觀音義疏卷下

　　　　隋天台智者大師說　弟子灌頂記

第二從若有眾生多於婬欲去。是明意機也。釋此為二。初貼文二觀解。貼文為二。初正明意機。次結意機。意機約三毒為三章。章各有三。一明有苦。二默念。此兩即是明機。三明離即是明其應三也。通稱毒者。侵害行人喻之如毒。但名有單複。有人解云。三毒多者不知其是過故不求觀音。少者念觀音梵行之德。所以能感。意謂此解乖文。文云。若有眾生多於婬欲念即得離。云何對面違經耶。今明三毒多者。能念觀音菩薩有力令多得離。何況少相。此則以多況少爾。大論云。女人違戒垢謗法餘殃。不擇禽獸不避高牆廣塹之難。不計名聞德行。破家亡國滅族傾宗。禍延其身。如術婆伽禍延其國。如周敗褒姒。淨住及禪經明。多欲人有欲蟲男蟲淚出而青白。女蟲吐血而紅赤。又言。有欲鬼嬈動其心令生倒惑。如大經云。若習近貪欲是報熟時。此舉多欲相也。若少欲人蟲鬼潛伏。無過狂醉是少欲相。瞋恚多者今世人不喜見。如渴馬護水如射師子母。故遺教云。劫功德賊無過瞋恚。華嚴云。一念瞋起障百法明門。菩薩以瞋乖慈障道事重。大集云。一念起瞋一切魔鬼得便。涅槃云。習近瞋恚。若例婬恚亦應有鬼。如柰女經。瞋則有蝎蟲是名多瞋相。與上相違是瞋少相愚癡多者邪畫諸見。撥無因果謗毀大乘。如大經。例前亦應有蟲鬼。三毒過患如此。欲離此故至心存念觀音。即得離也。有人解云。起伏相違稱之為離。非滅離也。今謂經文說離何意言非。若依請觀音者。淨於三毒根成佛道無疑。今作十番明救三毒。三番是伏惑論離。七番是斷惑論離也

問。離煩惱須智慧。但念豈得離耶

答。經稱常念即是正念。體達煩惱性無所有。住貪欲際即是實際。絕四句無能無所念性清淨。如此正念非是智慧。更何處覓智慧。此慧不離煩惱。其誰能離耶。若如所難必須別用。智慧破煩惱者。此則有惑可斷有智能斷。非唯惑不可斷慧還成惑。豈得名斷惑之慧耶。今此正念不以色念不以非色念。如是四句亦以色念亦以非色念。如是四句或次第論非念。或不次第論非念。或不次第論念。或次第論念。或次第論離。或不次第論離。次就觀解者。七番例上可解。今但順逆兩意約界外作也。不取分段三毒相。今取善欲之心名貪。大經云。一切善法欲為其本。二乘欲樂涅槃名貪。厭生死名瞋。不達此理名癡。開三毒即有八萬四千宛然具足。淨名云。結習未盡華則著身。二乘未斷此三毒。即變易三毒相也。未斷別惑菩薩亦同有此三毒。故云菩薩貪求佛法於恒沙劫未曾暫捨。多學問無厭足即貪相。惡賤二乘不喜聞其名。故言寧起惡癩野干心不起二乘心。如大樹折枝之譬。豈非瞋相。無明重數甚多。佛菩提智之所能斷。佛性未了了者皆是癡相。欲除此三煩惱故。常念觀音隨機應赴即得永離。永離有兩種。若此菩薩於生身中全未除別惑。就變易論全未永離。若生身中已侵別惑。就變易中除殘論永離。次明逆說三毒觀者。一切眾生名為少欲瞋癡。何以故。止瞋三途之苦。貪人天之樂。二乘只瞋生死欲得涅槃樂。皆名為少。菩薩不爾。樂求佛法非但求一佛法。遍求一切不可說佛法。如海吞眾流猶自不滿。非但不受生死亦不受涅槃。故大品五不受此即大瞋。無明力大佛智能斷。菩薩於無明大力之惑尚在。又癡如虛空不可盡。乃至老死如虛空不可盡。如此三毒即為三法門。一取二捨三不取不捨。大慈大悲四攝十力無畏三昧解脫無上菩提。淨佛國土化度眾生。名為取門。即大貪也。一切法空無所有不住不著。般若如大火炎四邊不可取。大涅槃空迦毘羅城空。言語道斷心行處滅。不以四句得菩提。無得無證即是捨門。名為大瞋也。中道非取非捨。不憎不愛。不斷不常。無去無來。無生無滅。如鏡中像不可見而見。見而不可見。非可見非不可見。遮二邊故不可言說。淨名杜口名為中道。此即大癡。故文殊云。我是貪欲尸利瞋恚尸利邪見尸利。此即其明證。欲滿此三法門。常念觀音即得滿願一切。聖人自行化他無不從此三門而入。離此更無有道。故無行經云。貪欲即是道。恚癡亦如是。如是三法中。具足一切佛法。一切佛法不出萬行波羅蜜。不受三昧廣大之用中道實相。此三法門不可宣示。愍眾生故或作順說或作逆說互有去取。此即四悉檀意赴緣利益。如華嚴四十二明。險難國寶莊嚴城婆須密多女。說離欲際法門。一切眾生隨類見我。我皆為其女像。見我者得歡喜三昧。共我語得無礙妙音三昧。執我手得詣諸佛剎三昧。共我宿者得解脫光明三昧。目視我者得寂靜法門。見我嚬伸得壞散外道法門。阿[黍-禾+利]宜我者得攝一切眾生三昧。阿眾鞞我者得諸功德密藏。住是離欲法門廣為利益。此豈非逆順欲法門導利群品耶。又四十一滿幢城滿足王。於正殿行王法。其犯法者斬截燒煮劈裂屠膾。嗔目訶責苦楚治罪。善財生疑。王斷事已執善財手入其宮。見不可思議境界不可譬喻。語善財云。我知幻化法門。化作眾生。而苦治之。以調一切。其見聞者發菩提心。此豈非瞋法門。方便命婆羅門五熱炙身即是癡法門如前說。次此應明別圓兩觀觀三毒慈悲機感例可知。不具記。第三從若有女人去。明身業為機亦為三。一貼文。二引事證。三觀解。貼文為二。一求願滿。二結歎求。又為二。一求男二求女。文云。女人求男若是無子則絕嗣。有子則父母俱欣。云何獨標女人求男耶。解者或云。女厭女身非求子也。又解女性多愛欣子偏重故標女人。今解女人以無子為苦。夫之所棄並婦所輕旁人所笑。又婦有七失。六猶可忍無子最劇。容惡性妒不能事公姑貪食無子拙。無子既苦故以標女人求男也。求男文為三。一立願。二修行。三德業。願與行如文。德業者。明士有百行智居其首。若但智而無福則位卑而財貧觸途壈坎。智與福合彌相扶顯福則財位高昇。慧則名聞博遠。故言便生福德智慧之男也。求女文中但明願與德業不明修行者。行同禮拜故不重論。願德既殊故須各辯。女人端正七德之初。但端正無相者或早孤少寡相祿不佳。今明貌與相相扶彌顯其德。端正則招寵愛相則招於祿敬。故文云。眾人愛敬。若愛帶慢何謂為德。愛而敬之故是相也。有人解。宿植德本是釋疑。眾人咸謂。觀音但能交會父母智慧端正兒之宿植。若是觀音與其智慧端正。則墮無因之過。私難此語。若言福慧是兒業。觀音唯能會其受生。兒無生緣觀音會生。兒無福慧觀音亦能使有。觀音遂不能令無福。種福何能使無生而生。論福畏墮無因。論生何不畏墮無因。若爾。聖人全不能與福慧。只能作媒人。此不可解也。難觀音不能令兒有福慧者。上一人稱名多人皆脫羅剎之難。此無因而不與彼。無機那忽脫耶。今明聖力甚大無所不與。能使先世有福慧者託生也。縱令先世不植善緣。亦能令其於中陰中修福。此義出中陰經也。今不取此句為釋疑之意。若有禮拜福不唐捐。此結成身業之機。亦是釋疑之義。結義可解。釋疑者若言禮拜願滿。自有禮拜不蒙願滿者。何得云不唐捐。唐者言徒。捐者言棄。由心不志即願未滿。禮拜之功冥資不失。此得是釋疑也

問。禮拜是身業機亦應脫水火等難不

答。此舉男女為言端爾。次引事證者。應驗傳有人姓鬲。四月八日生月氏國癡人。次觀解者。果報求男女者如阿含中。地獄界已上乃至欲天皆有無子之苦。禮拜求願亦能滿心。次明修因論男女者。先辯法門。次明與願。法門者無明為父貪愛為母。六根男六塵女。識為媒嫁生出無量煩惱之子孫。此男女不勞願求任運成眷屬也。若外書以天陽地陰沈動為男女。何況佛法而無此耶。若就佛為國王經教為夫人。出生一切菩薩佛子。又善權方便父。智度菩薩母。一切諸導師。無不由是生。又慈悲為女善心為男。或禪定靜細為女。觀慧分別為男。二乘定多慧少。菩薩定少慧多。大經云。若聞大涅槃佛性之法。當知是人有丈夫相。正觀剛決為男。無緣慈悲含覆一切為女。今借世間男女以表法門爾

問。那得以男女表法門。無男女故即無法門。如大經永離十相名大涅槃。大論云。無男女相故名無相。淨名云。一切諸法非男非女。如佛所說亦非男非女。安樂行云。亦不分別是男是女。入不二法門云。無聲聞心即無於定。無菩薩心即無於慧。小乘三藏緣諦理。吾聞解脫之中無有言說。成論入空平等亦無男女。男女既無所表安在。故知無定慧法門也

答。大乘實相不當有男女及無男女。善巧方便以四悉檀說於有無。天女云。無離文字說解脫義。文字性離即是解脫。皆以文字有去來今。非謂菩提實相亦爾。非有非無非二而二。明此二法未曾相離。譬如一身有左右手。定慧亦爾。定靜慧照。雖復二分。不離法性。言定即有慧。言慧即有定。譬如女人而有左手。亦如男子而有右手。定慧亦爾。無緣之慈具正觀慧而以定當名。中道種智。具大慈定以智標目。何但理然今文亦爾。文云。便生福德智慧之男。此語自具二法門何勞有疑而稱男子也。文云。便生端正有相之女。端正無邪醜表中道正觀。離二邊之醜。即慧義也。相即三十二相慈心所種。即表定義也。雖具二而名女。故知此文若作男女二解。即表定慧不二而二。若作不二解。即表定慧二而不二。理實非二非不二。赴緣為二為不二。即是表二法門文義斯在。次明應機滿願者。果報滿願如前說。修因者。若就修五戒事論。不殺是仁不盜是廉。屬女表定法。不妄語是質直不婬是貞良不飲酒是離邪昏。此屬男表慧法。若不得此五戒男女。則失人天道。孤獨墮在三途。歸命求救五戒完全即男女願滿。十善例可知。修禪時。方便修慧精進等三方便為男。念一心為女。若就支林。覺觀喜為男。樂一心為女。乃至非想禪禪中細作可解。次明聲聞男女者。五停心觀。治瞋用慈治散用數。此二為女。治貪用不淨。治癡用因緣。治障道用念佛。此三屬男。又直緣諦理正智決斷名為男。出觀用法緣慈為女。若不得此兩法。即當墮落凡夫。為火宅燒害貧窮孤露。若蒙垂應五停心男女生即得入真。出觀男女生得入假。二義既滿則不復畏二十五有也。次支佛者。緣方便道起慈觀名女。慧觀為男。若發真緣理名男。出觀緣慈名女。支佛譬鹿猶有迴顧之慈也。若不得如此定慧。何由速出殷勤求法。若得願滿坦然快樂。次明六度菩薩。菩薩有慈悲不斷惑在生死利物名女。行六度方便智慧名男。女人法應生子。慈悲法應受生死化物。化於前人善心開發。即是生子義。前人生五度者是生女。前人生智慧是生男。若定慧義不成。則菩薩行不立。故求觀音而獲願滿。次通菩薩。既斷煩惱則有智斷緣諦理之慧為男。慈悲扶餘習入三界名女。何以故。如男法不生表智慧決斷斷於煩惱。不生三界而今還生者。乃是慈扶餘習故得更生。稱之為女。求願觀音蒙此願滿。次明別教十信菩薩。修福德莊嚴五波羅蜜為女。從一地二地智慧莊嚴為男。三十心名男女交處聖胎。初地中道正智開發名為男生。無緣慈心發名為女生。此兩要在初地方得開發。亦名男女雙生。若不如此即墮二乘生死兩邊之過。生此男女者生大歡喜故稱歡喜地。慈悲被物物荷恩故稱為大慈大悲。大慈大悲能成佛道生出般若。是諸佛之祖母故稱為大女。十力無畏等眾生不知故不名為大也。次圓教以無緣慈悲種三十二相業亦名為女。此女端正有相以中道智慧為男。此男質直福德。十信六根清淨名為處胎。初住慈智男女雙生。若得此男不畏愛見大悲順道法愛。亦不畏無慧方便縛無方便慧縛。方便與慧俱解者。即男女具足二求願滿也。變易兩番可解

復次從五戒十善齊第六天已來皆無禪定。番番悉是散心慧法狂男子也。但慧無定四禪有支林一心名為男女福慧備也。從三界定慧男女。男無破惑之功。女無生出無漏之力。此無用之男女。從二乘通教等。慧有斷惑之用。則是幹事之男。女有發生無漏紹繼之德也。從二乘通教所有定慧不能破無明見佛性雖男而女。定則不能懷於中道之子猶如石女。雖女而男。故大經云。二乘之人定多慧少不見佛性。通教菩薩之人慧多定少亦不見佛性。自此之前我等皆名邪見人也。唯有別教登地真明慧發無緣慈成。此乃名為真正男女。圓教初住見中道時。定慧具足男女相滿。方稱經文男則福德女則端正。故知借事表法。何得作媒嫁解觀音耶。第三從是故眾生去。是勸受持也。即為三。一勸持。二格量。三結勸。持者上說觀音得名因緣其力廣大。既不辯形質相對正述名論德。若欲歸崇宜奉持名號。故舉持名為勸也。二格量為四。一格量本。二問。三答。四正格量。格量本者舉三多。六十二億舉福田多。盡形壽舉時節多。四事具足舉種子多。舊但三意今持名號多。凡舉四多為格量本也。次問答如文。次正格量者。還舉四少以格四多也。功德正等持名少田少時少種子少

問。何意以少敵多

答。佛眼稱量不增不減。四多重倍功德正齊如此。格量秋毫無謬

問。何意等

舊解有五。一云其福實殊引物論等。此解乃是虛談。觀音遂無實德可貴也。二云田有高下薄瘠所致。如供養百初果不如一二果乃至無學。此亦非歎德之意。乃是以下比高法應優劣爾。三心有濃淡故令福不等。四時得解不得解。此二釋皆是前人心力致福。何關觀音德高也。五有緣無緣者。如供毀路人罪福淺。供毀父母罪福深也。今明一多性不可得無有二相。一則非一多則非多。同入如實際實際正等無異。一中解無量故說六十二億。無量中解一故說觀音展轉生非實者。則是一無一實一從無量生故。多無多實多從一生故其理正均。故言不異智者。無所畏者照其事理既明不生疑畏。故言正等也。法華論云。畢竟決定知法故。法即法性真如法身。是故六十二億佛名與觀音名功德無差別也。又約觀解者。二觀發中道二觀實不等而言等者。以中道等故。故言為等。如乞人等彼難勝如來故言等也。三結成一時稱名福不可盡。大品云。一華散空乃至畢苦其福不盡。如文第二問答。從無盡意白佛言云何遊娑婆下前

問。何緣得名佛

答。眾生三業顯機為境法身靈智冥應。境智因緣名觀世音。此義已竟。今問。云何遊此娑婆世界。佛答以普門示現。三業顯應應眾生冥機等十義。一問二答。問即為三。一云何遊是問身業。云何說是問口業。方便是問意業。此是聖人三業無謀而遍應一切。亦名三不失三輪不思議化也。亦名三不護。三不護者。明觀音住不思議圓普法門。實不作意計校籌量。次第經營方施此應。既無分別亦無前後。任運成就譬如明鏡隨對即現一時等應。故言三業不護也。三無失者。眾生根機不同深淺有異。觀音雖不作念逗機。逗機無失契當前人。冥會事理故言不失。三輪不思議化者。若示為佛身亦示佛心佛口。乃至示執金剛神身。亦示金剛心口。雖普現色身屈曲利物。於法身智慧無所損減淨名云。善能分別諸法相。於第一義而不動。不動而動。此乃不思義化故也

問。意業云何可示

答。聖意無能測者。若欲示之。乃至昆蟲亦能得知也。佛答為三。一別答。二總答。三勸供養。初別答還答三問。應以之言是答其方便之力意業問也。何以故。意地觀機見其所宜。宜示何身宜說何法。隨而化之。故知應以是答意也。現身是答身業。說法是答口業。故知具答三問也。又但作二答兼得於三。論其現身不止色陰而已。必具五陰。即兼答意也。口亦依身即兼答口。若說法者不止如樹木無心。欲知智在說巧運四悉檀方便。即兼口以答意也。二釋俱明答三問也。從別答中凡現三十三身十九說法。束為十界身。而文闕二界者。或指上品云菩薩身。或翻脫落或依古本正法華文。或言觀音即是菩薩身。何須更現若三解皆有難今所不用。今依古本為明菩薩義故。然菩薩一界或權或實。種種應化義不可闕。故釋菩薩界也。又無地獄界身者。或指上品或言苦重不可度。或言其形破壞人見驚畏故不現。今明別釋雖無總。答中有文云以種種形遊諸國土。何得言無耶。又請觀音云。或遊戲地獄大悲代受苦。或言止代受苦不論說法。若依方等婆藪教化即有說法。釋論云。菩薩化地獄多作佛身。獄卒見不敢遮。以此而推。應有地獄界身說法也。若爾。十法界身則為具足。今通約十身四句料簡。自有一界身度一界。自有十界身度十界。自有一界身度十界。自有十界身度一界也。若妙覺法身應實報土。為舍那佛受化之人。純諸菩薩皆求佛道更無異身。此一界度一界也。若方便有餘土五人同生皆求大乘。上文云。而於彼土求佛智慧於此土為佛。亦是一界度一界也。若同居土寂滅道場。初成佛先開頓說。稟教之徒皆有見思煩惱之人。而是圓機同感佛身。亦得是一界身度一界也。若寂滅道場稟教之徒諸界不同。或人或天龍神鬼等。又根性圓別兩異。雖諸界不同同見一佛身而為說法者。即是一界度多界也。若有一界之機但見一界身現則不得度。則示種種之身眷屬圍繞。共逗一緣。是名多界身度一界也。若佛身菩薩身遍作十法界身。遍入諸道各令得見。同其形像而為說法。此是多界度多界。用此四句。歷五味五時現身皆如此

復次約說法多少者。如善財從百一十知識聞諸法門。則多法為一人說。如淨名云。為聲聞說四諦。為緣覺說十二因緣。乃至為梵王說勝慧。為帝釋說無常。一人用一法為一人說。若如通教說般若三乘人同稟。此則一法為多人說也。若是一切無礙人一道出生死開佛知見。此則多法為多人說。復次因果相對明多少者。五戒十善因少果亦少。聲聞五停心煖頂等入二涅槃此因多果少。支佛見花飛葉落即得道此因少果多。諸菩薩萬行成就萬德果圓因多果亦多。觀音明了眾生根之所趣。或示現身多少。或說法多少。或修因多少。或證果多少。逗彼機宜必無有差。有人云。現因身說果法。現果身說因法現一身說多法。現多身說一法。或現身而無說。此比十法界機狹。舊釋三十三身為三。初三乘人。二四眾。三八部。各有枝末以人天為聖末。以其是受道器故。童男童女為四眾未。可成四眾故。執金剛為八部末。同有大力故。若爾。執金剛力大何意為末。答此最在後為掩跡故也。今明三十三身文為八番。一聖身。二天身。三人身。四四眾身。五婦女身。六童男女身。七八部身。八金剛身。明其次第出自人意爾。一明聖人先明佛者。為是應佛為是化佛。但聖人逗物具有二義。若一時欻有為化。應同始終名應。若尋此文明於應義也

問。何不以真佛為眾生說法而以應耶

答。佛身多種。若應化非真佛。亦非說法人。真佛者據妙覺法身究竟極地毘盧遮那乃名真佛。真佛淵遠不可說示。云何能解。如妙音所作文殊不知。況下地凡夫為示真身耶。如為牛羊彈琴不如作蚊虻之聲。若從妙覺應。為實報圓滿相好光明無量。同四十一地實報土眾生。為說一實諦正真之法而教化之。如此之應非餘界所堪也。何以故。此等諸地已分入地位。不可以餘界身應。亦不得以餘佛身應。如此應者唯應彼土。非餘土所堪也

復次變易土明應佛者。小乘經云。三界外無生大乘五種意生身方生方便土。此即三界外受生生變易土也。釋論云。法性身菩薩生三界外。既有生寧無應佛。法華云。我於餘國作佛更有異名。即是此義也。此應佛即有兩相。一示勝應身。圓滿相海如前實報之應。二示劣應。令見者劣於前。但為二佛更不示為種種諸身。何故爾。五種意生利鈍之別。赴此根性故示二身。但說次第不次第兩種大乘。故不須餘身餘法化也。若圓人無明未破及已分破。別人於回向中及分破無明者。此人生於彼土則利。別人未修未破。及通教斷惑者。三藏中斷惑者。生彼皆鈍也。凡聖同居土明應佛者。土有二種。一淨二穢。如富樓那土西方等土。其中眾生具三毒見思。無三惡名果報嚴淨。此名淨土。如此娑婆三惡四趣荊棘丘墟。是名穢土。若淨若穢皆是凡聖同居土也。二土眾生各有二種。根利濁重根鈍濁重。根利濁輕根鈍濁輕。濁重者若娑婆眾生身形醜惡矬短卑小。命止八十或復中夭。煩惱熾盛諸見心彊。時節麤險。是為五濁重也。淨土不爾。是為五濁輕也。何故爾。不多修福德生重濁土。多修福德生於輕土。若穢土中生有戒乘俱緩。有乘急戒緩。有乘緩戒急。有戒乘俱急。戒急受人天身。乘急有感聖之機機有二種。一大二小。小機則示三藏佛身說法。大機應以舍那佛身說法。是故降神母胎即示兩相。頓機所感即見舍那菩薩與百千圍繞處胎說法。十方眾聖皆在胎中。出胎光明遍滿寂滅道場。成盧舍那佛轉一實諦無量四諦等法輪。譬如日出高山前照。即聞頓教見佛性得度也。故涅槃云。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。此之謂也。若小機之人感佛。正念入母胎出生王宮。六年苦行樹下坐草。成老比丘佛。於鹿野苑轉生滅四諦法輪。拘鄰五人初得甘露悟小乘道。既非醍醐未名得度。故云。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。未堪大教如聾如啞。於其無益於大教中。止有冥勳之力。取譬如乳。聞方便說三界斷見思時。爾時轉乳名酪。次聞方等四種四諦。用大彈小恥權慕實。起殷重心名為生酥。次聞般若三種四諦轉教。其心稍純名為熟酥。次聞法華捨三方便。但說一實佛之知見。聲聞疑除受記作佛。菩薩迷去增道損生。爾時名為醍醐。菩薩之人處處得去。鈍者亦同二乘。二乘之人始自於此得見佛性。故云。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。證前大機人初得醍醐也。除先修習學小乘者。我今亦令得聞此經入如來慧。即證小機始於法華得入醍醐也。若復有鈍根於法華不悟。更於般若調熟至于涅槃。說勝三修。即明常住得見佛性。乃是醍醐。是為同居穢國示現佛身說圓漸法。或示種種身說圓漸法。四句此開五味義。穢國既爾淨國亦然。既有利鈍兩機。寧不頓漸二說以明應身及說法也。此中應明別圓本觀所起慈悲。今遍法界起應例前思之云云

問。經但言遊於娑婆。不言實報方便等國

答。總答中云遊諸國土諸是不一。豈止獨娑婆耶。又如大本。文云。若能深觀見我在耆闍崛山共聲聞菩薩僧。此即娑婆而是方便也。又云。即見我純諸菩薩無聲聞緣覺者。即此是實報也。故約二土明義無咎

問。二土同稱為法性云何異

答。真諦中道此則大異。次明應以菩薩得度者。或上地下地三藏通別圓等輔佛不同。若佛於實報作佛。觀音即為實報菩薩形。或作方便土菩薩形。或作同居土菩薩形。赴利鈍兩緣。赴利緣者即如華嚴中法慧金剛藏等。赴鈍緣者或如彌勒等。若佛轉五味法門。法門興廢輔佛菩薩亦節節興廢。若權若實廣利眾生。此中亦應明別圓本觀機應。次明應以支佛者。如文殊二萬億劫作支佛。化眾生現身說法。次明應以聲聞身者。或作三藏或作通教聲聞。或作隨五味轉。聲聞內祕外現莊嚴。四枯四榮引導眾生。次引華嚴中諸菩薩比丘入法界所見住不思議法門者。成此義也。次引大經四種觀十二因緣觀。別圓本地慈悲不取不捨。今作四種聖人普應一切

問。佛云何度佛

答。等覺菩薩作佛身度初地佛。何意不得。如人亦能度人云云。二明梵身者。梵即色天主名為尸棄。此云頂髻。瓔珞明四禪皆有王。此言梵者。應是初禪頂。猶有覺觀語法得為千界之主也。觀音修白色三昧不取不捨。不取故不隨禪生。不捨故應為梵王說出欲論四句現身以權引實。應以帝釋身者。此地居天主也。具云釋迦提桓因陀羅。釋迦言能。桓只是提婆。提婆即是天。因陀羅名主。能作天主。菩薩修難伏三昧不取不捨。說種種勝論。四句現身以權引實。自在天是欲界頂。具云婆舍跋提。此云他化自在。假他所作以成己樂。即是魔主也。淨名云。多是不思議解脫菩薩住赤色三昧不取不捨。應為魔王令諸魔界即是佛界。四句現身以權引實。大自在即色界頂魔醯首羅也。樓炭稱為阿迦尼吒。華嚴稱為色究竟。或有人以為第六天。而諸經論多稱大自在是色界頂。釋論云。過淨居天有十住菩薩號大自在。大千界主。十住經云。大自在天光明勝一切眾生。涅槃獻供大自在天最勝故非第六天。釋論云。魔醯首羅此稱大自在。騎白牛八臂三眼是諸天將。未知此是同名為即指王為將。天大將軍者。如金光明即以散脂為大將。大經云。八健提天中力士。釋論稱魔醯首羅如前。又稱鳩摩伽。此云童子。騎孔雀擎雞持鐸捉赤旛。韋紐此稱遍聞。四臂捉貝持輪騎金翅烏。皆是諸天大將。未知此大將軍定是何等四句相對。小王身者。或云天王為大人王為小。就人王中四種轉輪王自有大小。如非四輪王者名粟散王。自有小大。中國名大附庸名小。傳傳相望。今言小者。小尚為之何況其大耶。此亦有四句。何獨為福業受報。入同居土具足化他。共修功德慈心利物。是為王也。長者身者。應釋十長人之德內合法門。居士者。多積賄貨居業豐盈。以此為名也。宰官者。宰主義官是功能義。謂三台以功能能輔政於主故云宰官。郡縣亦稱為宰官。宰政民下也。婆羅門者。稱為淨行。劫初種族山野自閑人以稱之也。一一身皆有四句本觀。次列四眾釋如舊。次婦女者。不明小王婦女者。王家禁固不得遊散。化物為難故不作。若如妙音即云於王後宮變為女像也。童男女者。取妙莊嚴二子釋之。華嚴童子算砂嬉戲也。七明八部者。上列大威德天。今更舉二十八天等。或可星宿掌人間者也。龍有四種。一守天宮殿持令不落人間。屋上作龍像之爾。二興雲致雨益人間者。三地龍決江開瀆。四伏藏守轉輪王大福人藏也。肇師但出三不出天龍。夜叉此云捷疾。此有三處。海島空中天上。傳傳相持不得食人。佛初成道及說法傳唱至天。乾闥婆此云香陰。帝釋樂神。在須彌南金剛窟住。天欲作樂其心動。什師云。在寶山中住身有異相。即上奏樂也。阿脩羅千頭二千手。萬頭二萬手。或三頭六手。此云無酒。一持不飲酒戒。男醜女端。在眾相山中住。或言居海底。風輪持水如雲居其下。上文云。居在大海邊。有大力口訶日月。日月為之失光。掌搏須彌須彌為之跛[跳-兆+我]。入海齊腰。見天飲甘露。而四天下採華。置四海中釀。海中眾生業力持。進失甘露退不成酒。即斷酒故云無酒。神不飲酒故得大力也。迦樓羅者。此云金翅。翅頭金色因以名之。此鳥與龍約汝繞須彌令斷。我搏海見泥。我不如輸子為汝給使汝不如輸子與我噉。天力持須彌不可斷故龍輸子。卵生食卵龍。不能食三生。濕生食二胎生食三。化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼為疑神。亦為人非人。今不取人非人釋緊那羅。此乃是結八部數爾。摩[目*侯]者。什師云。是地龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變本形在座聽法也。金剛非八部數。手執此寶護持佛法。或言。在欲色天中教化諸天。即大權神也。經云。是吾之兄

問。上界身可化下。下界身云何化上

答。菩薩所為應以得度乃應之爾。如王聞蟻鬥。第二從成就如是功德者。是總答也。此則結別開總。成就如是功德是結別也。以種種形遊諸國土是總答也。諸名不一。橫則遍周十方。豎則冠通三土。隨機變現何止三十三身。託化逐緣豈局在娑婆世界。以種種形總明示現身廣。遊諸國土總明所化處廣。度脫眾生總明得益廣。言雖略上義極廣前故。稱為總答也。善財入法界文雖廣義未必該十法界。地人見文廣判為圓宗。見法華文略判為不真宗。若尋此意無不真之義也。三從是故汝等去。是勸供養也。佛答前問先總後別。末勸受持而眾生仰荷冥益。但可持名秉字而已。故前開三段始終開合於義相稱。佛答後問前別後總。末勸供養眾生既荷顯益。見色聞聲故勸供養。此則開合始終相稱。而總別前後者互舉爾。有人以總答為歎德。此分文傷義

問。後勸供養受旨奉瓔珞。前勸持名何得無耶

答。默然持名故不彰文。供養事顯須脫瓔珞也。又欲成冥顯義前是顯機。更持名默念即成冥機。後是冥機。復更供養即成顯機。合二義具足

問。亦應更成二應耶

答。二機既具必知有應。故不更說。初勸供養。二奉旨。初又二。先稱美功德如文。二出供養之意。意者正由能施眾生無畏從德受名。眾生於畏得脫為作此名。德既無量名亦應多。不可說不可說也。奉旨供養中為六。一奉命。二不受。三重奉。四佛勸。五受。六結其德。經文不定。或眾寶瓔珞或珠或眾寶珠。此翻譯減長爾。眾寶者。眾寶間珠共為嚴飾也

若依瓔珞經。從初住銅寶瓔珞乃至等覺摩尼瓔珞。今無盡意位高。那忽止直百千兩金

答。此略言百姓萬氏爾。實不啻堪此也。若就觀解者。將事表理何得一向事解耶。頸者表中道一實之理。以眾多無著法門莊嚴實相如瓔珞在頸。解者表菩薩為常捨行故。一切願行功德乃至佛智菩提涅槃。亦不住不著無依無倚故言解也。大集云。戒定慧陀羅尼以為瓔珞。莊嚴法身也。百千是十萬。此表一地有萬功德。即十萬也。法施者。舊云。如法施重法施求法施學法施皆名法施。無盡意重法故施也。今明如法施也。正以財通於法名財。即是法財。即因緣生法即空即假即中。三諦一心一切具足。於法平等於財亦等。如此施者即是法施。不肯受者。事解無盡意奉命供養。我未奉命那忽輒受。亦是事須遜讓。觀解者。不受三昧廣大之用故無所受重白愍我者。或可請上愍下。或可地位相齊故相愍。或可我為四眾故施。仁愍四眾故受。以無所受而受諸受。佛勸愍者。即是愍一切眾生及四眾也。正以菩薩為物故施為物故受。二分者。表事理二。因奉二佛者。將二因趣二果也。理圓即法佛。事圓即報佛。二佛表二果也。第三從持地說去。歎聞品功德也。文云。聞是觀世音者。是聞上冥益一段問答也。普門品者。是聞顯益一段問答也。此中明自在業。者若是凡夫之業為愛所潤。有漏因緣不得自在。觀音為調伏十法界。示此三業慈悲力潤隨感受生。不為煩惱所累。故言自在業。為中道第一義諦所攝。於二諦中得自在無等等者二乘雖出三界猶有上法非是無等。佛是極地故言無等。發求佛心故言無等等。等於佛也。又約心。心中具足八萬四千法門。若發實相心即是等八萬四千法門也。亦是八萬四千波羅蜜。亦是八萬四千塵勞門為如來種故。經云。發心畢竟二不別。如是二心前心難。今發初心等於後心。初心難發故言是無等。等於後心名無等等。此即四悉檀意明發心也。發心有三。一名字發。即五品弟子。二相似發。是六根清淨。三分真發。即初住已上此。發心是真發心也

觀音義疏卷下

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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