出三藏記集錄下卷第五

　　　　釋僧祐撰

　　新集抄經錄第一

抄經者。蓋撮舉義要也。昔安世高抄出修行為大道地經。良以廣譯為難。故省文略說。及支謙出經亦有孛抄。此並約寫胡本。非割斷成經也。而後人弗思肆意抄撮。或棋散眾品。或爪剖正文。既使聖言離本。復令學者逐末。竟陵文宣王慧見明深。亦不能免。若相競不已。則歲代彌繁蕪黷法寶。不其惜歟。名部一成難用刊削。其安公時抄。悉附本錄。新集所獲。撰目如左。庶誡來葉無效尤焉

　　新集安公疑經錄第二

　　　　安法師造

外國僧法學。皆跪而口受。同師所受。若十二十轉。以授後學。若有一字異者。共相推挍。得便擯之。僧法無縱也。經至晉土其年未遠。而喜事者以沙標金。斌斌如也。而無括正。何以別真偽乎。農者禾草俱在。后稷為之嘆息。金匱玉石同緘。卞和為之懷恥。安敢預學次見涇渭雜流龍蛇並進。豈不恥之。今列意謂非佛經者如左。以示將來學士。共知鄙信焉

　　新集疑經偽撰雜錄第三

長阿含經云。佛將涅槃。為比丘說四大教法。若聞法律當於諸經推其虛實。與法相違則非佛說。又大涅槃經云。我滅度後。諸比丘輩抄造經典令法淡薄。種智所照驗於今矣。自像運澆季浮競者多。或憑真以構偽。或飾虛以亂實。昔安法師摘出偽經二十六部。又指慧達道人以為深戒。古既有之。今亦宜然矣。祐挍閱群經。廣集同異。約以經律。頗見所疑。夫真經體趣融然深遠。假託之文辭意淺雜。玉石朱紫無所逃形也。今區別所疑注之於錄。并近世妄撰。亦標于末。並依倚雜經而自製名題。進不聞遠適外域。退不見承譯西賓。我聞興於戶牖。印可出於胸懷。誑誤後學。良足寒心。既躬所見聞。寧敢默已。嗚呼來葉。慎而察焉

　　新集安公注經及雜經志錄第四

夫日月麗天眾星助燿。雨從龍降彪池佐潤由是豐澤洪沾大明煥赫也。而猶有燋火於雲夜。抱盆於漢陰者。時有所不足也。佛之著教。真人發起。大行於外國。有自來矣。延及此土。當漢之末世。晉之盛德也。然方言殊音。文質從異。譯胡為晉出非一人。或善胡而質晉。或善晉而未備胡。眾經皓然難以折中。竊不自量敢豫僧數。既荷佐化之名。何得素餐終日乎。輒以洒掃之餘暇。注眾經如左。非敢自必。必值聖心。庶望考文時有合義。願將來善知識不咎其默守。冀抱盆燋火讜有微益

　　小乘迷學竺法度造異儀記第五

夫至人應世觀眾生根。根力不同設教亦異。是以三乘立軌隨機而發。五時說法應契而化。沿麤以至妙。因小以及大。階漸殊時教之體也。自正法稍遠受學乖互。外域諸國或偏執小乘。最後涅槃顯明佛性。而猶執初教。可謂膠柱鼓琴者也。元嘉中。外國商人竺婆勒。久停廣州。每往來求利。於南康郡生兒。仍名南康。長易字金伽。後得入道。為曇摩耶舍弟子。改名法度。其人貌雖外國。實生漢土。天竺科軌非其所諳。但性存矯異。欲以攝物。故執學小乘。云無十方佛。唯禮釋迦而已。大乘經典不聽讀誦。反抄著衣。以此為法常用銅缽無別應器。乃令諸尼作鎮肩衣。似尼師壇。縫之為囊。恒著肩上而不用坐。以表眾異。每至出路相捉而行布薩悔過。但伏地相向而不胡跪。法度善閑漢言。至授戒先作胡語。不令漢知。案律之明文授法資解。言不相領不得法事。而竺度昧罔面行詭術。明識之眾咸共駭棄。唯宋故丹陽尹顏竣女。宣業寺尼法弘。交州刺史張牧女。弘光寺尼普明等。信受其教以為真實。雖出貴族而識謝慧心。毀呰方等既絕法雨。妄學詭科乖背律儀。來苦方深良可愍傷。自正化東流大乘日曜。英哲頂受遍寓服膺。而使迷偽之人專行偏教。莫或振止。何其甚哉。昔慧導拘滯疑惑大品。曇樂偏執非撥法華。罔天下之明。信己情之謬。關中大眾固已指為無間矣。至如彭城僧淵誹謗涅槃舌根銷爛。現表厥殃。大乘難誣。亦可驗也。尋三人之惑並惡止其躬。而竺度之悖。以毒飲人。凡女人之性。智弱信強一受偽教則同惑相埏。故京師數寺遂塵異法。東境尼眾亦時染此風。將恐邪路易開淄污不已。嗟乎斯豈魔斷大乘故先侮女人歟。此實開士之所痛悼。而法主所宜匡制也。大方便經云。釋迦如來昔為比丘。專以四阿含教化謗毀方等。於無數劫受大苦報。從阿鼻出發大乘心。致成正覺。後進之賢宜思防斷。古今明誡可不慎乎

昔慧叡法師久歎愚迷。製此喻疑防於今日。故存之錄末。雖於錄非類。顯證同矣

　　喻疑第六

　　　　長安叡法師

夫應而不寂感之者至。感有精麤應亦不一。影響理也。若以方斯之非徒乖其圓。乃亦喪其方。故以備聞之悟喻其所疑。疑非膏肓麤必為治。若治所不至。喻復其如之何。並可詳覽往喻。昔漢室中興。孝明之世。無盡之照。始得揮光此壞。於二五之照。當是像法之初。自爾已來。西域名人安侯之徒。相繼而至。大化文言漸得淵照。邊俗陶其鄙倍。漢末魏初。廣陵彭城二相出家。並能任持大照。尋味之賢始有講次。而恢之以裕義。迂之以配說。下至法祖孟詳法行康會之徒。撰集諸經宣暢幽旨。粗得充允祖聽暨今。附文求旨。義不遠宗。言不乖實。起之於亡師。及至符并龜茲三王來朝。持法之宗亦並與經俱集。究摩羅法師至自龜茲。持律三藏集自罽賓。禪師徒眾尋亦並集。關中洋洋十數年中。當是大法後興之盛也。叡才常人鄙而得廁。對宗匠陶譯玄典。法言無日不聞。聞之無要不記故敢依准所聞。寄之紙墨以宣所懷。什公云。大教興世五十餘年。言無不實。實無不益。益而為言無非教也。實而為稱無非寶也。寶以如意為喻。教以正失為體。若能體其隨宜之旨。則言無不深。若守其一照。則惑無不至。今此世界以雜為名。則知本自離薄。本自離薄則易為風波。風波易以動。不淳易為離。易動易離。故大聖隨宜而進。進之不以一途。三乘離化由之而起。三藏祛其染滯。般若除其虛妄。法華開一究竟。泥洹闡其實化。此三津開照。照無遺矣。但優劣存乎人。深淺在其悟。任分而行。無所臧否。前五百年也。此五百年中。得道者多。不得者少。以多言之。故曰正法。後五百年。唯相是非執競盈路。得道者少。不得者多。亦以多目之。名為像法。像而非真。失之由人。由人之失。乃有非跋真言斧戟實化。無擇起於胸中不救出自脣吻。三十六國小乘人也。此釁流於秦地。慧導之徒遂復不信大品。既蒙什公入關開託真照。般若之明復得揮光。末俗朗茲實化尋出法華開方便門。令一實究竟廣其津途。欣樂之家景仰沐浴。真復不知老之將至。而曇樂道人。以偏執之。見而復非之。自畢幽途永不可誨。今大般泥洹經。法顯道人。遠尋真本。於天竺得之。持至揚都。大集京師義學之僧百有餘人。師執本。參而譯之詳而出之。此經云。泥洹不滅佛有真我。一切眾生皆有佛性。皆有佛性學得成佛。佛有真我故聖鏡特宗而為眾聖中王。泥洹永存。為應照之本。大化不泯真本存焉。而復致疑。安於漸照而排跋真誨任其偏執而自幽不救。其可如乎。此正是法華開佛知見。開佛知見今始可悟。金以瑩明顯發可知。而復非之。大化之由而有此心。經言闡提。真不虛也。此大法三門皆有成證。昔朱士行既襲真式。以大法為己任。於雒中講中小品。亦往往不通。乃出流沙尋求大品。既至于填果得真本。即遣弟子十人。送至雒陽。出為晉音。未發之間。彼土小乘學者。乃以聞王。云漢地沙門乃以婆羅門書或亂真言。王為地主若不折之。斷絕大法聾盲漢地。王之咎也。王即不聽。時朱士行乃求燒經為證。王亦從其所求積薪十車於殿階下。以火焚之。士行臨階而發誠誓。若漢地大化應流布者。經當不燒。若其不應命也如何。言已投之。火即為滅。不損一字。遂得有此法華正本。於于填大國輝光重壞踊出空中而得流此。此大般泥洹經既出之後。而有嫌其文不便者。而更便改之人情少惑。有慧祐道人。私以正本雇人寫之客書之。家忽然火起。三十餘家一時蕩然。寫經人於灰火之中求銅鐵器物。忽見所寫經本在火不燒。及其所寫一紙陌外亦燒。字亦無損餘諸巾紙寫經竹筒。皆為灰燼。此三經者。如什公所言。是大化三門無極真體。皆有神驗。無所疑也。什公時雖未有大般泥洹文。已有法身經明佛法身。即是泥洹。與今所出若合符契。此公若得聞此佛有真我一切眾生皆有佛性。便當應如白日朗其胸衿。甘露潤其四體。無所疑也。何以知之。每至苦問佛之真主亦復虛妄。積功累德誰為不惑之本。或時有言。佛若虛妄誰為真者。若是虛妄積功累德誰為其主。如其所探。今言佛有真業眾生有真性。雖未見其經。證明評量意。便為不乖。而亦曾問此土先有經言一切眾生皆當作佛。此云何。答言法華開佛知見。亦可皆有為佛性。若有佛性。復何為不得皆作佛耶。但此法華所明。明其唯有佛乘無二無三不明一切眾生皆當作佛。皆當作佛我未見之亦不抑言無也。若得聞此正言。真是會其心府。故知聞之必深信受。同吾之肆學正法者。小可虛其衿帶更聽往喻。如三十六國著小乘者。亦復自以為日月之明。無以進於己也。而大心寥朗。乃能鄙其狂而偏執。自貽重罪。慧道之非大品而尊重三藏。亦不自以為照。不周也。曇樂之非法華憑陵其氣。自以為是天下悠悠。唯己一人言其意亦無所與讓。今疑大般泥洹者。遠而求之。正當以一切眾生皆有佛性為不通真照。真照自可照其虛妄。真復何須其照一切眾生。既有偽矣。別有真性為不變之本。所以陶練既精真性乃發。恒以大慧之明除其虛妄。虛妄既盡法身獨存。為應化之本。應其所化能成之緣。一人不度吾終不舍。此義如驗。復何為疑耶。若於真性法身而復致疑者。恐此邪心無處不惑。佛之真我尚復生疑。亦可不信佛有正覺之照而為一切種智也。般若之明自是照虛妄之神器。復何與佛之真我法身常存。一切皆有佛之真性。真性存焉。學不越崖成不乖本乎。而欲以真照無虛言。言而亦無。佛我亦無。泥洹是邪見。但知執此照惑之明。不知無惑之性非其照也。為欲以此誣[言*罔]天下。天下之人何可誣也。所以遂不開默而驟明。明此照者。是惜一肆之上而有鑠金之說。一市之中而言有虎者。三易惑之徒則將為之所染。皆為不殺之物。亦得已而言之。豈其好明人罪耶。實是蝮蛇螫手。不得不斬。幸有深識者。體其不默之旨。未深入者尋而悟之。以求自清之路。如其已不可喻。吾復其如之何

出三藏記集錄下卷第五

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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