大般涅槃經疏卷第二十八

　　　　隋章安頂法師撰

　　　　唐天台沙門湛然再治

　　迦葉品之一

此是善始發問。今欲令終是故更請。前隨義題品。今從人立名。故云迦葉。迦葉如前說。開善用此答安樂性問。地師為慈光善巧住持分。河西興皇同為佛性門。今明。第五涅槃用此經初後通論佛性。此品與前有何同異。異略為五。一義用異。前品明中道佛性義。為菩提種子。今品明佛性勝用。能攝極惡闡提偏邪外道。二因果異。前品明因性在因不在果。果性在果不在因。此品明一切惡陰皆是佛性。此即因性。從惡五陰生善五陰。此亦果性。又云。佛性有三世有非三世。聖人果性通三世不通三世。由來解果性。通三世是應身佛性。不通三世是法身佛性。此不然。只說果性通於因果。何須分應法兩身。若善五陰佛性通因果。因中佛性即三世攝。果佛性即非三世。三開合異。前品生死河合四果離三乘。此品涅槃河離四果合三乘。四通別異。前品通明五種佛性。天人六道皆有佛性。此品專明正因佛性。闡提由正因故還生善根。前品別據萬善了因佛性。今品通據善惡皆是佛性。故云。善根人有闡提人無。闡提人有善根人無。五者前品對告一人。今品再對迦葉。諸異乃多。起品初明用異。從初意立章故言涅槃用。就文為二。初明攝惡。後明攝邪。就攝惡中二。先明佛性用。二歎經。初明用又二。先明斷善。後明生善。以虛妄力故斷善。以佛性力故生善。舊解云。作惡生善兩人更遞然不相關。又一師云。只是一人。前顛倒故起惡。後遇知識故生善。今明不然。或是一人或是多人。如河中七種即是多人。若一人始沒乃至成佛即是一人。舊云。生善有接識義。眾生從界外無明識窟中。始起一品無明而來未起四住。有佛接去即得成佛。此義大妨。設有此經亦是一時改惡為緣。若無此經全不堪依。若言必須起五住竟方能改惡作善。亦無一經定作此說。設有此經亦以一時為緣而已。若爾任惡極而任運被接。何須修道。與八萬劫得道何異。若言從識窟中來者。即是從無明中來。云何言始起一品無明。若未起惑應在別處。若從窟中來始起一品而被接者。自後起品乃至四住何不被接。若無明窟中既被接。四住窟中何不接之。故是難信。若爾併不須修。上數破此義。若佛性力任得菩提不須修者。正破於此。舊言。善星無發跡處是實惡人。是義不然。雖未見經義推是權。何者。佛兩弟兩子各行善惡。阿難為善調達作惡悉皆是權。今羅云為善善星作惡。例知是權。斷善文為三。一明斷善人。二明斷善相。三明斷善見。斷善人者即善星是。斷善相者不定根性是。聞不定教執成定解。斷善見者。分別推求諸法道理。初就人中二。先問。次答。問為二。先緣起。次正問。緣起中二。先明佛有能化之德。次明善星有可化之緣。就佛又二。初內有慈悲。二外有方便。初文者憐即大慈憫即大悲。次不調能調下。有七句即外方便。善星比丘下。第二明有可化之機又二。初明是子即羅云庶兄此緣則重。次出家之後是有信戒。受持十二部經是慧。壞欲界結獲得四禪是定。具足三德豈非因深。次云何如來下正問。先作兩難。後作兩結。初難何故記是惡人。後難何故不先為說法。初又二。初難何故記是闡提即惡因。次難何故地獄劫住是惡果。如來何故下。是第二難與佛緣重何不先為說法。如來世尊下結兩難。云何得名有大慈憫下結初難。佛有慈悲云何名為廝下劫住。既為廝下當知佛無慈悲。次有大方便下結後難。佛既不先為其說法。云何名為有大方便。若有方便應為說法。佛答中不答緣起但答兩難兩結。先答後。後答前。前答後中凡七譬。前六譬明緣有淺深故說有次第。後一譬明佛心平等等說無偏。前六譬中例有三。一舉譬問。二述事奉答。三合譬作解。何以有此三之次第。解云。如佛初為提謂文鱗瞽龍說人天五戒。次赴鹿苑為二乘人轉四諦法。後明方等教諸菩薩。自是一塗約小為初。若初成佛道以舍那教。初照山王。次照平地。此復一塗約大為初。今此文意包括始終。以山王為初。文鱗為中。雙林為後。然第三子雖復極惡以體同故。是故須教。下田雖瘠以家業故是故不廢。下器雖破防急用故。下病雖必死以親屬故。下馬雖老以代倦故。下人雖卑以等施故。前六譬中雖差別答義兼無差。意猶未顯。第七譬中文轉分明。舉師子王不重象輕兔俱盡壯勢。譬佛不厚善薄惡等運大悲。若巨細而觀象不足兔有餘。若量力而觀象須疾兔須徐。獸王不爾等一無殊。就緣而觀菩薩教深細聲聞教淺近。闡提教世間佛不二。三大悲平等我於一時住王城下。二追答記彼之問。問有二句。初答闡提。次答記意。初答闡提自謂有信慧定。盡非其問不許有之。明無信又三。一不信佛是無所畏人。我於一時在迦尸下。二明不信佛是無妄語人。我於一時與善星下。三明不信佛是無嫉妒人。初文者。汝言出家表其有信。今以三事顯其無信。第二佛行時足離地四寸。千輻印文常現跡中人皆欲見。其常滅之既不能滅。取死蚯蚓置佛跡中。令無量人起踐害想(云云)。第三文者。夫人鬼報別而宛然相見。詶往問答豈實惡人所能為也。驗知是權(云云)。善星雖復讀誦下。二明其無慧。但得文字不解其義是則非慧。親近惡友下。第三明無定又二。初明雖得後失故言無定。次退禪下總結起邪所以記之。善男子汝若不信下。第二答其前問記意又二。先明記意。次明不可治。初文者。以其必入故我記之。顯必入相故往見之。見佛起惡即入地獄必入明矣。往善星所者。或謂舉往事。或難思力不動而往(云云)。善男子善星雖入佛法下。二答不可治人。由彼放逸故不可治憫之而已。有法譬合。合中二番各二。皆先正合。次以譬帖合。我後昔來下二答其兩結。初答先結無慈悲心又二。先正答次。料簡。初正答中有法譬合。二更問答料簡。於中二。先問。次答。答中二。先正答。次善男子下引昔顯實。於中引目連記事非全不著。但見前兩不見後接。但見頭白不見體駿(云云)。如來不爾。是故無二。善星比丘常為無量下。答後方便之結。明我令其恒在左右不令遠去。恐其為惡云何是無方便。第五解力即是欲力。知眾生欲解也。世尊一闡提輩下。第二斷善之相文為三。初正明斷善。二明根性不定故斷善。三明說教不定故斷善。初有五番問答。初番先問。次佛答。中以斷善根故所以無善。依數人解。闡提起惡邪無閡斷此善根。如無漏無閡道斷煩惱。若爾當知畢竟不復生善。云何能得還生善根。是義不然。闡提身中有重惡障善不並興。名此被障善不得生。後惡稍滅善復得生。故言還生善根。問闡提為有善可斷無善可斷。答具有兩義。其曾作善後遇惡友斷滅此善。故言有善可斷。無善可斷者。向時作惡全未有善。而惡業將滅善業應生。而復起障善不得起。名無善可斷。文云。眾生悉有信等五根闡提永斷者。相承釋云。理內眾生有信等五根。理外顛倒虛妄故無信等五根。此義不然。只此理外亦有信等。闡提既是理外。起惡斷此五根。但作惡眾生既有佛性應生五根。而即事未有義說應有。故云。一切眾生悉有。文云。殺闡提無罪殺蚊螘有罪者。闡提有重惡在身殺之無罪。蚊螘無重惡故殺之有罪。文云。施畜生得百倍報。施一闡提得千倍報者。闡提過去五戒感人。施之福重。畜生先世惡業感此畜身。施之福輕。世尊一闡提者下。第二番問答。問中定宗答可見。世尊一切眾生下。第三番問答。問中明闡提不斷未來云何斷善。佛答斷有二種。一現滅。二障未來。若現起惡善法不生。故是現滅。既現作惡復遮未來。善不得起。故斷未來。亦具斷三世。過去作惡而復不悔即無復善。未來復有還生善義。但自微弱不能救之。世尊一闡提輩下。第四番問答。明不斷佛性。佛性是善此善不斷名不斷性。又佛性是常實不可斷。所言如世間眾生我性佛性者。三解。一云。借外道我以之為譬。都無邪我故三世不攝。真我是常三世不攝。二云不爾。只是世間眾生我性即是佛性。是佛性故三世不攝。三云。即是真我。語勢牽令佛性是常。後文云。佛性未來。前云。非三世攝。兩語相違。今須會通。前云。三世所不攝者。就佛性體。後言。未來約眾生修。一切眾生未來當得清淨之身。故言未來。迦葉言佛性下。第五番問答。初問佛性。次問闡提。初問者。佛性既其三世不攝。云何言未來。如來若言下。次問闡提。若言闡提全無善法。何以得有憐愛等心。若有此心即是有善。佛言下答先答。初問又二。先答問。次論義。初答中二。先歎問。次正答。性非三世約未來得故言未來。故下舉例說因為果說果為因。佛性亦爾。云未來者因中說果。言食及觸者。食可見。觸名不同。或以識為觸。或根為觸今具二義。故論云。觸不定故。故無別法。若意識在緣名觸。此觸在識。若言眼識眼觸。此觸在想。今言見色名觸。此謂識心以之為觸。色是前塵能生識觸。故謂色為觸。亦因中說果。世尊下第二論義。先問。次答。問因前生果性既非三世。云何言眾生有。佛答性非內外猶如虛空。而諸眾生定有此性。文云。悉皆有之。如汝所言下答。次問初牒問非之。何以故下正答。有法譬合。法說。雖有孝慈等善文云皆是邪業。雖有見聞皆是無記。既無正善皆名邪惡。取業求業者。對翻於善。善中先生善欲。次生善思。今以取業對善欲。求業對善思。雖皆言善猶是無記。次舉譬云。如訶梨勒味唯是苦。色香非苦。然前難闡提豈得無善。其有憐愛即名為善。故佛答云。悉是邪惡。莊嚴云。無出世善有憐愛善。光宅云。設有憐愛並無記性。不名善性。如棋書等是工巧無記。開善云。斷善作惡。設有憐愛並屬惡邪。何得有善。觀師同。開善云。重惡居身。如種苦瓠根葉悉苦。合如文。善男子如來具足下。第二明根性不定。或惡或善。又二。初正明不定。後更問答論義。初又二。初明不定。次斷善根。初明不定又三。一知不定根二出不定相。三結不定。初如文。次文者。數習則利轉下為中上。不習則鈍轉上為中下。三結如文(云云)。以無定故下。二明不定故。故斷善根又三。初明不定斷善。次明若定則不爾。三是故下證不定。迦葉白佛下第二論義(云云)。問可見。佛答為二。初就善星答。後就餘人答。非但知善星根性。亦知餘人根性。初又三。初明其居王位即能破滅。善星若不下。二明出家不出家俱能斷善。出家增其敬長。讀誦修定等善具如上說。若我不聽下。三結知根力。次佛觀眾生下。約餘人為答又二。初明不定。次辨升沈。初又二。有斷善生善。初斷善又三。一正斷善。次何以故下出斷善之行。三以是因緣下結其斷善。次如來復知下二明生善。有法譬合。法可見。譬中。泉譬佛性。村譬陰身。熱渴譬苦逼。欲往譬求樂心。邊智者譬佛菩薩。合譬中二。先合。次結知根力。爾時世尊取地少土下。二明升沈不同沈多升寡又三。初舉事問。次領旨奉答。三合又三。初就果合。次就因合。三結知根力。迦葉白佛如來具足下。第三明說教不定。佛照根不同說教則異。眾生不達根教之殊。執成爭論能斷善根。為二。先問。次答。初問為三。一明知根。二明執爭。三結問。何故作不定說致令起爭。初明知根亦應知。過去特是略爾。如是眾生下次明執爭。因茲廣出爭論之相。開善云。二十爭論。冶城云二十一爭論(云云)。三如其如來下結難(云云)。次答中佛具答三問。此卷內答前兩問。後卷初答第三問。答初為二。初正明說教不定。次廣明不定法。初文為四。一明理深難解。二出愚智兩人。三明須不定說。四結知根力即四悉意。初言理深者。非六凡識所知。唯聖智能解故是理深。此第一義意。次愚智中又二。先出智。次出愚。初智人聞有知無聞無知有。聞有無知非有無。一二等亦如是。次愚人聞有執有以拒無。聞無是無而非有。聞亦有無以封雙存。聞俱棄而著兩捨。面聞尚然。末世轉尤斯由不解。對治悉意。三如來所有下須說不定。此總據不定。有法譬合。初法者。為度眾生須說不定。本令得益。不令其執不定為爭。次譬中如醫用藥元為差病。終不願其服藥成病。合譬中為國土封疆不同豈可一類。一類則無益國土者。如多寒國用毛褥著皮。靴時節者。饑饉時乞唯得肉食。為他語者。如九住言不見十住言少見。為人者。隨人根性。此即為人意也。四結知根力。即世界意(云云)。有一經文無結應是遺漏。於一名下。二廣出不定法又三。初正明不定法。次引證。三結非二乘所知。初文又二。初名義不定。後廣略不定。初名義中二。初列章門次解釋。初列中列三章門如經。若欲對明應有六句。對一名說無量名。應云對無量名說一名。對一義說無量名。應云對無量義說一名。對無量義說無量名。應云對無量名說無量義。今文略舉一邊。云何一名下釋出。先釋三章門。後重釋第二門。釋初章舉涅槃一名具含眾名。大亮云。涅槃八味之都名眾德之總稱。意在於此。而諸師種種翻涅槃者。亦只因此而生爭論。次釋一義說無量名。舉帝釋釋者與前何異。前寄法後寄人下重釋。中復寄五陰者此寄果法。亦是一義而復多名。種種分別令易解故。河西翻婆蹉婆為好嚴飾。昔好衣布施今報得麗服。富闌陀羅翻為調伏諸根明。天帝外以麗服嚴容。內以善法調意。摩佉婆翻為無勝。無過超諸天故。因陀羅翻為光明。光明最勝。千眼者一時知千義斷千事。金剛者身相堅固。三釋無量義說無量名者。就如來萬德具足釋之。即是無量義。一義一名即是無量名。八智有三解。一云。常等無常等八。二云。四諦各有法比為八。數人就欲界論法。色無色為比。論家就現在論法。過未為比。三云。優婆塞戒經有八智。七如梵行中七善法。足一知根。四復有一義下。重釋。第二章門。前約帝釋止就善義有無量名。名不通惡。為顯斯意重約五陰。此是有漏。復名顛倒。陰是苦諦境為念處所觀。觀色不淨受苦想行無我識無常。復名四念處。但除色陰餘四陰即是四識住處。陰通內外故名四食。能通名道因。於實法。有假名時故云時。體即無相名第一義。三修即身戒心煩惱者。正在行陰。解脫者即有為解脫。亦名十二因緣者。即以五陰為因緣體。亦名三乘者。能成三乘之身。餘皆可解不復釋(云云)。善男子如來世尊下。第二明廣略不定為三。初列四章門。次云何下釋出。三結。釋中云。世諦為第一義者。阿之言無若之言智。謂其得無生智此即約世諦說第一義諦。餘可意推。三是故隨人下結又二。先結不定。次我若當於下。結知根力又二。初明佛知有智人下。明非淺識所知。次何以故下。明為人不定。不為五人說五種法者。不用對治但用為人。只教慳人戒忍禪慧自能行施。破戒之人令禪慧等自能持戒。是故我先下。第二引證。廣略說法下。第三結非二乘所知。善男子如汝所言下。第二答第二執爭之問又二。先略答。次廣答。初略中言第五解力。亦云欲力。是知眾生欲解之法。文又云是二力者。由第四力名根力。第五名解力。以成二力。善男子若言如來下。第二廣答中。明佛赴緣異說眾生不解致成爭論。凡二十一條。一是涅槃不涅槃。須解異部。菩薩婆多。據事明畢竟涅槃。曇無德及僧祇。據理云不畢竟涅槃。古來評云。婆多非而短。無德是而長。皆失佛意。文云。若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃。同是爭論不得我意。云何評之妄判長短。河西云。畢竟是斷不畢竟是常。言斷常者豈是斷常。乃是非斷非常能斷能常。言斷不違常言常不違斷。斷常不相異斷常俱圓滿。觀師云。佛赴機說何得是非則失佛意。如醫治病授藥不同。弟子不解妄執失旨。此初爭論又二。初章門。次解釋。釋中又二。初釋執定涅槃。次釋執不定涅槃。前文又二。先釋。次結。初文者佛為五事說涅槃。一為諸仙。二為力士。三為純陀。四為須跋。五為世王。先為諸仙者。然仙生香山而言展轉者。從於諸天轉至山上仙人住處皆得羅漢。有權有實。破其保常故說無常。拘尸那下第二為力士。有一工巧下第三為純陀。王舍城下第四為須跋。羅閱祇下第五為世王。失通墮而不死者以餘勢故。頻婆娑羅王亦云瓶沙。國曰摩伽陀。亦云摩竭提。羅閱祇此翻王舍城。後總結可解。菩薩二種下。第二釋執定不涅槃又二。先釋。次結。初文者。為假名菩薩言不涅槃。真實菩薩即不言涅槃及非涅槃。此菩薩能知如來非常。非無常。豈偏作常無常解。善男子有諸眾生下。第二爭論明有我無我者。須善異部意。數人宗薩婆多純明無我。破諸外道謂之邪我。無假名我一向明無。雖明無我終了無我無常。而得入道不同外道。論人同曇無德明有假我。破諸外道即陰離陰。有相續假我因成假我。復言實法念念遷滅。無復假名相續假我因成假我。復言實法念念滅故無我。假名相續不斷故有我。又云。真諦無我世諦有我。此即一向明有我義。而此二家不得佛意故成爭論。招提解云。此之二文明我無我者以破兩病。言有我者破邪見無我不言假我。言無我者破即離我。常見之人直說無我亦不言假。真諦難云。若我無我破我無我者。有此理不理中。若不得有我無我者。亦應不得用我無我破病。更並生死之中既用我無我破病。涅槃中亦應用常無常破病。若涅槃唯有常不得有無常者。生死中唯得是無我不得有我。若中論云。諸佛或說我或說於無我。諸法實相中無我無非我。應將此意例諸爭論。就文為二。先明有我。次明無我。初又二前明相續假我以破邪見無我。次又我一時下。明因成我又二。初正明因成。次明因成所成。初文者文云。我者即性。舊有二解。一云。是佛性之性。引前文云。二十五有有我不耶(云云)。二還以假名性為我性。性即是體體即因成。三假之中唯因成是體續待是用。內謂四陰外謂四大。十二緣者色心之總名。眾生者假名性也。此等成身即因成假。若為其作佛性義者。眾生具為五陰所成。佛性正約眾生。身內五陰實法性也。心界者五陰中心王也。功德業行下。次明因成所成。業行即因。自在天即果。修因得果。言自在者。不止但標欲自在天。總語諸天升舉自在。世者餘四趣也。復於異時下。第二明無我又二。先佛說。後起執。初為三。一假問。二假答。三觀無我得益。問為三。一問名云何名我。二問體誰是我。三問何緣故我。我時即為下二假答。答為三。初總大意答。次別答。三結無益。大意為二。先舉章門。次釋出。如汝所問下二別答三問。大意已足。何須別答。然總論無我。次答別假名假體假因緣。初答假名中而言期者。河西云。如人期契應期而來即是合義。不應期者是不合義。五陰和合即成假名故是期義。次舉業以答體問。次舉愛以答緣問。業正能成果故是體義。愛是煩惱潤生於業復是緣義。譬如二手下三結無又四。一明假名故有即先譬。次合二手能出聲。其聲譬體相拍譬愛。比丘一切下。第二明即離皆無。諸外道下第三簡也。文云。終不離陰者。外道起於即離之計。此中云。離陰無是處者。云何解此為兩。一云。元本皆計即陰是我。無計離陰於草木計我。佛破即陰無我。即更計離陰有我。今此中存破。故云若離陰有我無有是處。二云。佛法小乘亦有計即陰我義。所以破之。亦不得計離陰有我。一切眾生下。第四結無我。爾時多有下。第三觀無我得益。當時說此會機得益。後執成爭(云云)。善男子我於經中下。第三有中陰無中陰爭論。婆沙云。育多提色婆說。地受生定有中陰。毘婆闍婆云。定無中陰。薩婆多亦言定有。論家亦云有。舉業利鈍如[矛*(替-曰+貝)]矛離手。惡業強者直入地獄。善業強者徑生人天。並無中陰。文中前說定有有三復次。後說定無有四復次。若說有中陰即有六有。又六有者只是六道。佛為帝釋別開修羅。修羅只是鬼道則但五而不六。善男子復說有退下。第四爭論。數人明無漏有退。如初果見諦一向無退。入思惟中二果用等智斷惑即有退義。羅漢無漏理應不退。前兩果退牽羅漢退。舉沙井喻。上下有[專*瓦]中間有沙。中沙既頹上去到下。論家云。無漏不退。但禪定退修得欲界電光之定。此定難捉有時退失名之為退。無漏無退文中。先明退。次執無退。初退又三。法譬合。法又三。先通明比丘退。二別明羅漢。三通舉六人。初通明中二。先通明。次明退緣有五因緣。次復有二種下。是別明羅漢又二。初直云羅漢有退。次別舉瞿坻即是死想羅漢。我復或說下。三通舉六人。一退。二不退。三慧。四俱。五時。六不時。時鈍好退不時利不退。次善男子下舉譬。三煩惱亦爾下是合譬。因緣者即外惡緣。而羅漢下二正明不退。內無惡因外不能亂所以無退。善男子我經中下。第五爭論。明佛身有為無為。薩婆多說有為。僧祇說無為。成論兩說。絕言故無。為寄言故有為。應身有為真身無為。文中先明有為。次明無為。善男子我經中說十二因緣下第六爭論。先明執。次解釋。初文者。薩婆多執因緣是有為。僧祇說是無為。言有為者。謂三世因果輪轉無窮寧非有為。言無為者。十二因緣理是無為。雖因果無常而其理無為。初執文中二。先執有。為次執無為。次解釋中。先唱章門。次釋。初句云。不從緣生。謂未來十二支者。然未來但有生死兩支云何言十二耶。即事未有輪轉必然。雖不從緣十二義足。豈非無為。用此一句證是無為。餘三句便來。釋第二句云。從緣生非十二者。即是羅漢已壞三因復無生死。即是已破十二緣竟。而此身五陰從十二緣得(云云)。釋後兩句可見(云云)。我經中說一切眾生下。第七爭論心常無常。薩婆多云。心無相續即是無常。僧祇云。心有相續即是常義。成論用薩婆提義。心有相續即是常也。文為二。先執心常。次執無常。初執常云。四大散壞是身破滅。作善業者心即上行即生好處。還將此心至於好處。豈非常義。作惡亦爾。我經中說下。第八爭論五欲障道不障道。薩婆多云障道。僧祇云不障。成論有障不障。皆有其義。我經中說遠離下。第九爭論世第一在欲界通三界。若薩婆多云。色界四根本禪能發世第一法。曇無德人云。色欲兩界通發五方便。無有論明無色界發五方便者。唯犢子部云三界併發。在凡夫時已作等智斷惑至無色界。而後時更修無漏斷惑至無色界。仍前所斷即發方便故云三界併發。文中為三。即各執一界。我經中說四種施下。第十爭論施通三業不通三業。成論云。唯在意地。以捨財相應思為正體。亦以身口暢之。毘曇用薩婆多云。施定三業但意地善故身口亦善。文為二。先執在意。次通五陰。明四句施主信因果等並是意地後明色力等是身辨是口命是意。我於一時下。第十一爭論有三無為無三無為。然諸部中不見計無三無為者。何有此文。此亦有意。若成論人云。三無為既同是無為寧有異體。此即是計無三無為。數人計三無為別有異體。既言三種豈無異體。此即計有三無為義。我又一時為跋波下。第十二爭論有造色無造色。毘曇定有。因四大故有形顯等色。成論則無。文即為二。初明有者又為二。初明能造之四大。譬如因鏡下。第二出青黃等是所造色。輕重澀滑是所造之觸。次明無造。文極略不廣者。以就事為言多因四大則有造義。故不廣明無。往昔一時下。第十三爭論有無作色無無作色。薩婆多定云無作有色。成論曇無德定云無作非色。僧祇總云無作不可言有色無色。文中先執有色。非異色因果者。異色是心。言無作不為心作因又不作心果。故知是色。河西云。不生餘色。文亦二。先明有。次明無。我於經中下。第十四爭論明有心數無心數。薩婆多別有異體心數一時俱起。僧祇說無心數。佛陀提婆無異體起。亦相次前起為心。後起為數。成論同之。就文為二。前明無心數。次明有心數。就明無中二。先舉聖人十二因緣。次正明凡夫十二因緣。於中又二。先明後即前。次明前生後。既其相即即是一也。故無心數。初文可細尋之。從受因緣下。二明前生後須細尋。釋此中言受。或謂以未來生支為受非今世支。我於經中作如是說下。二執有心數。亦具約五陰十二緣明其相可見。雖復相生而不相即。故是別有心數不同。我或時說下。第十五爭論明五有六有。餘部多說五道。唯犢子部說有六道。釋論亦言有六。然修羅一道婆娑二釋。一云天攝。二云鬼攝。言一有者通是一有為。私謂通是二十五有中一有。所言通者如下三趣。亦只通為一有。不同人天各離為多有。即人四天十七。二即因果善惡。三即三界。四即四生。五即五道。六即六道。七即七識處。河西云。色無色足五道為七。八即八福。河西云。色無色足六道為八福。此不應然。三塗云何是福。九即九眾生。居二十五有等。河西云。九即八禪及欲界。我往一時下。第十六爭論五戒八戒具受不具受。薩婆多具受乃得。成論不具亦得。如優婆塞戒經云。直受三歸未受一戒。即名無分優婆塞。如是二分多分滿分。又人師解云。併受五但持一二名一二分(云云)。文為二。先明五戒不具。次明八戒具。但是互出。我於經中下。第十七明犯重失不失。四卷毘曇有犯重捨即是失。故毘曇云。調御戒律儀有五時捨。一邪見增。二法滅盡。三命根斷。四犯重禁。五罷道時。若雜心毘曇更增損之。但是薉戒除法．滅盡及犯重禁並言不捨。二根生時不入僧數。又非尼攝。餘部多言不失。文為二。初執定失。次執不失。到道即真無漏。示道即相似無漏。受道即持戒。污道即犯戒。我於經下。第十八明一乘三乘。諸部之中無此計。何者一三皆是大乘所說非其境界。所以無此。文云。一乘一道一因等。並云。不解我意者。法華明解一乘一道。即知三乘同還一理。即是此乘何得言非。解云。前文亦云。能得常住二子不墮惡道。此那更云。執常不解佛意。何異執一乘一道不解佛意耶。又若言三乘同歸一乘得成佛者。大論何故問云。聲聞人成佛不成佛。論主答云。此事非論義者所知。若爾豈可得言同歸一理為定是耶。文中二。初明皆得佛道即是一乘。後明不得即是三乘。言羅漢二種現在未來者。現在正斷未來不生。我經中下。第十九明佛性離眾生即眾生。諸部亦無。並是近代所計即離。當果與真神即是離眾生有。心及眾生即眾生有。並不得佛意。文中二。先舉六事及三文明離。後說眾生即是佛性。以是因緣下。第二十犯四重人有佛性無佛性。開善云。二十者此還屬第十九佛性即離之義。若冶城云二十一。此是第二十何故屬前。前云即眾生離眾生。此中云作五逆犯重佛性有無。云何是同故為異。我於處處下。第二十一有十方佛無十方佛。薩婆多明無。僧祇明有。成實一世界則無。多世界則有

大般涅槃經疏卷第二十八

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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