維摩經略疏垂裕記卷第七

　　　　錢唐沙門釋智圓述

二體相續假。荊溪云。以顯迅速者幼猶似住。三體相待假。待有二種者荊溪云。異時豎待也。同時橫待也。相待之文皆具此二待。前無後有故豎。待三無為故橫。二總譬三假。或是者前分此文屬相待假。今又作總釋。故云或也。七結成奉律。二二比丘心得清淨二。初分科。二隨釋三。初比丘稱歎。荊溪云。不能用衍通別圓者以四句推通三教故。二波離愜伏。三比丘發心。四結成不堪。九命羅云二。初分科敘意。二羅[目*侯]下隨文釋義二。初命問疾。亦云羅云等者新云羅怙羅。此云執日。有娠音申孕也。又脂刃反。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初正辭不堪。二述不堪之由二。初敘意分科。二隨文釋義二。初長者問。作輪王者輪王有四。金銀銅鐵輪。如次王四三二一天下。其將即位先沐浴齋戒於高樓上。而輪寶自應從東方來。臣兵象馬女兒凡七寶皆爾。具如大經聖行品說。肇云。佛不出家應為金輪王王四天下。羅[目*侯]羅不出家應為鐵輪王王一天下。以其所捨不輕所期必重。故問其利也。二羅云答。如賢愚至出家功德者彼經第七云。出家因緣其福甚多。若放男女奴婢若聽人民若自己身出家入道者功德無量。布施之報十世受福。六天人中往返十到猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故布施之報福有限極。出家之福無邊無量。經文格量甚廣。不能繁引。十智如前記。三正述彈訶二。初分科。二隨釋五。初正彈訶。此形服出家者下疏文自立四句。荊溪云。應以形心對於偏圓及以信法作多四句。今正當令圓心出。二為解釋二。初正解釋三。初釋訶蜜行。荊溪云。若為利生者於無利中而行於利。方乃得於不思議空。空心出家以赴物機今物推理。二約理訶。寄密行名以依理出家而為訶也。密積功德之利。方名無利無功德也。二釋訶智斷。荊溪云。有為法者又訶羅云。雖見偏真同於有為。故大經云。空者等者意引不空。即無為中具一切法。若於小乘真空之中但是於空不具諸法。故不合說。三釋訶出家心。荊溪云。即是平等真法界等者此中寄之以斥古師而成今解。真法界中尚無界外出家度人。豈有形服度人功德。又亦得名大小名同體異而訶。亦是況訶。前後並爾。即如羅云。小乘中密小乘之理尚不可得。況平等法界畢竟真空而云利耶。引彼真諦以證無為。大乘無為具諸功德。故不同小。若有若無皆不能具一切諸法。二料簡。荊溪云。問淨名等者經中祇云無為無利。此即問前引大涅槃。虛空佛性平等法界此名自足。何以名之為真密行。與無為義亦不相應。答中意者羅云正說小乘無為功德之利。又稱小中密行第一。淨名以大折其二事令俱不成。大乘無為如如意珠。珠即諸物密豈過此。無為之語其理未極。故云一往。故知。大乘無為非無勝利。以其羅云已得小乘無為故以大乘無為折之。既破小已方述大乘無為法遍。以明小乘有為無為並不能具一切諸法。若如是者方是密行中之上品。故十人中皆以其行而為破立。以為半滿深淺之致。三廣示出家功德二。初分科。二隨釋二。初自行若觀至得真無為者荊溪云。真無為即真密行。下去一一皆結以為真無為中具諸功德。一一義當密斥羅云。離一切見清淨禪者界外之見等覺方離。小果豈無。處於涅槃等者荊溪云。故此無為密行之理即具三德。此即性德三德明文。此是大師之深旨也。一家學者願思於百界因緣一念三道。觀中證果至修因者觀字平聲。二化他二。初分科懸示。波旬此云極惡。二隨文釋義二。初降眾魔。經云降伏眾魔度五道等者荊溪云。由降故度。乃至離惡皆由降魔。疏云。得菩薩道者文雖別說然須約圓。故得菩薩道。時已得法性。初住之道故具二時已得不動即是究竟。餘可準知。又此不動應知。不是二十五三昧之不動。此借三藏降魔時別立之名。破他化等者赤色三昧也。故知。不得有前後也。故引大經證成圓位圓家降魔之分齊。又一一文義通始行可為行者之初修也。度五道至三種意生身者於中雖不可立界外五道之名已引大經二十五三昧。經既名為三昧中王能度二十五有。三諦之惑具足三智三身三脫。尚成十種破二十五有。即是十種度五道也。能度界內等者正出分段及以變易二處五道。況復下句云淨五眼。言淨五眼者雖五對五非謂體同。重明能度之體用耳。破諸惡業對肉眼者欲指人中是肉眼。故明四趣眼不及人天。故為所破。此亦一往。亦有龍鬼過人肉眼終是惡業。從道以判破。諸亂心等者亂既云諸即指欲界。以天眼法在色界故破欲方有四禪天眼。應知。從教判為別圓。約五力者力既由眼。眼由度道故釋根力亦依別圓進退明之或具四教。問約於道品何以不列三四七八。何故五根復居力後。答此乃別圓果地諸法七科一一獨頭為門。何以用因法相生難耶。問眼不分教力何以分。於分仍有判權實耶。答此亦成於眼家體用。若淨五眼根力必全。一往文中似相生相。莫不皆以降魔所成。故用降魔以為本也。下去文相並本並生。何但獨頭迭生迭本。二摧外道四結真出家。荊溪云。是則一心具足萬行者撮前自他悉一心。故故前四科必同體也。五勸諸長者子出家二。初分科。二隨釋四。初勸出家。荊溪云。今得值得聞等者諸長者子初聞大乘出家功德。信於佛法都未曾霑。故知。曾聞秖聞向說。若不聞者如三億人。二辭有礙。三重勸。荊溪云。四句者應具如前辨多四句以判於心。若不爾者何殊於小。故云各有大乘等也。言各有等者既云善根。即是宿種。非於淨名始勸發心故也。菩薩戒品隨心即發者非謂發心即具戒體。且以大小相形言之。然於大乘亦假緣具。在家緣具父母咸聽。以不妨於色養故也。但小乘教以色及非色心而為戒體。菩薩雖亦身口為助增上在心名隨心戒。雖大小別上品咸心。但大律儀四弘為本。立心緣境三聚更互相資。故淨名云。即是出家是即具足四發心。四結成不堪。十命阿難二。初分科敘意。二即是下隨文釋義二。初命問疾。荊溪云。三因緣得名者亦可此三義立四悉。本願世界也。父母對治也。從見生善及第一義。二辭不堪二。初分科。二一奉下隨釋四。初正辭不堪。二述不堪之由。明生身真佛者即指王宮所生之身以為真佛也。飢渴寒熱等即九惱也。暹云。一金鎗。二馬麥。三寒風。四熱病。五出血。六旃遮女謗。七乞食不得空缽而還。八為婆羅門害。九背痛。是則下荊溪云。明方等意。若從本說正當符於半滿之文。若實行者應但依今具出二塗。即是教意。三正述被彈二。初分科。二隨釋三。初覈問乞意二。初淨名問分衛未至者未是食時也。分衛如前記。二阿難答。二正彈訶二。初分科。二隨釋四。初重止阿難二謗。荊溪云而說有者疾是苦果。果必由因。身小有疾者秖此一言咸招二謗。二顯金剛之身二。初牒文正釋。所以喻金剛者者荊溪云。三德具故故以金剛三義以譬三德。既即一而三。故約法身以示二德。諸惡下五住皆除即不思議解脫也。然解脫般若各應具三。謂三脫三智也。例法身可知。故文從略。問今云五住皆除。云何對三脫耶。答圓融三脫皆破五住。若約別對不無其旨。真性脫無明實慧脫見思方便脫塵沙。以總收別以別簡總。宜令得意無失圓旨。摩訶至萬善者秖是三智導福。從因至果故云冥於中道究竟圓極也。是則至宛然者三句經文符合三德。宛然可見也。即金剛之體是法身。諸惡已斷是解脫。眾善普會是般若。各三成九。九秖是三。三一互融展轉無礙。如斯妙體豈有疾乎。則無苦果者既無五住苦因。則無二死苦果。前云五住皆除。此云則無苦果。互現其義耳。但消惡宜約五住。消疾宜約苦果。此破三藏等者報身即王宮之身。智斷即樹下三十四心斷見思也。是則法身先有智斷後得縱而且橫。未免疾惱。荊溪云。具如止觀。縱橫三德大小各三。此荊溪指體相章也。衍教法身智斷者荊溪云。越於通教直述別圓。二但舊下斥古顯今。四時五時者法花玄義明古人判教。咸以華嚴為頓。於漸則有三時四時五時等。暹云。虎丘岌師分三時。十二年前見有。得道名有相教。十二年後齊至法華明見空得道名無相教。最後雙林明一切眾生佛性闡提作佛名常住教。宗愛師為四時。三如前。更於無相後常住前指法華會三歸一名同歸教。定林柔次二師明五時。四不異前。於無相後同歸前指淨名思益諸方等經為褒貶抑揚教。猶是八十年佛者古人將般若在方等前。猶同三藏佛是八十無常也。七百阿僧祇者暹云。首楞嚴三昧經下卷堅首白佛言。世尊佛壽幾何何時入滅。佛告堅首。東方去此五萬二千佛土國名莊嚴。佛號照明莊嚴自在王。十號具足今現說法。如彼佛所有壽量。我壽亦爾。又問彼佛壽命幾何。佛言。汝自往問彼當自答。堅首承佛神力乃至答言。如釋迦壽我亦如是。汝欲知者我壽七百阿僧祇劫。釋迦亦爾。古人意謂。今明金剛之體即同七百勝應之身。非法身常住也。而不受今所釋者荊溪云。四時五時家所計並不以前四時三時有常住理。是故不受今釋。今釋顯榮。榮即大故故違他解。三結二謗二。初分科。二隨釋二。初結成損謗。結云大威德諸天者荊溪云。通論諸天皆有威德悉皆無病。他方淨土等者且指安養。下至十念臨終一念皆得往生。故云小善。二結成增謗。寧共師之者寧豈也。既是惡人豈堪師稟。四牒釋對破二。初標。二當知下隨釋二。初正釋四。初釋法身斷德。二釋法身智德。三重釋斷德。二種三漏者欲界煩惱除無明名欲漏。上二界煩惱除無明名有漏。三界癡名無明漏。界外三漏準說可知。漏有二義。一漏失道理。二漏落生死。四重釋智德。二總結。三阿難恥愧二。初分科。二隨釋二。初正恥愧。二空聲慰喻。如普賢觀之所明者即彼經云。釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處。所以引者大師意顯空聲是釋迦法身非餘佛也。荊溪云。問此是何佛之法身耶。答十方諸如來同共一法身。何得言誰法身耶。然不別而別。應物由聲。緣別聲殊。即是釋迦法身之身。問法身無聲何得有聲。答法無應有。問既云法身今那云應。答無色曰法。聲即是應。應即法身。何求異耶。故云吾今此身即法身也。法華空聲準應可見。五濁者羅什云。大劫中有小劫。多諸惡事。總名劫濁。善人既盡純惡眾生眾生濁也。除邪見已諸煩惱。如三毒等。增上重者不以道理。能障聖道必入惡趣。如是結使煩惱濁也。除四見已唯取邪見。謗無因果罪福及聖道涅槃是名見濁。凡減劫減至百二十歲已下至于三歲悉名命濁。釋迦出世當壽一百二十歲時。此依羅什釋也。法華疏具明。為化婆羅門者荊溪云。此明現疾意也。乳光經中七聖共化慳婆羅門。一牛母。二牛子。三[穀-禾+牛]者。四阿難。五淨名。六如來。七空聲也。此婆羅門生來不施。鐵網其舍飛鳥不過。阿難造門淨名訶者為顯如來常住法身。阿難欲去。因空聲勸此婆羅門施心似開仍擇群中不受[穀-禾+牛]者令自[穀-禾+牛]取。阿難言。我大比丘。不應觸乳。佛便化作小婆羅門輒於傍立。婆羅門見乃令[穀-禾+牛]之。纔觸牛身受無量樂。於是牛母而說偈言。若[穀-禾+牛]右邊兩應留左邊兩。若[穀-禾+牛]左邊兩應留右邊兩。盡[穀-禾+牛]奉世尊犢子應須養。犢子聞已復說偈言。我本不布施今來畜生道盡[穀-禾+牛]奉世尊。我自噉水草。於是婆羅門驚異歎訝。畜生尚爾。何為慳耶。因茲發心傾財大施。乃隨阿難至如來所。佛為說法授記。作佛號曰乳光。此空聲勸具足權實。故一安慰利及二人。不勞恥愧者有大機者大自悉之。若小機聞疾亦何妨。元知宮室父母生身。因既非常。果亦何爽。而實行者此會未知。據共化慳何恥之有。四結成不堪。二次命五百。荊溪云。各說身因者如前十數但述半教之身因耳。藉今彈訶即成常住之真因也

　　菩薩品

三菩薩品折伏自體緣集二。初敘意分章。二依章解釋三。初正明此品來意二。初總明來意。不思議依正者寂光依也。法身正也。離身無土離土無身名不思議。眾生本具迷故不知。初住分證。妙覺究竟令得此二故云欲令眾生等也。而有自體之患者無明未盡猶為所訶。或對高訓下以圓訶偏。或策其圓行令進上位。義如下說。此明下且約以圓訶偏結示文旨。訶偏正報顯圓依果。二別明來意三。初開章辨異。而義有殊者義與前殊。隨章自見。若覈其大旨則前五共成折小。此五共成彈偏。二依章正釋五。初為顯淨名不思議勝智。靡不歸伏者靡無也。但餘四義者即下四章。二為轉方便教門二。初標示。二初轉下正解二。初轉教。二初述意。鈍根菩薩者三教菩薩通名鈍根。二有三下正釋三。初列章。二正釋三。初轉三藏方便。與聲聞五味同者至法華方入圓。故利根者被訶悟圓不得後味。故名利也。二轉般若中方便。佛從得道夜等者荊溪云。此大論中明說般若有顯有密定及不定。約顯次第唯在第三。於當部中權豎不定。且復未明今通豎論以明密教。故成道後中間常說。故今用之以至方等。故方等中以大訶小。大義正當始終般若。故於通別所益不同。皆來至今。須待彈斥。菩薩別聞者不在鹿苑對二乘說至方等會對大聞小。然非祕密之般若也。此仍方所論不定耳。言方所者十方相望。又此亦名約行五味而論不定。三轉華嚴中方便。荊溪云。稟華嚴等者於彼處會未能獲益。來至鹿苑密利全無。至此會中待別彈斥。三復次下料簡八。初簡彈訶用不。二初正簡示三。初立義四味等者荊溪云。釋前文顯密五味。於五味中而辨訶意。明乳等四方便真實須訶不訶。何以故下釋訶所以。恐失訶意。封教等即不得意人。雖齊下即得意人。若稟下失意須訶得意不訶。二疑問。荊溪云。問向訶及不訶之意。三答釋。教人俱廢者既非真實得意不得並須訶也。二釋此下示文旨。法病俱訶等者法即得意病即不得。圓教即具二意如文。二簡體益通前。答如所問者於鹿苑有通二乘但密非顯。三簡訶人存法。荊溪云。方便菩薩者於方便教復約人法辨訶不訶。以存方等之教故也。四簡華嚴權滯。荊溪云。若封至海也者大師正以圓頓之教是華嚴經之元旨是故彼教不同二蘇。二蘇仍有遠近二意。乃俱得遠論唯頓。故云此即法華弄引。五簡涅槃通前。荊溪云。問亦云至此意者既通初後。亦應具四。四中方便及以真實有斥不斥。何不出之。答雖有此意未見明文者問此引佛答迦葉之文。此即是文。乃云無者但未若華嚴其文分明。復是智論之明文也。亦曰。有文故從若欲去即以義推名異義同以為答意。六簡般若華嚴。荊溪云。得道夜等者前答雖云名異義同華嚴般若悉涉方等。不知亦有異部名為名異。為當同部立異耶。答中分二。若不共者即是異部。若其共者即是同部。若爾還是以教望教論同異部。七簡涅槃異名。問中先引偈。次若爾下正問答者荊溪云。意明何但名異義同。論部亦得有同有異。部異理等於義不失。何況但是異名而已。八簡方等通前。荊溪云。問自淨名等者亦應合有方等生酥通乳酪耶。若其有者何不說之。答文雖爾應須具如法華玄文第十卷中。今若復欲論理有者鹿苑理密說彈斥。又華嚴中四何須更論。亦是其例。既其一切俱通初後。豈可方等不通於初。準此問前亦應問後。文無者略。若爾一音之教非無小得。但失於鈍以歷五時。故不全用玄文所引。二轉觀。荊溪云。轉觀等者對教但是信法別耳。顯密次第一切同教。依前諸義隨觀待訶。但加殺人以為不定。用顯行相。以此為別。故引大經殺人為證。文為二。初正釋二。初明今機熟堪聞二。初正明轉觀二。初正明獲益。其既利根者各於當教對彼信行得名利根。聞三藏等者夫名法行非全不聞。聞少思多。故得名耳。般若在通華嚴據別。而未見正道者稟前三教未見圓理。若聞下正示轉觀也。入不二門者從偏入圓位通深淺。以觀行相似分真悉名入不二門。約今訶意唯取分真。二復次下約味顯位二。初顯位。於前三處等者藏教菩薩既不斷惑。淺深雖殊但名為乳。通人約味配位可知。若發中道唯在別教。若論證道豈假彈訶。今從部意約教道說故在醍醐。遭訶受益方名殺人。二若聞下明益。若論受益實通深淺。今明毒發止在分真。是則了因如毒無明如人。二是則下結示命意。槌砧等者淨名如槌彌勒等如砧。成熟大乘機緣之器也。悉霑等者因述聞訶。各霑圓益信行轉教法行轉觀。二明今重聞益廣。荊溪云。重明今昔。教觀之益必定不虛以成利益。二料簡二。初簡實益。問訶諸菩薩等者荊溪云。問大士訶辭意皆在圓。而諸菩薩豈皆圓益。答中引論語也。詩三百者即今毛詩有三百五篇。此舉全數。一言謂思無邪也。蔽猶當也。詩雖三百之多六義之廣而唯用思無邪一言。以當三百篇之理。猶今四機雖廣舉一圓普益以當之也。於方等中縱未入圓密受圓益。以因彈折堪至法華。稟權實教等者實即圓教。不得意者既生語見。故被彈訶。訶病不訶法也。二簡權益。猶滯方便者滯應作帶字誤也。問向云皆得一道之益。此中何故云何容不得方便益耶。答顯或方便密唯一道。據佛意為密非密入圓。三為扶成佛國之教。荊溪云。符成等者兼出諸意。此用初文如來答於淨土之意。若見空室入自益位。若見燈王及以香積即得入於利他位也。次故隨下明被訶者自淨土行成入無生位。亦得生於同居等。三又隨福慧下示被訶者淨土行成。所攝眾生來生其國。次此是下總結前意。故知。如來明淨土行。元令具於上來諸文意也。四為折伏住方便行菩薩為入後味之弄引二。初明三經弄引。以訶乳成酪者如佛國品。土復穢時得法眼淨。及方便品為國王居士說無常速朽。皆是訶凡夫之乳成二乘之酪也。至法華成熟酥者荊溪云。問一家諸文咸至法華悉成醍醐。今何得云但成熟酥。答教旨無他人自前卻。況顯露教指二乘人來至法華悉成醍醐。諸菩薩等無處不入。般若同異亦復如是。五千起去三變被移捃拾之言良由多意。如是熟酥即名醍醐。故便法華之後更說般若。良由尚有生酥之名。並是涅槃入法界者。佛化施設一期事畢。前後小別大體無違。尚置餘國傳說之言。何必全在靈山之席。若以不盡入於法界則令法華部非終極。爾前諸教有得入者部應圓融。二立五問釋疑五。初釋此經入法界疑。答中意者利已悟入。豈但與華嚴不殊。其實與法華無異。鈍根既未證入。於此但成生酥。或但成酪而已。至後三味者約味應二。約經乃三。以法華涅槃同味故。故大疏云。但未證入者至大品法華涅槃。若約此中新入至大品。有如生酥者。法華有如熟酥者。則大經為醍醐。則亦得云三味。荊溪修定意或在此。二釋寶性論不明疑。二處不殊者於鹿苑後俱談圓頓。故二酥之別者此約從鹿苑次第入者以說。其新入者於此乃酪。於大品乃生酥。其利根者則頓入法界則成醍醐。並如前說。故知。五時次第是約一番機緣而說。故於諸文並指五人最初稟小。三釋大品上根疑。荊溪云。問上來等者此約上來多五味義。並以涅槃對於法華。而為上下故二乘眾皆至法華而入法界。法界性論何以然耶。答法界性論唯約菩薩入一乘機。故云一乘人也。若二乘人在於法華而為上也。說二乘者明大小共。四釋二經同味疑。約教判味者俱開顯故。今此約人者人入有前後故。五釋法華生酥疑。荊溪云。如所問也者準問為答。即是亦有。準此亦應問云亦有法華如乳者不。答如所問也。亦應更須問出亦有以方等為上上根不答道理然也。三藏之後即入故也。五印定成經。大論第二云。佛法有五種人說。一佛口自說。二者佛弟子說。三者仙人說。四者諸天說。五者變化說。今淨名是佛弟子。故得印定成經也。三為此下指前總結。二略釋菩薩義二。初名義指上。二約教正釋二。初約教總明二。初正明行相。荊溪云。四種菩薩皆云跋致者初舉發心。次入跋致此則具舉初後也。又被訶者皆不退位從前不退入後不退。三種不退相望說之。以四菩薩中先訶勤不退之行。是故預標不退之言。二但大下結示佛意說四教。明菩薩義者荊溪云。諸波羅蜜即橫行也。觀理入智即豎行也。前之三教但明豎位。唯有圓教俱明橫豎。若準前文亦可具如佛國品中一十七句即橫行也一十三句即豎行也。雖不霑藏義立何妨。非權非實等者於一心雙非之理演出四教權實之法。故云而權而實。根緣自異佛意常同。二今言下約題正示二。初正釋三。初主伴同緣。法身眷屬者荊溪云。上來多文皆云深求其致者是應生者。隨機利見如月現水。光明云。應物現形如水中月。二方便下師資轉益。三如此下結示功能。二料簡六。初諸菩薩與淨名辨異二。初問。荊溪云。明被訶者多在同聞。信知。同聞並非下位。既是同位不應有訶。二答二。初他解先總敘意。有言下敘古也。是權鄰果者謂。本是金粟如來權示等覺菩薩。有三生者即下文始住終也。二今釋。荊溪云。雖復有訶不妨高位。雖曰消文意兼斥古。央掘如前記。二約舉前十心例今所表二。初問。二答二。初同法華四知見。開示悟入即四十真因。下對華嚴類釋自顯。二類華嚴四十位二。初正明四大菩薩者謂。法慧說十住。功德林說十行。金剛幢說十向。金剛藏說十地。善惡融通者魔事即佛事名惡融。如云行於非道通達佛道也。佛事即魔事名善融。如云作魔王者多是住於不思議也。二訶意下結示。三約從人對位深淺意融。四約重舉彌勒對前辨益。荊溪云。問破彌勒一人等答中意云。悉有故也。所化不定者此是彌勒同事機也。既能遍同。斥於能化所化自整。五約權實雙行。不無旁正。今何得言共行弟子等者此牒前答為難。大疏於前答中於權實化物下云所化共行弟子不定。荊溪前既削去共行之言此中亦合除之。應云今何得言彌勒所化稟實教耶。文方相應。六約華嚴法華。對今辨異。三入文解釋二。初分科。二所以下隨釋二。初命四大菩薩四。初命彌勒二。初命問疾二。初敘先命所以。二言彌下正解名義二。初定姓名。肇云。彌勒南竺國婆羅門姓。出此姓即以為名。生云。雖生兜率猶以本姓稱焉。此二師解亦符今釋。二而名下示慈義二。初約三慈釋名。三慈名義委如前記。或有漏或無漏者漏落變易不漏分段。一向無漏者中道大慈不漏二邊。二用四教格義二。初約四教結判。若以三慈用收四教者前三但有生法。圓教則具無緣。荊溪云。四教皆云與道滅樂不云拔苦集者且消慈邊。未即拔苦圓慈之體理無獨運。若從事說不無二別。故與樂言一途而已。二彌勒下明受訶所以二。初明此權彼實。二又權下明出沒隨機。出沒不定者隨機設化。淨名亦權彌勒亦實。前約一往且以此彼分之。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初辭不堪。二述不堪之由二初略示。兜率陀此云知足。新云睹史陀。二所以下廣釋二初明天王請法因依。二彌勒下明彌勒為說不退二。初述意。荊溪云。彌勒為說等者具如疏文。釋已委悉。今私助一釋。凡得記者多在不退。既自獲記復為他說。故為天子說得記位因慈而為大士所訶。記雖被訶不訶不退者施訶授記是訶不退。二言不下正釋二。初正明不退二。初牒經釋義。荊溪云。因中得理等者在因證理。故且云也。若從彌勒應云果。由因剋故云行也。二但四下約教分別。荊溪云。入燸等者應引俱舍燸必至涅槃頂終不斷善等。若通教明三不退。中云六地齊功等者以與小共故得齊名。所言皆者顯乘顯地。性地已去皆不退也。十信初心等者以十信位但分初中二心之別。八信至十信以為中心。二結示受訶二。初明隱實施權。二立問答顯意。荊溪云。聞彌勒說至得入者益時別故所因異故。三正述被彈二。初分科。荊溪云。一先總定者對下生滅等文故此成總。二隨釋五。初總定二。初述意。二一生下正釋二。初釋一生。荊溪云。一生等者亦應云二即人天也。亦應云三。兼此生故。二釋授記二。初正約四教。小彌勒經明三藏得記。大彌勒成佛經及大品經並明通教彌勒得記。示斷一品等者荊溪云。前不云示至此方云者易濫實。故大乘諸經多說示故。況有教無人。故須說之。問若爾通亦易濫。何不說示。答觀名雖濫彼與小共。共不共異極成難濫。又亦可云示者顯示義耳。準此而言餘文亦有。善財入樓觀等者爾雅云。狹而修曲曰樓觀謂之闕。郭璞注云。宮門雙闕也。釋名曰。觀觀也。於上觀望也。暹引新經云。善財恭敬右繞已白言。惟願大聖開樓閣門。時彌勒前詣彈指其門即開命善財入。善財心喜入已還閉。見其樓閣廣博無量同於虛空。乃至或見彌勒初發菩提心時。如是名字如是種族如是善友之所開悟。乃至如是壽命經爾許時親近供養。皆悉明見。或見彌勒最初證得慈心三昧。從是已來號為慈氏。乃至見得忍。或見住地或見成就清淨國土。或見護持如來正教為大法師得無生忍。某時某處某如來所受於無上菩提記以跡表本者荊溪云。圓是實成。若準實成境智合時唯佛見佛。故法華云。唯佛與佛等也。若為菩薩在寂場者故知跡也。跡中圓說但可表本。此亦體用論本跡耳。此意亦與示義大同。故以寂場共表二教。亦如華嚴者問何以一文用表兩教。答機眾教共令經部合。二但彌下結示定意二。初結彌勒隨機。荊溪云。豈測高下者或是古佛久遠難知。有四根緣者問。前文已云沒實用權今隨四緣。則權實俱用何耶。答前云權者不專權。故以圓教中失旨等。三亦須訶。故縱圓教三不退位但訶彌勒。餘者歛蹤。二今下示淨名定意。二正訶彈難破二。初分科懸示二。初分科。二懸示三。初標立。二正示二。初別。二通二。初標。二釋二。初四教俱生。二四教俱無生。通教下俱無生者荊溪云。果滿正顯事滿故也。信事滿時理豈不滿。而不單從理為名者理濫初故。制立有異者地前住前次以不次此其異也。三雖下去取。二今就下隨文正釋二。初生門三。初分科。二隨釋三。初約三世定。得繩所繫者準於有部立以得得。漸以後得得於前得。故使往業能至未來。故有部中業入過去得至未來。身死得謝未來報起如一業成以一大得得於業法。又以小得得於大得。第二剎那以三大得得前二得及以業法。初念之得俱成法。故又三小得得前三大并初剎那九法。成就第三剎那二十七法。曇無德者此云法密見空得道也。二難破二。初別破二家二。初難破毘曇三世有。二難破曇無德二世無。二復次下通破二家。荊溪云。復次下通約二家所計以斥彌勒。此約計三世心而為破也。以二家所計雖有去取不出三世此破。二世無也者此四字合在前科之末在此誤也。三引證二。初敘意總釋。二亦生下約宗別解二。初約有門解。薩婆多此云一切有。見有得道也。荊溪云。若依薩婆多等者還約小詮宗以破於小。故約有門用破空門。二料簡。荊溪云。問三相四相等者若但立三則無異相。此亦兼破計常故也。二若作下破空門執。三有師下破古。二約無生門二。初懸示分科二。初懸示義旨二。初總示。即是訶取衍門等者令二教執方便者及圓起語見人而自警言彌勒不退尚自被訶。我等初心安敢固執。固執既忘不障正道。二何者下徵釋三。初引經列名。二三藏下約教釋義。無無生記者以無生是斷結位故。荊溪云。三藏伏結等者此正破也。更引三藏者明但有於首楞嚴三尚自須破。故三藏教未得無生不合求記。故權無生非正記位。雖復立之立即尋破。與而論之出三相耳。故下歷教皆先引前三教非真次方破於權實得否。乾慧至性地等者正出通位。與三藏教三祇百劫其位齊也。若聞授記心則等者破彌勒者令餘息心。若破諸天恐濫破餘悕冀者耳。三前三下結判訶意。心祈此記者祈告也。告求此記也。二隨文釋義二。初約無生理破三。初歷示訶意二。初明無生記位二。初略示無生。二但三下廣明記位二。初總誡。二三教下別示二。初釋前三記。雖未發心者未發大心也。二通下釋無生記。亦名歡喜地者以初見諦心歡喜故。故借別名以名其地。常住佛果為異者荊溪云。此是究竟法身記也。若通教中唯有八相無法身本故不名也。故望法身此為永別。若智若斷名別教無生者借通教名通途用之。剝蔥切蔥之異者次第斷惑從外至內猶如剝蔥。不次第斷內外俱破猶如切蔥。問六根淨人見思先盡何異剝蔥。答三惑一心誰論先後。麤垢自落宜善思之。二但稟下示彈訶所以二。初明初心起著。二為此下明寄高訓下三。初標示。二所以下正釋二。初明寄高彈訶。荊溪云。將窮三教無生之源者即補處位名之為源。二若通下明訓下受益二。初約教總明。若圓菩薩者五品人也。二復次下歷位別示。約理被彈者即約圓無生理以彈訶也。三而須下總結。二若以下正解經文四。初解無生受記。二而言下解無生是正位。金剛般若等者荊溪云。然其三教跨節言之皆有此義。若合前喻者賢聖如文武無為如天子。三無生下解無記無果。四所以下解云何受記。二若彌下總結顯益二。初寄意獲益。二立問釋疑。荊溪云。為兜率天王等所作兩釋約諸天子及彌勒身。二約無生行破二。初敘意分科。行成智斷者由緣了行得智斷果。如生是智。如滅是斷。二隨文釋義四。初雙定二。初總明定意。諸佛菩薩至斯盡者觀無生在凡。智生惑滅在聖。真智至漸滅明菩薩分得。若智至斯盡明諸佛究竟。二就此下約教正釋。玄約三教者荊溪云。此但云三教者大破小故。若通至有異者理一向異。何須致疑。事雖云同仍有小別。是故文致一往之言。言小別者界內外殊。兩修之別者次以不次故。二雙破二。初述意總標。偏圓二真者通理偏真。別圓圓真。別教理實教權證道同圓通名圓真。二約通下依標正示二。初約教顯義二。初難通教二。初出彌勒所執。從如有行荊溪云。先立當教理以為得記之情執也。二明淨名難破智斷非如二。初牒經示義。二結句重釋。初即約如體。次即約如事。故荊溪云。體乃約理四句從事。事理雖二推使不二也。事理即是智境相依隨理。偏圓皆有事理。初牒經示義二。初牒經。二難意下示義二。初示義二。若如下結難。二結句重釋二。初結句示執。荊溪云。由能緣等者前以理約行。今以事約行。二引偈難破二。初通破四句。並如初句等者應云偈言亦不從他生。豈有所緣真如之理生智斷而得受記也。偈云不共生。豈得能所合生智斷而得受記也。偈云不無因生。豈有離能緣所緣而有智斷而得受記也。二四句下正示所執。二難別圓。二問答科簡四。初簡三教真緣自他。荊溪云。此乃準前釋文為問。問法華玄文明車體。中藏別二教以緣為自。通圓二教以真為自。與此不同其意何耶。答亦不相違。但意各別。故使內外各有即離。即者初心即得真理至故。故乘理用真理為自為體。非實理故不得為自。故藏通理並皆為他。由此因緣依之。二簡別圓真緣不等。問通教等者荊溪云。真既未極故曰斷無。還從智生故云他耳。機教不同者機是鈍根故教成次第。別明下荊溪云。然復別教應須從容更云二義以申其旨。地前一向以真為他。登地亦容以真為自但別得名多非登地。是故今文不以為自。又真為自須有二義。一者從理。二者破計。言從理者智尚本有。況復境耶。故修性合時必從本說。故從本說名為自生。乃至雙非理性本無自他故也。二破計者還須依理。理非自他何得計四。前之二教唯有破計。故後二教皆依遠理。三簡圓教真修四句二。初問。二答二。初明四句不生。二若四下結成難意二。初示難指廣。二不深下結勝況劣。四簡淨名一難三益。峽鄉者懸名亦州。秦將白起攻楚燒夷陵即其地。魏武於此置臨江郡。後魏為拓州取開拓之義。後周以居三峽之口因為峽州也。一番所難等者淨名一難合僧[綏-女+(工/山)]盡像。三教破執合隨人動止。三雙並二。初分科。二隨釋二。初以四為並端二。初標示。二正釋二。初通教二。初示逆順。二正解釋。文有四段。以通教所談生佛依正悉空故。故得逆順以並彌勒。初約眾生如順並。假人至無二者眾生即空彌勒即空凡聖雖殊空體唯一。異則非如者不異曰如。如秖是空。空何曾異。若有二異。定非是如。非三數番者數四也。彼通此並義實無窮。豈止三四。二約一切法如順並。前唯正報此兼依報。依正俱空。故得為並。須類說之者應云若國土如不生不滅不得受記。彌勒如亦然。例初番說之。何者至佛不授者荊溪云。此乃引異而難於同。況復此中且從破說。若從立義無非授記。一切諸法得記何爽。依尚可記正何所論。淨名今且寄衍權教以不記法而難於記純依圓教。何所難耶。故圓教中因果依正事理既其不二。理既圓具。記亦何疑果有因。無無常果耳。故大經下引證者大旨亦然。故亦且從權教以說。三約眾賢聖如順並。荊溪云。小乘賢聖權無記義。實教具如法華經也。故四味著諸法如及記小乘則為如來綺語之過。故知。淨名不可即用法華經意。故且還依方等部難問。若爾何不用於方等中圓。反以諸法無如為並。答還是方等帶別之圓。故亦未得彰灼而說。華嚴初頓理無餘說。四約彌勒如反並。一一皆云等者反並第三番者。彌勒如無生滅得受記者賢聖如亦無生滅應得受記。賢聖如不得受記彌勒如那獨得受記。若如有異是則非如。若如無異那得一受記一不受記。諸賢聖不得受記者即彌勒亦不得受記也。次反並一切法。次反並一切眾生。例作可見故云宛然。二別圓。類通可知者但別圓兩教皆約中道真如作並為異也。其中圓教既心外無境。故彌勒得記何妨小乘賢聖。一切依正十界眾生一時得記。以彌勒心遍彼彼故。彼心遍彌勒故。三無差別舉一全收。約理雖同約事元異。故彌勒受記不關於他。故使淨名引彼理同難此事異。又亦如前荊溪所述。帶別之圓以為難問。凡於圓說善須得意。傳斯宗者若自若他無使乖背。厥或口宣融宗心昧斯旨。如福德子而無壽命。弱喪徒歸猶迷本族。如受貴位不識祖宗。亦如死人而著瓔珞。用是福為用瓔珞為。二正結並二。初標示。二正釋二。初約教二。初通教。二別圓。於中約圓消。此結文以理同難事異。其意彌顯。何妨方等對彼圓機直示。一切悉皆得記於圓成顯於二成密。況亦不妨依荊溪釋以方等機故。二若彌下結顯。四雙結二。初分科。二隨釋二。初約破智德釋二。初正釋二。初約教正示。眾生煩惱有智慧相者如波有水相。動靜雖別濕性無異。動有靜相其意彌顯。人面福德猶成分喻。二雖兼下結判釋疑二。初結判。經意在圓者荊溪云。初總釋中雖有多意或三訶一或一訶三。故今收之明文正意。今謂。大師既云經意在圓則釋前破並等文。悉應事異理同相對並難利根得悟豈異法華。鈍根守株未乖方等。寄語後德。思之審之。二問下釋疑。荊溪云。何以三教俱破者亦應云四教。但三藏教生門破意。故此文中不須重述。問秖應更約通別二教。何以破圓。答前總釋中已料簡竟。圓人破於語見等三。今答中但通云執。二此結下結示。二約破斷德釋二。初正釋。別教云眾生如即涅槃相者理本寂滅。但為惑覆所覆之理名為涅槃。既眾生本有何須在果。二此釋下結示。三結過勸捨二。初分科。二隨釋三。初正結過二。初正釋。二料簡。荊溪云。答大論等者佛雖復說性常離著。今恐有著。是故須破。若以誘論佛亦自誘。何但彌勒。然佛必無能化想著。雖訶彌勒能化想著意令天子執記念袪。若捨執心轉權歸實。二勸捨二。初正釋。荊溪云。執得權記執即名邪。二料簡。三解釋四。初破藏。荊溪云。大論委破者廣破三藏菩薩因果具如止觀記。二破通。荊溪云。破如金剛等者經雖具三今且通破。是故今文以別圓破皆云不可以身心得。言不可以身心得者身聲是色。舉色例心。三破別。因滅等者語出大經。意實通圓今約語便。故且在別。至初地時滅九界陰顯佛界常。如是下正用四句檢破。色滅得常是他生。不滅得常自生。共離可知。以不自不他不共不離名菩提故。四破圓。不須緣修等者別教必假地前緣修以顯初地真修。故云因滅是色獲得常色等。圓從初心即觀本具。至于初住任運開發。豈同次第假緣顯真。故知。圓教雖立真緣始終理一。言緣修功德智慧者功德約身智慧約心。次復下荊溪云。以前未立故便立之。故前等者重將前破以示此立。即破中立。四廣說真菩提相二。初敘意分科二。初總敘來意。二分科示義二。寂滅下隨文釋義。三初略說實相菩提。標章一切法趣心者十界四教攝屬於心心外無餘。豈復甄隔。一切即心心即一切。示迷令悟強云趣耳。心即中道者心性不動雖立中名既無偽妄。體復不異故曰真如。故此真如名為寂滅。實相菩提者菩提翻道能通為義。即向心性寂滅遍通一切。故號菩提。四種相有十六相者荊溪云秖是四教一十六門執異成機。故以門逗。元知實相本無十六。故有下即三惑二死也。若實至皆滅者圓教四門皆即寂滅。豈存四相。何況下圓執尚滅況餘三教。生不生即對別教。如前釋通序中明。若在諸文皆對通教。今云等者等取通藏。二正約真智斷明菩提二。初分科。即摩訶般若者荊溪云。此從三德中般若立名。於二因中即名了因。於二嚴中即名為智。餘一切法準之可知。明真斷德者智德既是般若此則名為解脫。名緣名福對上可知。二不觀下隨釋二。初略二。初二番明真智德。荊溪云。經云不觀不行等者此望下文斷德釋義。乃是反名而用釋義。何者觀名智德。不觀名斷。不行亦爾。例之可知。亦可云不斷名斷不智名智。凡諸釋義皆有其勢。若立中破即從反釋。若破中立應從順說正明有智即是菩提。疏云。心心數法不行者以證真空。為行般若者以證萬行。四種至及一切法者若準四教二嚴之外則無復法。今以人天及一毫等得名一切。下去例爾。二四番明真斷德。荊溪云。離四門等者既云緣修。即是三教之四門也。言一切妄想者具如前文滅諸相中。障是菩提等者平等法界菩提理也。諸佛不行此破方便教中自行。佛不度生者即破方便教中化他。凡云障者不過此二。即是上求及以下化。上求兼自下化唯他。故云即障諸方便教門之誓願也。二廣二。初標示分科。荊溪云。少說斷者菩提名智。今釋菩提不多言斷。故初九中但有二斷。由少復雜故不分章。所以有者欲明圓文智斷不二。二隨文釋義二。初九番正約智德。荊溪云。若有方便偏教至對內意根即是二者權教初心不離情想。不知意根即是菩提。以有能對及所對故。圓真至非智來會者從初發心智與理俱。由智從理因果義同。豈從智因來契理果。而不與合者一者無明不盡。二者無明體如。二七番明不可以身心得。荊溪云。次七番即不可以身心得等者前文已破身心得。竟今復言者前一向破今明相即。得而不得不得而得。下去諸句一切悉然。言無處者方便教中心為能依於身土。是故以色名之為處亦可身心俱名為處。觀智即是能依法也。離所依外無別能依。假名等者觀假即理理攝一切。不同小乘觀無我等。三還約實相妙理結成真智斷。菩提不可以法復比於法者全能喻是所喻故。非諸下秖是佛界菩提非九界所知耳。凡謂六界。小謂二乘。并菩薩是為九也。然於佛界當以六即簡之。豈唯此中。文文合爾。五諸天子得益。四結成不堪。二命光嚴二。初分科。二隨釋二。初命問疾三。初敘意辨位。二所以下牒名釋義。八種光明者觀骨人眉間所放之光其色有八。謂見地色如黃白清潔之地。見水色如深淵澄淨之水。見火色如無煙清淨之火。見風色如無塵迥淨之風。見青如金精山。見黃如薝蔔華。見赤如春朝霞。見白如珂貝雪。轉為下即八勝處十一切處也。如法界次第。此等皆名定果色也。暹云。八色唯意所得則屬於心。今據骨人所放故屬色。大經琉璃光等者彼德王品云。時大眾中忽然之頃有大光明。非青見青。非黃見黃。非赤見赤。非白見白。非色見色。非明見明。非見而見。爾時大眾遇斯光已身心快樂。文殊白佛。今此光明誰之所放。如來默然不說。乃至五百菩薩互相咨問悉皆默。佛問文殊。何因緣故有此光明。文殊答云。如是光明名為智慧。智慧者即是常住常住之法無有因緣。云何佛問何因緣故有是光明。是光明者名大涅槃等悉同初文。乃至云。亦有因緣因滅無明則得三菩提燈。佛言。文殊汝今莫入諸法甚深第一義諦。應以世諦而解說之。文殊乃答。東方不動世界琉璃光菩薩欲來至此。故先現瑞。今舉非青非黃等以證理光。故云即其事也。彼經下引彼經配成今意。光明者即是第一義諦者即經云。光明者名大涅槃也。三藏通別但有色心二光者荊溪云。方便教中不說理具。是故不云第一義光。言色心者光既是色。從色放色但可云色。心即偏真由真偏故故無第一義光。別教地前同於未見心光不無小異。以知但中理故故唯有之言簡於三教。第一義光即圓真也。然第一義非不由色。全色是心從心為本。小乘不即致分色心。應細約教一一分別。名為童真者唯第八住名為童真。今通取無染。則始從初住終至等覺悉名童真。金色迦葉者即大迦葉身作金色。又納金色婦迭臥無欲捨而出家。三前命下對前明益二。初對前辨義二。初明始終咸一。二明總別無殊。二淨名下受訶明益。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初奉辭不堪。二述不堪之由二。初敘意分科。二隨文正釋五。初出入相逢二。初正釋。荊溪云。先約事釋。次或有下即約理解。若迷若悟無異路。故如人迷故以東為西迷悟人殊理路一也。若從示跡以為解者。光嚴從實而示權不出而出。淨名從權以示實不入而入。二料簡。二光嚴致敬作禮者跡同鄉黨。現修長幼禮也。西域記云。彼土致敬之或其儀有九。一發言慰問。二俯首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長跪。七手膝據地。八五輪俱屈。九五體投地。三問何來。四答道場來。荊溪云。為欲至事跡者唯欲說於圓理故耳。故於圓教能表之事亦破皆令入實故也。五光嚴重問二。初正明道場二。初約事總釋。穬穀芒也。治除下心惑合穬糠實相合米。二約教別釋。虛空蓮華為座者秖寄別教成道處說。以圓成佛亦無別處故云猶是問虛空為座何身所坐。答以如虛空身坐如虛空座。身座相稱能所交融。即寂光法身依正不二也。秖由理具至果方爾。故使初心亦坐空座。故法華云。如來座者諸法空是。此即觀行空座也。今明界成即究竟空座也。應約六即以辨座異。二光嚴下與問所以。三正明被訶二。初懸談義旨二。初明被訶因由二。初明光嚴執情。二顯淨名訶意。荊溪云。焦炷具如止觀記中竟明。焦炷但是斷位今則非果理不離果理。雖非因理不離因理為道場也。是故斷非初後不離初後。依之任運自得道場。二問下示圓道場義二。初問答簡偏。荊溪云。一往約觀於義猶疏。但是附理。方便至為例者仍約當分。二但淨下正示圓義三。初重請顯圓。一中無量者於一心中具足橫豎一切諸行。故云一中無量。而一切行不離一心。即是無量中一。今淨名開總出別。意令物機了別即總。今據現文先總次別。故云一中無量等也。如囊下囊如一心寶如萬行。寶在囊內行具心中探以示人。喻於一心分別廣說。二但示下類通大事。前總答道場類彼。其車今示橫豎猶談高廣。三若隨下指文示意。約圓初心者於觀行心總攬橫豎。乃是今文正意。二隨文正釋二。初分科。二隨釋四。初一往豎明二。初懸談義旨二。初依別豎對。二亦不下依圓橫辨二。初初住橫論。荊溪云。具此三心如磁石等者任運意也。顯住任運上求下化。二此下下例示諸句。二直心下隨文正釋四。初直心。華嚴等者荊溪云。引初發心成正覺以證直心是道場。了達至一切證無虛假。八直即八正也。法華難五品等者至五品位必至六根深趣初住分真道場。二發行。荊溪云。具發萬行等者自行化他俱得名行。三深心。荊溪云。自然流入海亦證深。四菩提心總前三心是三德菩提者此對前三心作總別釋。直心是法身德。實性菩提深心是般若德。實智菩提發行是解脫德。方便菩提。今總攬前三。故云菩提心是道場。如此三心不縱不橫名無錯謬。二一往橫明二。初懸示分科。以橫望豎者圓心之橫收別之豎。以阿字門具諸地故故成高廣。二一約下隨文釋義五。初約六度自行二。初標示。皆具五種者世間及四教故。具如前釋者即前釋淨土中也。同是取土利物道場。豈非當得成佛之處。故同淨土明義。二布施下正釋。荊溪云。六度中一一皆云法身者六度悉能滿法身。故然但用對治以為能依。故一一句皆是所依。所依即是法身也。文為六悉可解。二約四等化他二。初標示。荊溪云。四等皆須從圓以釋。語似方便釋使成圓。今謂。一心三慈乃至一心三捨四三互融方稱文旨。二正釋二。初四等如文。二能化法。四等在內。化法在外。由神通等四。四等方能利物。文為四。初神通。荊溪云。顯出法性真淨六根者入初住六根具十。六根即是六通故也。二解脫。荊溪云。乃能出等者除入勝處也。言能出二乘等者小從大出大必具小。故今開之皆令成大。以其因中等者因中用於小乘八解。後轉入大見八解理。一一地中具足佛性。是故轉名王解脫也。後用利物還依本習隨宜設化。以一切法得入中已悉具難思化他之行。心之與法俱名行也。故成二十五三昧中勝妙解脫也。三方便。荊溪云。方便是道場等者方便即實道場存焉。四四攝。三約多聞進行二。初標示。二正釋二。初多聞進行三。初多聞。荊溪云。多聞是道場者自治治他俱得名為如聞行也。言顯發者即於文字而達至理。釋道場義二。皆云初心菩薩者道場即是從果立名今通於因。故並云初心。發心畢竟二不別故亦可以六即而分別之。然此四菩薩初二約果後二因者亦表初後不二故耳。二伏心皆名伏者以有上地惑故。金剛等覺居眾伏之頂之。三道品界內四諦至有為者界內之滅猶有變易。故成界外之苦。所以四並有為。界外苦集道即有為。滅即中道乃是無為。無量下前約內外對辨。義通通別以兩教鄰接故。今於界外更簡別圓則知。三並有為乃屬別教。圓中四諦唯苦集是有為。若論即即苦是滅。即集是道故全有為即是無為。故此苦集與別全殊。以別苦集定是有為不能即故。二觀諦二。初標示。二正釋五。初諦。顯權實理者十界唯心權實理一。四種四諦攝無不周。二緣起。有四種相者隨四智所觀也。得三種菩提者以觀三道即三德故。見三佛性者還約三道對論三性。三煩惱。及以佛法皆畢竟空者有法過涅槃者亦如幻化故。四眾生。觀九道至真性者既達己心九界當體空中則攝外事境一一咸爾。以內外不二自他互融故。下觀實法例亦如是。五一切法。得五涅槃者即捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是名涅槃也。四約降魔說法二。初標。二正釋三。初降魔。二三界。三師子吼。五約力無畏果德二。初標示。二正釋三。初力無畏不共。十種智力者暹云。彼經第十四卷初云。智首菩薩問文殊言。佛子菩薩云何得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道智力。禪解脫三昧染淨智力。宿住念智力。無障礙天眼智力。斷諸集智力。二三明。三一念。三結釋。荊溪云。初文開章即云結釋。此中從便即云結成。釋秖是成耳。除偽顯真者除三教偽顯圓理真。三命持世二。初分科。二隨釋二。初命問疾三。初敘意辨位。二所言下牒名釋義二。初總釋實相真心。領憶諸法者一念三諦具足三千名領諸法。二持義下別釋二。初標列五名。二四教下約教釋義二。初簡偏取圓。二一遮下依圓釋義二。初歷解五名。二菩薩下結成圓具二。初明初後圓具。二持世下結施權益物二。初正明施益。二開即下結示顯位。暹云。總別不二者秖是亦總亦別。善德即是非總非別。皆在初心故也。三前訶下對前明益二。初通辨彈訶。暹云。皆破果上因中者且約偏說義皆互具。二今佛下正明今益。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初奉辭不堪。二述不堪之由二。初敘意分科。二隨文正釋五。初住靜室。二魔作釋來。經云。時魔波旬者。肇曰。波旬秦言或名殺者或名極惡。斷人善根因名殺者。違佛亂僧罪莫之大。故名極惡。經絃歌者周禮注云。絃謂琴瑟也。詩傳曰。歌謂曲合樂也。論語子之武城聞絃歌之聲是也。疏分二。初略釋。已得聖道者得初果也。若約大乘即二地菩薩也。二今明下廣釋二。初約教正釋二。初約四魔。覺知折伏而已者即用無常觀觀察五陰。伏三界結名折伏也。樹王下先降天魔者緣起如瑞應。輔行第一備引。二約八魔。三藏至伏四魔者即邪常樂我淨也。圓破八魔者二邊即中魔。即佛界不破而破名為圓破。所以八皆稱魔者魔名殺者。常等殺真諦善。無常等殺中道善。故初住已上雖分證真常無明未盡變易仍在。是故無常等四極至後心。問別教行向已伏無常等四。既未證真常。所觀俗諦為魔攝不。答亦是常等所攝而非界內邪常。所以然者夫理本無名強為立名。雖強為立德不出四。佛滅度後外人竊用常等四名以計神我。故佛初出說無常等以破常等。二乘不了計無常等以之為極。故佛復說常等四德破無常等。出假菩薩異二乘邊名為常等。菩薩不達但執教道又說非常非無常等破之。今圓初住圓破八魔顯雙非也。而雙非秖是真常等四對破二邊得雙非名。二問答。料簡二。初問。二答二。初總明持世權施。二別約三義對辨二。初正明三義二。初釋三。初事理一方便至一如者前三教人悉皆避事入理。藏通避生死入偏真。別人避二邊入但中。通教雖即避事咸同。豈知性具三千彼彼互融一如無二。無所去取等者魔即佛故無所去。佛即魔故無所取。魔佛一如。有何滯礙。如是觀者名為能覺。不為境動所以能降。豈聞佛即是魔便求魔法。須了即魔是佛。所以能降。凡云相即意顯理融。布教之宗本令捨惡。事理真妄魔佛內外一切皆然。將來學者幸宜留意。二約真緣。常住三昧寂而常照者心外無境。魔豈能藏形耶。分真懸見其事可知。若圓初心唯達實相恣其變怪寂爾如空須備方鏡。至不能變本形等者抱朴子曰。昔張蓋蹋及偶豪成二人精思於蜀雲臺山石室中。忽有四人。黃絹單衣葛巾往到其前曰。勞乎道士辛苦幽隱。於是二人顧視鏡中乃鹿也。續搜神記曰。林盧山下有一亭。人每過此宿者或病死。時有郅伯夷者。宿於此明燭而坐。中夜忽有十餘人來自共蒲博。伯夷密以鏡照之乃是群犬。三約調不。二權教下結。二今持下結指其人。魔亦知人等者有他心通故。三魔來不識。人中姓者緣起如涅槃記。乃令轉教者荊溪云。乃今轉教說於般若也。亦是三德者常住法身般若慧命解脫法財。五種三堅未知說何者既破天樂秖應為說三藏三堅。但天主機難可定判。破欲之後豈必藏耶。俱通四機故未定判。四魔更施女經云。可備掃灑者上悉報反下所買反。通俗文云。以水揜塵曰灑。曲禮曰。納女於天子曰備。百姓於國君曰備酒漿。於大夫曰備掃灑。鄭玄云。酒漿掃灑婦人之職。生公云。因其說法可詭以從善。實欲以女亂之。五嫌怪不受而要我者於遙反案要猶強也。亦要難也。廣雅云。要遮也。三明不堪之事二。初分科。二隨釋八。初淨名覺悟持世。嬈固者纂文云。嬈戲弄也。固字宜作厭蠱之蠱。字林蠱音固音古。爾雅云。蠱疑也。郭璞曰。疑惑人也。摩蹬伽經作擾蠱。謂此魔作擾亂厭蠱也。生公云。固者非虛焉。二淨名就魔索女。三魔驚懼欲去。四空聲勸捨。荊溪云。空聲三釋並無去取者已如前文阿難中釋。生公云。非維摩詰則是持世也。亦可魔自作之耳。五魔捨女。俛仰者謂低頭仰舉首也。謂自強為之也。六大士為女說法二。初敘意示義二。初總敘來意。二分科示義。二如應不隨文正釋二。初勸發心。二勸修行二。初敘意分科。二隨文釋義三。初淨名勸修法樂。二天女請問。三淨名答。三初懸談義旨。二分科略示。三初文下隨文正釋五。初樂歸三寶。二樂離集諦。三樂觀苦諦。四樂修道諦二。初分科。二隨釋三。初修行本。二正行皆名法下闕樂字。三遍行二。初對前辨示。二樂廣下牒文別釋。降伏眾魔者荊溪云。淨名寄此潛譏魔眾。以示天女住宮之儀。樂淨佛國土者一切皆是佛土之行。此中別示淨土言者即此別示是通示也。恐諸天女未有菩薩淨土緣。故樂成就相好者相好即是取土之身。諸方便教行時非證時者前二教人行證可知。別教地前名為行時。未見中道不名證時。若小證者通教七地及兩二乘亦粗通兩教學地。示教利喜者大論五十九云。示者示人好醜善不善應行不應行。生死為醜。涅槃安隱為好。分別三乘六度如是等名示。教者教言汝捨惡行善是名教。利者未得善法味故心則退沒。為說法引導令出。汝莫因時求果。汝今雖勤苦果報出時大得利益。令其心利故名利。喜者隨其所得而讚歎之令其心喜。為樂布施讚布施則喜。故以此四事莊嚴說法　大集等者此則彼經明通明禪五支。中喜支相也。彼經云。如心覺大覺思惟大思惟觀於心性是名覺支。觀心行大行偏行是為觀支。如實知大知心動至心喜是為喜支。身安心受於樂觸是為安支。心住大住不亂於緣是名定支。止觀以真俗二諦配釋。如心覺大覺等疏文所引語小不同。今文如實知剩真字。至心下闕喜字於義無妨。去取難解者此誡後人當隨經部增減釋之。即去取也。五結成法樂。七波旬乞女三如疏。八大士還女二。初分科。二隨釋四。初淨名還女。二諸女請法欲還。事須諮請者左傳曰。訪問於善為咨。咨親為詢。咨禮為度。咨事為諏。咨難為謀。今是訪問於善也。三為說無盡燈。有盡燈之無盡者灰斷故有盡。轉次即無盡。四諸女致敬隨去。四結成不堪。四命善得二。初分科。二隨釋二。初命問疾三。初敘人辨位。二所以下牒名釋義二。初總釋。二但約下別釋二。初正明四教。是則無得為得等者法性則無明無理可得。無明即法性無事可得。事理俱忘。故云無得。如是照了名之為得。故云無得為得。照了於何秖了無得故得無得。又境能發智名無得為得。智能照境名得無所得。境智互融彰名善得。二今長下結示立名。三其義下對前明益二。初對前辨義三。初總示施權。二何以下對前正辨。三此即下約圓結示。二淨名下受訶明益。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初奉辭不堪。二述不堪之由。經云。一切沙門者羅什云。佛法及外道凡出家者皆名沙門。異學能大論議者名外道也。孤獨乞人者孟子曰。老而無妻曰鱞。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四天下之窮民無告者。羅什云。乞人有三種。一沙門。二貴人。三賤人隨其所求皆名為乞人也。疏為二。初述意。二言文下正釋二。初總釋。關河舊解者謂。關中河西諸師也。荊溪云。觀今文意不取此解釋。弟子中前訶弟子。已久除邪。今訶菩薩須與小異。此乃以圓而訶於偏。或圓訶藏。是故不取其行。邪祠者祠音祠祠祭也。曲禮云。禱祠祭祀。供給鬼神。非禮不誠不莊。宰牛者宰割也。二但施下別釋二。初約四教辨義。四教相望唯圓名度。一切法趣等假也。檀尚不可得空也。云何下中也。達施三諦到大涅槃方名度也。二實是下明示權利物。三正述被彈之事二。初分科。二隨釋六。初正彈訶二。初正釋。二料簡二。初正簡財法二。初問。荊溪云。文但略消法施而已。經但對財而云法施。其旨難辨故須問起。然向疏文雖說財中有法之理未是彰灼示其觀門。今欲雙明故亦須問。二答二。初雙標。備有兩義者一以說法為法施。二以即財具法為法施。荊溪云。義通於四。即理唯圓。故約法論財。用施一切受者無不咸沾法門。法既無涯施亦無限。以此傳化如無盡燈。二經論下雙釋二。初通約四教財法兩殊。此答初義也。以說法為法施義通偏小。二今不下別約圓融。即財是法。此答次義也。則財是法名為法施不通前三。文為二。初通明施義二。初略示。財中具足一切佛法者財即色塵也。豈秖心遍。其色亦遍。色何以遍。色則心故所以三千依正不出一塵。故云具足一切佛法。是知。不但唯心亦乃唯色。若不唯色色非心耶。唯色唯心一體無二。從要從的須指唯心。庶幾精詳無令失意。二如無下廣辨二。初依法華辨示。二今淨下引今文釋成。何關說法者即財是法功由觀心不因口說也。二今文下別示今文三。初明財中具法。二若能下明受者蒙益。三如此下不達遭訶。一切同霑者若了一塵即己心性是則具足一切諸佛法。亦具一切眾生法。以彼彼互融三無差故。故施一塵量等法界。以其不達致被彈訶。二問但下更簡遍圓。問意者圓教觀心施財既名法施。前三教人行布施時若依當教修觀得名法施以不。答中云亦有此義者荊溪云。此非正意義立而已。故云亦有。以三教心不能即故。故三教理理外論事。事不見理不稱圓宗。及但約觀以為解釋故云但非圓普。出沒者有無也秖圓教中於諸經論有無不定。何但前之三教文耶。故四教文並得名為出沒不定。二善得請說。三淨名略說。荊溪云。具十界法至即是施法者問。雙照即是施十法界然施十界。有何功德。九界若非何以施彼。九界若是用佛界為。答若事若理皆有勝益。所言事者斷六界法與其四界。與其斷法故名為施。後四界中卷權歸實。漸與不定事理皆然。所言理者十界之理同在一心。不一不多不無不有。十即是百百即是千。千即三千而空假中。故空假中咸名理法。法不出事故號法財。以法融財以財引法。用施於彼名為法施。故法在財名波羅密。如意珠譬思之可知。復次下亦令用權助不思議。即如法華異方便等。通望眾人亦名一切。四善得重請。荊溪云。又跡示未悟者若爾本地善得此會自知法施之理。但為受者其心未融故重請之成受者解。符成之義其理宛然。然淨名元示財中之法。意令後代行者說者睹文對境皆須約財論法故也。五淨名廣說二。初懸示分科二。初懸示二。初明財中具法。若離財等者三教於財必無其法。二所以下明受者獲益二。初正明獲益三。初法。荊溪云。以此施人至一切法也者問。諸佛菩薩深位之人何嘗離於以財導法。眾生受用地水火風任運常蒙佛菩薩益。諸佛菩薩不可數知。受用時長。眾生久益。如何更令凡夫假想如是作者所益幾。何況復反隱佛菩薩術。答其義實爾。然須曉宗。先荷聖恩兼蒙凡益。但化物之式譬若征夫。大陣難當理藉多戰。良將雖強不容獨致。傍賞散健併力共攻。散健獲勳功由將術。況設未破賊教緣何嫌。卒急施兵拔健。為將縱未全可。勉強礪器方堪不難。故諸菩薩無始運慈而諸眾生亦無始沾化。以是得知眾生難化。常處生死受苦時長。忽感應道交乃彼此兼益。況復眾生亦有先修淨土行者。彼彼弘願更互相熏。彼彼相資至果方益。即受化者共別不同彼我悉然。深可思也。故一佛出世眾聖咸臻。須達老婢例之可見。二喻三合。二引例釋二。初引大經。彼喻佛性遍於五道。今喻法施遍于五塵。二眾生下今釋成。二分科

維摩經略疏垂裕記卷第七