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淨名玄論卷第六(宗旨下)
略明四句。一境智俱常。唯大乘有之。小乘無也。以小乘凡聖之智皆無常故。但大乘境智俱常。可有三義。一常智照實相境。如果法觀照般若照實相般若。二常智照虛空常境如大經云。一切常中虛空第一。今常智照此常境也。若以實相即是虛空。如釋論中說虛空論非有非無。言語道斷。心行處滅。即是實相。今且據事辨。以虛空為常。此二句分境智二義也。三者常智還自照智。即反照智義也。次常照無常。凡有二義。一照眾生無常。二照應跡無常也。次無常照常。凡有三句。一照虛空之常。二照實相境常。三照法身佛性常義。但是照境。非照智常。以因中未有常智故也。次無常照無常。有二句。一照無常境。二者無常智自照無常智。問。無常智還照智。與常智知常智何異。答。常智知常。唯有一義。無常智知無常。有二義。一者後念智知前念智。二者一念智即自然知。能得並觀者。具有二義。未能並者。但有前後相知也。常知於常。但有一念自知。無前後知也。問。北地論師云。初地以上即有常住法身。亦即有常智。是事云何。答。須詳此說。意為以證真如之智為法身耶。為取所證真如佛性為法身耶。若以能證之智為法身常者。是事不然。釋論云。在菩薩心。名為般若。在佛心變名薩般若。是常者。則無明昧不應有改變也。又涅槃經云。此常法稱要是如來。長壽品。凡簡三法常義。一者外道。二者小乘。三者菩薩。並無常住。故知常義唯在佛果。因中未有現顯之常。若以所證真如佛性為常者。則一切眾生皆有此事。何止初地以上耶。若言初地以上即見佛性。故以佛性常為法身者。此猶是江南舊宗。非北異說此。問。有講攝大乘論師云。初地見真如。與佛地不異。是事云何。答。若示論何得云在菩薩心名般若。在佛心變名薩婆若。既其改變。則知有明昧不同。又論云。般若清淨。變名才便。則知六地般若未淨。又本以見真故斷或。初地見真。與佛不異。則一切或斷。若不以見真斷或。即便應是有智斷或。故此說不然。如此皆是無分別中善巧分別。不示者淺識者。學失於眉眼。名無巧方便。今既欲釋二智。即廣解方便。方便者無差別。差別智故。前須善巧分別諸門。然後無方無礙之用。後當廣解得失。未可驚同舊宗。今寄此門。可有四句。一者語同意異。語同者。如上來所釋。乃至常無常也。問。何故語同耶。答。語出經論。經論共用。何得不同。而意異者。中論云。言語雖同。其心則異。今明此是無分別中善巧分別。不二二義。故開常無常境智二義耳。既云不二二。即知雖二不二。如大經云。我無我無有二相。常無常亦示。經云。愚者謂二。智者了達。知其無二。復有愚者。但謂不二。智人了知不二而二。何者。愚人不識常無常。不知境智。故是無明。無明故名為愚。智人了知常無常。名為智者。是故名為語同意異也。二者語異意異。有所得人。不善分別。無所得人。善能分別。故名語異。一是無所得心善分別。二者有所得心不善分別。故名意異也。三者語同意同者。語與諸佛菩薩方等經論則同。意與諸佛菩薩無依正觀亦同。故名語同意同。又語與有所得人同。有所得人。復有小分得處今意亦與彼同。故云語同意同。四者語異意同。語異經論而意扶合者。亦得用之。又語異舊宗而意同會佛旨。亦得用之。宜以斯四句總貫諸門。不應一向遍有去取。問。何故明此四句。答。有二種人。一始學大乘。謂必須一向與舊宗為異。則成謗法。所以然者。語出經論。宜共用之。但得與無得。其心各別。不應以意異故。今語亦異。二者學小乘人。云小與大異。強謂義同。是亦謗法。所以然者。小乘語意與大乘語意。其實不同。而強謂同。如學成實論者。無相滅諦與方等理均。亦名謗法也。為此大小學人。宜開同異四句
權實是至人之觀心。真俗為眾聖之妙境。上已略明二慧。今須論真俗。真俗之本若成。權實之末自正。故開十二門。詳其得失。一性假門。二有無門。三有本無本門。四顯不顯門。五理教門。六說不說門。七淺深門。八理內外門。九無定性門。十相待門。十一泯得失門。十二體用門
問。學佛二諦。云何得失。請為陳之。答。定性二諦為失。因緣假名二諦為得。所言定性二諦者。若有有可有。則有無可無。有有可有。不由無故有。有無可無。不由有故無。不由無故有。有非無有。有非無有。不由有故無。無非有無。有非無有。有是自性有。無非有無。無是自性無。有是自性有。有成有見。無是自性無。無成無見。有無二見若成。則六十二見便立。以有無為諸見本。如法華若及若無等。依心此諸見。具足六十二。既有其見。則便起愛以自見生愛。他見起瞋。見是癡使。復有愛恚。則煩惱具足。既有煩惱。則便有業。業或若成。不得離生老病死憂悲苦惱。名為失也。次對失明得者。今無有可有。則無無可無。無有由無故有。無無可無。由有故無。由無故有。有是無有。由有故無。無是有無。無則不自無。無有則不自有。不自有故非有。不自無故非無。非有非無。假名有無
問。何故云非有非無假說有無。答。此欲明有無義耳。既是因緣有無。因緣有無則有無宛然。而非有無。非有無宛然而有無。故言有不自有故非有。無不自無故非無。非有非無。假有假無。可熟思此言。譬如幻人非人。幻人非人故人。鏡像非像。非像故像像如是。有無非是定性。故不起見愛。不招苦果。故名為得也。問。此言何所出耶。答。此開中舊義。如肇公不真空論明。有非真有。故雖有而空。空非真空。雖空而有。猶如幻化人。非無幻化人。幻化人非真人。作論竟。以示羅什。羅什歎曰。秦人解空第一者。僧肇其人也。光秦法師撰搜玄論。十四宗二諦。用肇公為本。故是舊宗不名新義。宜可信之
次考性義。問誰義明有有可有。有無可無。故成自性耶。答。今通明一切內外大小有所得義。必有有可有得。有無可無得。無名有所得故。墮自性也
問。今且舉成論明三假義不墮失門。何者。彼明三假有為世諦。三假空為真諦。即三假而常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四忘故。有不自有。即四忘而常三假故。空不自空。故非性義。答。三假為世諦。四忘為真諦者。世諦之有。為待真空。為不待耶。即此一責。便墮二負門。若言世諦待真諦者。則世諦為能待。真諦為所待。二諦便是相待假。何得定三假是世諦四忘為真諦耶。若言世諦之有不待真空者。既不相待。便成自性。故不可答也。問。世諦之有。不得待真諦之體。以真體絕故。不可相待。答。今世諦之有待世諦。真若之名故。有待於無。無上過也
問。真諦之名。為是世諦攝。為真諦攝。為真諦攝邪。若是世諦攝者。則世諦如長還待長。短還因短。若真諦之名為真諦攝無名者。真諦無名。何得攝名。真遂攝名者。則真非絕名。若言真理無名為真立名遂屬真者。既生屬真。真則有名。若真不可名。亦不可屬矣。故二諦空有。無相待義。便是性矣。又真絕不可待。俗是待不可絕。豈非性耶。次別問世諦。世諦中長短相待者。待者為長短成竟。而待為相待竟長短始成。二俱不可。若成竟而待者。凡有二過。一者失待過。既生已成。何須復待。凡論待者。本為令成。今既已成。不應更待。二者若成竟而復待。則成一未待時已本成二相待竟。復成唯一長拒。即何有二成。若有二成。須有二長拒
問。先有體成。後待竟復得長短名成。以先有體成。未有名成。故須相待。免不待之過。以相待但有名始成。而體不更成。無重成之咎。答。若相待但有名成而體不成者。則相待一假。唯名待耳。體明非相待假耶。然名與體還復相待。即一切皆待一切皆成也。問。先長短成而後待有此過。先待而後成。有何咎耶。答。本將長成待短耳。先未待短。既生無長。將何待短耶。若將長待短者。還墮先成後待。亦非先後成。今有長短即有待。有待即有長短。一時故無上二過。問。若爾者。長物不待短時。為有此物以不。若有此物。則是不待而有。同先成之失。若不待時。無有此物。同先待之過。若言雖有此物。未待短時。不可名其長短。若爾則還同未待時有物體。體待得名。雖欲一時。不免三失責山門。問。汝先云無有可有。由無故有。無無可無。由有故無。他有有可有。有無可無。此是先成而後待。今無有可有。由無故有。豈非先待而後成耶。答。今對上有有可有。故明無有可耳。非是未待之時未成待竟方成。亦非先有成竟然後待也。故是因緣相待。不可以有無二門責其定性。問。雖有此言。未具共相。請為述之。答。且據長短。短不自短。持長故短。非是先成後待故。短既不自短。短亦非他短。故非先待而後成。若有短體復因長。即是自他共短。此短便有兩過。若有短體。則墮先成後待過。若由他短。則墮先待後成過。是故非自他共短。短不自短。復不由他。則非無因有短。今明短名長短。豈可無因。問。既不得四句。亦不得相待。答。大經破自他共無因四句竟。答迦葉云。唯得名為從因得成。今亦爾。唯得名因緣待如幻化物。寧可定責其所由耶
所言有無者。無前性義故。求性有不可得。性無亦不可得。若有有無。可有亦有亦無。非無非非無耳。竟無前二。何有後三。故五句皆不可得也。則五眼不見。昔聽講之日。聞興皇和上述攝嶺大師之言。五眼不見理外眾生及一切法。猶未則信解。久方悟之。如此有所得人法。本無所有。五眼何所見耶。大品經每舉我人為喻。又十六知見畢竟無所有。故五眼不見。今有所得性有人法。五眼不見。亦復如是。問。考察此五句不可得為是真諦之無以不。答。此無是二諦二部外無二諦不攝故。一師有二種無。一者有所無故稱無。二者無所有故稱無。有所無故稱無。即是有所得。五句皆畢竟空。是諸佛菩薩所離。故云無也。無所有義。明無。此是二諦中實諦無。所以然者。二諦宛然有而無故。名無所有。故稱為無也。二者對無明有。既無如此有得所義。即有諸佛菩薩假名因緣無所得二諦。非有故有。不無故無。如此有無。是佛菩薩有無智所行處。故名為境。問。何故明此有無。答。前有無不成。今有無如立。對彼不成。故辨成義。所以明此有無。又是接斷見故來。或者本執定性有無。忽聞五句皆不可得。便生斷見。謂無二諦因果等法。為此人故。云乃是無汝所見有無耳。非無因緣有無。如中論作者品云。是業從眾緣生。無有決定。如汝所說有。如汝所說無。因緣有無也。又對數論等論。謂彼義有因果二諦。聞三論破一切法。便是起斷見。無有因果二諦等法。今明舊義無有因果及二諦耳。今始得有因果及二諦。所以然者。有所得作緣無因果二諦不成。故成無因果義。今立因果始成。故有因果義也。又先破定性有無。故破其有見。今明因緣有無。故破無見。欲示中道。明有無門
以無本故失。有本故得。所言無本故失者。有所得有無。無有根本。云何為本。謂不二正道。是有無有之本。華嚴云。正法性遠離一切言語道。一切趣非趣。悉皆寂滅相。故非有非無。非亦有亦無。非非有非非無。故云遠離一切趣。即此一切諸法之本。諸佛菩薩得正法根本。故名聖人。以失正法根本故。流浪六道。正法既非有無。而諸佛菩薩欲出處眾生。於無名相中。假名相說。故說有說無。如此有無。則有根本。有根本故。在未得成。故有無義立。有所得有無定住有無。言二諦有二理。既非非有非無非非有無。故無根本。根本既無。則末亦不立。故有無不成。所以為失也
老宗。問。何故明此義。答。為成上得失義。諸佛菩薩。所以有得有有無者。以有無有根本故也。性有無既不成。以無根本故也。問。第二有無門中云。五句求有所得諸法不可得。然後辨今因緣有無。與今明由非有非無故起有無何異。答。此是山門舊義。末學者不識之。好相渾也。前明五句不可得。此是有所無義耳。今明五句不可得者。此是無所有義。故不相關也。問。同明五句不可得。云何一是有所無。一是有所無。一是無所有。答。可細心觀之。前明五句不可得。無有理外法。今明五句不可得者。此目於正道。故先最有所無。今是無所有無。是故異也。問。此二有次第不。答。要先破洗理外諸法。明五句不可得。然後始得辨因緣二諦。由二諦始得表不二正道。約悟入者。有如此次第也。若就佛菩薩明。正道本非有無。為眾生故說有無。始得有二諦。而此二諦。絕性有無五句。故次明無性有無。此據出用次第故。須識山門。辨得失之精要。亦是經論之心骨也
有所得有無定住有無。故有不須表於非有。無定住無。故無不得表於非無。如此有無。既不顯非有非無不二正道。故名為失。因緣假名有無。則有不住有。有表不有。無不住無故。無表不無。如此有無。能表不二正道。故名為得
考宗。問。何故明表道耶。答。諸佛菩薩。既體道本非有無。欲令物悟。是故知非有無。假說有無。假說有無。還表非有無。前是從道起用。今是以用開道。前是能化方便。今是令物悟入。有所得有無。則無從道起用。以用開道。亦無能化方。及別□物還原故。是失得之大宗也
有所得有無是理。無所得有無是教。舊云二諦是二理。四絕為真諦理。三假為俗諦理。二理則有佛無佛性相常然。迷之而成六道。悟之而有三乘。今明既是二理則不可改轉。則有無根深。事如盡石。因此決定有無。故起二見。所以然者。既其道理。實有有無。而有無二見。寧得不生耶。又設有二理生。一異則不成。若二理是一。則俗假真亦假。真絕俗亦絕。若有假有不假。有絕有不絕。則非二理為一也。若二理不一。則色不是空。空亦不是色。相即之言則壞。既立二理名。須受一異之問。又僧佉謂。大有是常萬法無常。常與無常一體。衛世師謂。大有是常。萬法無定。是故常無常二體。論主直破常無常。一體而異體。而有與萬法自壞。命詳此義。與二諦常無常。豈一體二體。令同為失也。如開善云。真諦是常。萬法無常。常無常一體。龍光云。真諦常。萬法無常。常無常二體。令同二外道義。對失明得。二諦是教。所言教者。以理本不二。而為物說二。故名為教
考宗。問。何故以二諦為教。答。以有無為教。略有五義。一對理明二諦。是教。以至理無二故。非有非無。今說有說無。故有無為教。二者聖緣。聖人體道未曾有無。今說有無。此為教物。故有無為教。三為技見。舊義執有無。是理。由來既久。則二見其根深。難可傾拔。攝嶺大師。對緣斥病。欲拔二見之根。令捨有無兩執。故說有無能通不二理。非是究竟。不應住有無中。故有無為教。四者以有無是諸見根本。一切經論。盛可二見。斥於有無。如凡夫著有。二乘著無。又愛多者著有。見多者著無。又四見多者有。邪見多者執無。又佛法中五百論師執有。聞畢竟空。如刀傷心。方廣執無。不信因果。又九十六種外道所執。不出有無。諸佛出世。復云有無。是二理者。便增諸見心。何由可[禾*犮]。故今明有無是教門能。能通不二之理。不應住有無中。以欲息諸見故。經論明有無。是教門也。五者稟教之徒。聞有無是教之能。能通正道。虛心不染有無教癈發意即起乎凡聖。故有無為教生意得矣
問。以何文證二諦是教。答。文處甚多。且各舉一經一論。論云。諸佛依二諦說法。故二諦為教。大品云。菩薩住二諦中。為眾生說法。為著有者說空。為著空者說有。故知二諦是教。論舉佛說經明菩薩說。故經論佛菩薩皆明二諦是教也。問。若以五義二文證二諦為教者。今亦以五難二文。明二諦非教。一者若聞說二諦是教者佛說教門。則有二諦。不說則應無二諦。若爾本以二諦生於二智。佛不說二諦。則無二諦。既無二諦。佛何所照有耶。二者若二諦是教。六度等行。皆是世諦。佛不說世諦。則無世諦。便無六度等行。若爾但有詮教法實。便無善業法寶。三者二諦為境。發生二智。二諦名境界法寶。二諦是教。但有詮教法寶。亦無境界法寶。若言教生智故轉名境者。佛不說教。則無教可轉。便無有境也。四者若二諦是教。色等萬法皆是世諦。世諦既是教者。色等萬法。亦應是教。若爾佛不說世諦。即無色等萬法。五者世諦是教者。世諦唯有教火。應無實火用。若火唯是教。口中說火。則應燒口。次引二文。證二諦非教。若言真諦是教者。經云。有佛無佛性相常住。而教則有佛方有。無佛則無。何得常住。經云。十二因緣有佛無常自有之。故知世諦非教。答。諦有二種。一於諦。二教諦。於諦者。色未曾有無。而於凡是有。名俗諦。於聖是空。名真諦。以於凡是有名俗諦故。萬法不失。於聖是空名真諦故。有佛無佛性相常住。教諦者。諸佛菩薩之色。未曾有無。為化眾生故。說有無為二諦。欲令因此有無悟不有無。是教。而舊義明二諦是理者。此是二於諦耳。於諦望教諦。非但失不二理。亦失能表之教耳
問。於凡是有既失者。於聖是無亦是失不。答。一對凡夫。明聖為得。若望教諦。皆是失也。以色未曾有無。而作有無作解。豈非失也。問。經云。一切世諦。若於如來。即是第一義諦。亦是失。答。一往對凡之有為失。歎聖之空為得。若望教諦者。於諦非但不得表不二理。亦不得能表之教。但是謂情所見耳。然如來了色實未曾空有也。若識兩種二諦。則五難自[方*立]。問。難有此通。猶未可見。今說色有無是教諦者。不說色有無教諦。答。以說為教者。佛不說則無教諦也。問。若爾者。唯恒有二於諦。則無因緣有無。答。一切法常是二於有無。亦恒是因緣有無。若於二緣即是二於諦有無。諸佛菩薩了此色即是因緣有無。然於與教。未曾二。於二緣則教成。於了悟即於成教。問。若於二緣即是二於有無。望佛菩薩即是因緣有無。此因緣有無。此因緣即是因緣境。云何言是教。答。因緣有無。未曾有無。故雖是有無。而不有不無。如此有無。能開不二。即是教義。問。佛若不說恒有因緣有無。因緣有無豈是教耶。答。非但取說義為教。經中明六塵皆是教。問。若爾境教何異。答。此因緣有無。可兩望論之。發智即境。能開不有不無不二理。即是教也。此據佛不說自有境教也。就說義明境教者。佛照有無。有無名境。佛說有無。有無是教。問。他亦云照有無有無是境。說有無有無亦是教。與今何異。答。他但得二於定性有無。此有無不得開不有不無。故非教也。又因緣有無是境耳。定性有無非境也。何者。有不自有。由無故有。無不自無。由有故無。由有故無。無是有無。由無故有。有是無有。了此因緣有無。能生二慧。識有是無有。生實方便慧。了無是有無。生方便實慧。既是定性有無。則生斷常二見。故不得名境也
他但明世諦說。真諦不說。世諦是三假。三假故可說。真諦是四忘。四忘不可說。眾師同此一解。更無異判。今問。世諦唯可說。不可令不可說。真諦不可說。不可令說。豈非定性義耶。彼云。世諦雖可說。即是真不可說。真不可說即俗可說。故非是定性。問。俗即是真故不可說。此為是俗不可說。為是真不可說。答。還是真不可說耳。問。若爾。俗終二無不可說義。豈非定性耶。對失明得者。令總觀真俗。具有四句。一世諦說真不說。二真說世不說。三但說。四但不說。此四句有多門。今具敘之。一者世諦說生滅。真諦不說生滅。故云世諦說真諦不說也。二者真諦說不生滅。世諦不說不生滅。故真諦說世諦不說也。三者世諦說生滅。真諦說不生滅。故二諦但說也。四者世諦不說無生滅。真諦不說生滅。故云二諦但不說也。問。此四句出何處。答。釋論初卷云。人等。世諦故有。第一義故有。世諦故無。即是斯義也。二者明生滅此是世諦說。不生滅是世諦不說。不生不滅是真諦說。非不生非不滅是真諦不說。此是二諦但說。但不說也。三者世諦說真諦不說。明說生滅說不生滅。皆是世諦故說。真諦不說生滅。亦不說不生不滅。故云世諦說真諦不說也。四者真諦說世諦不說者。世諦雖說生滅不生不滅。實無所說。真諦雖無所說。而無所不說。問。世諦雖說而無所說。無所說即入真諦。真諦雖無所說。而無所不說。還是世諦。何處有世諦不說真諦說耶。答。有所得定性義如此耳。世諦自是說。若無所說。則屬真諦。真諦自無所說。若有說還屬世諦。如此真俗。皆是障礙法門。今明諸佛菩薩無所得空有因緣無礙故。空是有空。有是空有。是空是有空。雖空而有。有是空有。雖有而空。說是不說說。是說不說。說是不說說故。雖說而不說。不說是說不說故。雖不說而常說。故得世諦不說而真諦說也
次明二諦但說但不說者。以空有為世諦。有空為真諦。世諦說有。真說諦則說空。故二諦但說。以空有為世諦。空有即是假有。假有不可說有。假有不可說無。假有不可說亦有亦無。假有不可說非有非無。故世諦假有絕四句故。世諦不可說。真諦假無亦絕四句故。真諦不可說。不可說而說。世諦名假有。真諦名假無。故二諦但說。一說一不說有。世諦假有。假有故有說。真諦是假無。假無則無說。故世諦說真諦不說。假有雖有而無。假無雖無而有。故俗不說而真說。次二諦但說但不說者。二諦俱無生。故但不說。問。但無生何有二諦。答。世諦無實生。故但不生。真諦無假生。故云不生。問。此猶是舊義耳。世諦中無性實生。真諦無有假生也。如世諦中無實我。真諦中無假我。答。今言世諦無實者。有所得一切假實皆是性實故。因緣世諦。絕此實也。無所得方是假。乃為真諦所絕也。二諦但不絕。即二諦但說世諦不絕假生滅。真諦不絕假不生滅。故二諦但不絕。即但說世諦絕真諦不絕者。還如上世諦雖不絕。不絕而恒絕。真諦雖絕而不絕次就單複。論絕不絕義。一注空有為世諦。有空為真諦。則世諦不絕真諦絕。次空有皆是世諦。非空有為真諦。即絕不絕皆世諦。非絕不絕方是真諦。次空有二。非空有不二。二不二皆俗。非二不二為真。則絕不絕為二。非絕不絕為不二。二不二皆不絕。非二非不二方是絕。又此三重皆是二諦。二諦皆是教。皆是不絕。則以不二為理。理名為絕。問。何故明此四重絕不絕義。答。欲簡異舊絕。舊絕但有初重絕。無後三絕。故明之也。問絕與如不如何異。答。此有多門。若世諦絕實生滅名為世諦不如。真諦絕假生滅為如。不絕假不生滅為不如。問。云何絕實生滅為如耶。答。此取空義為如。以世諦無實生滅故。實生滅所空以為如。真諦亦爾。二者就前說不說。明如不如。世諦說生滅為不生不滅為諦世不說名世諦不說。此明假生滅。是有故名不如。不生不滅此是絕假生滅亦是空義。所以為如。前如則淺。後如則深。前如空性。後如空假。真諦亦具此二如二不如也
次如前明世諦假有絕四句即是如。真諦假空絕四句亦是如。此明二諦同絕實四句。假有為世諦絕實有四句。假空為真諦絕實空四句。以名之為如。如假有無。即是不絕。故名不如也。問二諦絕。絕二諦。云何異。答。二諦絕者。如前所明也。絕二諦者。明真俗俗真。真非真。俗非俗。故名絕二諦也。又雖絕而常二諦。故云絕二諦。雖二諦而常絕。故云二諦絕也。問。釋論明如不如。與今明。如何異。答。釋論明三如。地堅等為下如。地無常生滅為中如。地不生不滅為上如。前二如即是今世諦如。上如即真諦如也。又此三如。皆是世諦如。何以知之。前云生滅是世諦不如。不生不滅為世諦如。故上如是世諦如也。若非不生非不滅。為真諦如。問。釋論既明三如。何者為三不如。答。異此三如。即三不如也。又釋論就得失深淺。明如不如。地堅為如。不知地堅。謂地不堅。名為不如。上中亦爾。又深淺明者。不生滅為上如。生滅為不如。無常生滅為中如。事中地堅為不如。地堅為如。若外道及世間。不識地堅。謂為常有。名為不如。問。前云生滅是世諦說。不生滅是世諦說。不生滅是世諦不諦。不生滅是真說。非不生滅是真諦不說者。世諦不諦說何異。答。若漸捨二而論。則不異也。若世諦說假生滅。不說實生滅。與真諦不生滅則異。世諦不實生滅。真諦不假生滅。故異也。問。既有三重二諦。亦有三重如不如不。答。得以空有皆世諦非空有為真諦。則如不如。皆不如非不如。名為如也
他但以空為真。有為俗。更無異說也。今有三轉。一以空有為俗。以有空為真。二以空有皆俗。非空有為真。三以空有為二。不空有為不二。二不二並俗。非二非不二為真。如此三轉二諦。皆是教門耳。至道竟不曾三。故云是法不可示。立此三重。凡有五義。法華玄中已說
七說不說門考宗。問。子乃欲抑舊拔新。終不能超乎城外。請問。三轉之教名為可說。不二之理不可說以不。答。一往如此。問。他重明世諦可說真諦不可說。則世諦攝前三門。真諦即是一理。即理教猶是二諦義耳。答。子不領前意也。今明三轉者。所三假之俗為有。四絕之理為無。以此有無。為初節意也。第二第三非子意所知。假令真諦一切絕。世辨絕是三段。今明如是三假即是有。一切絕即是無。如斯有無。為初節義也。又師作三節意者。為欲拔由來有無二諦之心。必能改之。則不住非二非不二。則二諦之見不生。正觀之懷便發。問。他意本立真諦一切皆絕。與今非二非不二。復何異耶。答。他言真諦一切皆絕。而世諦一切皆絕。而世諦終一切皆有。還是有無不免二見。又無所往。終是真內可得定出真外耶。今則不爾。非真非不真。非二非不二。問。他明真諦亦非真非不真。非二非不二。答。子及明真諦之理。非真非不真。而非真非不真。終歸真諦。今明諸法非不真。不云真諦非真非不真。一不同也。又非真非不真。子乃終歸非真非不真。不能歸真諦。二不同也
興皇大師云。今自有二轍義。一者理外義。二理內義。若心行理外。故云理外。心行理內。復云理內。理內具真俗等一切法。理外亦具真俗等一切法
考宗。問。同具一切法。云何有由外異。答。理內一切法。皆是因緣義。理外一切法。非假名義。是故為異。問。若理內外具一切法者。理內既有因緣假名。理外亦應有因緣假名。何得將因緣假名簡理內外耶。答。如所問也。理外亦有假。但假是假故段。有假可得。名有所得假。理內假不自假。名為不假假。而假無所假故。無假可得。名理內假。問。理內外既具一切法。亦應理內外自有無所得。何以故將得無得分內外。答。亦如所問。理外無所得者。如真諦洞遣。四句不及。百非皆忘。此是無所得故無所有。屯無所得故。故是有所得之無所得。理內六不得無所得。故名無所得。問。理外既具一切法。亦應有不得無所得。答。理外不能以得為無得。無得不得。說為無說。無說為說故有定隔礙。今總判欲斷此問。更來者明理外具一切法者。具理外一切法耳。不見理內一切法。理內亦爾。但具理內一切法耳。不具理外一切法也。又理外雖具生死涅槃一切法。若生死若涅槃。皆是生死。若得無得。皆是有得也。問。若爾。理外真俗皆俗耶。答。亦得如屯故。理外真俗皆是凡情。所謂世俗法耳。理內因緣二諦是聖人境界。故二皆名真諦。問。經論中。何處云理內外二具一切法耶。答。中論云。外人具。二立一切法。論主明因緣故有一切法。即其事也。問。開二轍義。欲何所明耶。答。欲顯得失。明由來立義。墮理外義中。屬今理外二諦所攝
涅槃經云。一切諸法。無有定相。若有定相。是生死相。是魔王相。非佛法相。以無定相。故名為得。有定相。所以為夫。問。云何無定相耶。答。如一色未曾是性。亦非是假。於性緣成性。於假緣成假。若必定性義。為非假義。為是還成假見假執耳。理內外得亦爾。色何曾是得是無得耶。又如一色未曾真俗。於凡為俗。於聖為真耳。又即就俗中。亦無定性。貪人見色淨。不淨觀人。見色不淨。無適漠人非淨。又不淨之物。於人為不淨。畜見為淨。淨物於人為淨。於餘為不淨。如蠅謂香為不淨。故不耐聞之。又一色亦不定。於無神通人則質礙。於得神通人則非質礙。於人見為白色而為水。於鬼赤色為火。又溺水不矇毛而矇鐵。如金對破餘一切物為羊角所壞。故知一切法。無定性也
本對性故明無空性耳。若不作定性解。復執無定性。捨理外而存理內義者。皆是取捨行心故。並名為失。既知不性亦復不假故。論云無性法亦無。一切法空故。知非假非性。畢竟清淨。始名為得。問。此對何所為耶。答。凡有二義。一為學攝大乘及唯識論人。不取三性為三無性理。三無性理。即是阿摩羅識。亦是二無我理。三性。謂依他性。分別性。真實性。分別性者。即是六塵以為識所分別。名分別性。依他性者。心識依六塵及梨耶本識為起依他性。真實性者。即是涅槃。故為名三性三無性。得失必言進捨。上來若得若失皆不可得。迥悟[宋-木+到][穴/但]絕句之門為得。去此大逕庭。不近人情。今明從初以來一切得失。即皆是道。即是正觀。如肇公云。道遠乎哉。解事而真。聖遠乎哉。體之即神。如有無分別二諦。亦有無分二智。如二諦有本無本二智二。次中觀為本。如二諦違不二。二智歸中觀。如三節明二諦。即三節明二智。如二諦但說但不說。二智亦爾。但能說但不能說。但照空但照有。但動但動俱斷或如理內外二諦。則二智亦爾。身色無定性明二智。是心上無定性。乃至第十二愚即是智。何處分色智耶。屯十二門。遍通諸診。總貫眾經。語乃不文。而義家有本。問。何故不重散說之。而開屯階級。答。有二種人。一者學無所得觀意乃虛玄方言不足。二者但分別法相失顯道正宗。今欲令文義兩明玄事。但得故關屯階級也
淨名玄論卷第六(宗旨下)
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