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維摩經義疏卷第五
大明經意。凡有二門。一者能化。二者所化。不思議品。辨能化教門。觀眾生品。次明所化。又不思議品。多明推慧。故有無方妙用。觀眾生品。多明實慧。謂眾生畢竟空。二智是經之大宗。故諸品盛談斯法。又上問疾品云。從癡有愛。則我病生。此明能化所化義之根本也。若不識眾生。則不識眾生病。若不識眾生病。亦未達菩薩病。是故須善識眾生。則具了二義。釋曳前品意也。所言觀眾生者。觀是達生之名。五陰之法。名為眾也。會以成人。故云生也。又眾處受生。名為眾生。但釋眾生。有內外之異。外道謂實有眾生。凡有四說。僧佉云。眾生與陰一。衛世師言。眾生與陰異。勒沙婆言。眾生與陰。亦一亦異。若提子言。眾生與陰。非一非異。一佛法內學。凡有三師。犢子部言。實有眾生。薩婆多部。明無眾生。訶梨所辨。世諦故有。真諦則無。而成實論師。用訶梨義。次有三說。如招提寺談公等。明眾生有體有用有名。如開善智藏云。眾生無體。但有名用。光宅法雲師云。無體無用。唯有假名。今此品。觀眾生。並巽此義。可同犢子實有。亦異薩婆多都無。具如文說。故以目品。品開二章。第一淨名與文殊。論於眾生。第二天女與身子。次論眾生。初文有兩。第一明化他行。次明自行。化他行內。前觀眾生。次明四等。初文。前問。次答。爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何觀於眾生。文殊所以問者。上不思議無方妙用。蓋是化眾生之法。聽者。謂有眾生之可化。是故今明。若實有眾生。則不思議事不成。而眾生亦不可化。今欲成能化所化。故問觀眾生。維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩觀眾生為若此。第二淨名答也。眾生有二種。若外道。橫計。則如十三入乃至無煙之火。畢竟無此眾生。二者因緣假名眾生。非真實有。雖有非有。非有而有。故舉幻師觀幻之譬。如幻有非有。非有而有色。問。亦得觀假名眾生。如十三入畢竟空耶。答。假名雖有。而畢竟非有。非有義邊。亦得以此為喻。然眾生。雖畢竟非有。宛然而有。十三入喻。則不得類然。故非全譬也。此品。觀眾生。既如幻。上不思議。乃至菩薩之疾。並皆如幻。如智者見水中月如鏡中見其面像如熱時炎如呼聲嚮如空中雲如水聚沫如水上泡如芭蕉堅如電久住如第五大如第六陰如第七情如十三入如十九界菩薩觀眾生為若此。如鏡內像。不自不他。非無因有。若是自有。應不待鏡。若從他有。則不藉面生。如其無因。則不假鏡面。若謂都無。而宛然有像。眾生之相。類於此也。如無色界色如燋穀芽如須陀洹身見如阿那含入胎如阿羅漢三毒如得忍菩薩貪恚毀禁如佛煩惱習如盲者見色如入滅定出入息如空中鳥跡如石女兒如化人煩惱如夢所見已寤如滅度者受身如無煙之火菩薩觀眾生為若此。此等諸譬。皆是一類明空。但滯有者多。故備舉之耳。如無色界色者。大乘。無色界有色。而言無色者。借小乘義為喻。又大乘。明上界無有麤色。借無麤為喻。故言無色耳。依毘曇義。如那含入胎者。那含雖有暫退。必無經生。故無入欲界胎也。如得忍菩薩貪恚毀禁者。貪惠毀禁。益是麤重煩惱。智度論云。菩薩得無生忍。煩惱清淨。唯有餘習。令借無正使為喻也。如入滅定出入息者。心馳動於內。息出入于外。心想既滅故。息無出入也。文殊師利言若菩薩作是觀者云何行慈。此第二次明四等。前觀眾生空。即是智慧。今明四等。所謂功德。又上是波若。今明大悲。即空悲二道。大品云。菩薩住二法。魔不能壞。一知諸法空。二不捨眾生也。就明四等。即為四段。今前辨慈。初問。次答。問意云。慈本與眾生樂。若無眾生。慈心何所緣也。又既無眾生。亦無菩薩。若無菩薩。誰行大慈。維摩詰言菩薩作是觀已自念我當為眾生說如斯法是即真實慈也。此第二答也。眾生雖無所有。而於眾生非有謂有。今欲為非有。謂有眾生。說有無所有。故言我當為眾生說如斯法。以說有無所有。令眾生悟於實相。便得實樂。名真慈也。又無生實觀。名為實觀。從實觀而起慈。名真實慈。觀之與慈。更無二體。即照義為觀。與樂為慈。觀雖鑒而無照。慈與樂而無緣。又凡夫二乘。有所得慈。但是假想。不能實與物樂。非真實慈。大慈實能與眾生樂。名真實慈。行寂滅慈無所生故。慈有三種。一眾生緣。二者法緣。三曰無緣。但此三緣。經論多種。涅槃經云。緣於眾生。欲與其樂。為眾生緣。緣於五欲樂具之法。欲與眾生。名為法緣。緣於如來。稱為無緣。問。前二可解。既緣如來即是有緣。何名無緣。答。經自釋之。慈者多緣貧窮眾生。如來大師。永離貧窮。受第一樂。若緣眾生。則不緣佛。故名無緣。此簡異眾生緣也。經云。法亦如是。此簡異法緣。法緣者。欲與眾生樂。不欲與佛。是故不緣佛。亦名無緣。以緣佛無生法二緣。故名無緣。問。若爾何須緣佛。答。欲以佛樂與諸眾生。是故緣佛。問。上明法緣。已辨與樂。今何故復說。答。上與五欲世間樂耳。是故經文。緣於財物。今與佛出世樂也。問。既其緣佛。佛則是人。應屬眾生緣。答。為欲簡異所化眾生緣。問。若爾既與佛樂。樂即是法。應名法緣。答。為欲簡異世間法故。不名法緣。次智度論明三緣者。見有眾生起慈。名眾生緣。不見眾生。但有五陰法而起慈者。名為法緣。不見眾生。亦不見法。而興慈者。名曰無緣。初是凡夫慈。次是二乘慈。後是菩薩。亦是下中上淺深三品。此之三品。亦得與三品樂。初與人法樂。次與無我樂。後與無量樂。今文云寂滅慈者。即無緣慈也。諸法寂滅。本自無生。因此起慈。名寂滅慈。雖復起慈。而實無所起。故云無所生也。行不熱慈無煩惱故。此章明慈攝一切德。故緣眾德以嘆於慈。慈體清涼。無煩惱熱。故名不熱慈。行等之慈等三世故。等救三世。名等之慈。實無三世可救。復是等三世也。行無諍慈無所起故。彼我皆空故。諍訟不起。行不二慈內外不合故。內慈外緣。俱空無所合也。行不壞慈畢竟盡故。無緣真慈。即無生觀。故不可壞。生法二緣。畢竟永盡。無物能壞行堅固慈心無毀故。上明外緣不能壞。此明內心不可毀。行清淨慈諸法性淨故。真慈無相。與法性同淨。行無邊慈如虛空故。無心於覆。而無所不覆。行阿羅漢慈破結賊故。阿羅漢。此言破結賊。慈能破結。慈名羅漢。行菩薩慈安眾生故。菩薩之稱。由安眾生。慈安眾生。可名菩薩。行如來慈得如相故。如來之稱。由得如相。慈順如相。可名如來。行佛之慈覺眾生故。自覺覺他。謂之佛也。慈既自悟。又能覺彼。可名為佛。行自然慈無因得故。涅槃經云。因世諦慈。得第一義慈。無有因緣。此以下品慈為世諦。上品慈為第一義。因修下品慈。得上品慈。故有因也。得上品慈覺。不復假因。方成慈觀。而慈心自然。任運成就。名無因得也。有人言。生法二緣。皆是因緣。和合之法。緣此而生慈。名為有因。第一義。有佛無佛。法相常住。無因。緣此而生慈。名為無因。什公云。無因即自然。自然即無師義。真慈無師而得。名自然慈。行菩提慈等一味故。唯佛菩提。能解一切法平等一味。分無所得心生慈故。同於菩提也。行無等慈斷諸愛故。凡夫有愛結生慈。則可與等。愛斷行慈者。無能等也。行大慈悲導以大乘故。濟彼苦難。導以大乘。大悲之能也。今慈欲與樂。亦導以大乘。故名大悲。行無厭慈觀空無我故。疲厭之情。生乎存我。以空無我心。而起慈者。則無疲厭。行法施慈無吝惜故。此約六度。以嘆於慈。得真慈者。能施於法。故慈名法施。行持戒慈化毀禁故。得真慈者。必不起惡。兼化毀禁。故慈名持戒。行忍辱慈護彼我故。得真慈者。內不自累。外不傷物。故言護彼我故。行精進慈荷負眾生故行禪定慈不受味故行智慧慈無不知時故。行未滿求果。名不知時。行方便慈一切示現故行無隱慈直心清淨故。其心質直。有罪必悔。不隱其過。名無隱慈。行深心慈無雜行故。慈心未深。猶有雜行。行慈既深。無復雜行。行無誑慈不虛假故行安樂慈令得佛樂故菩薩之慈為若此也。自上已來。明真慈體。具一切德。故有諸名。今總結之。示大眾也。文殊師利又問何謂為悲。此第二次釋悲義。前問。後答。答曰菩薩所作功德皆與一切眾生共之。唯一正觀。說為四等。但解慈悲不同。有文云。拔苦為悲。與樂為慈。涅槃經云。除無利益拔苦為慈。與利益為悲。此文明利他行體為慈。利他用為悲。所以然者。非善法無以濟物苦故。以菩薩功德。及功德果報。悉與苦惱眾生何謂為喜答曰有所饒益歡喜無悔。釋喜不同。餘經云。慶他得樂為喜。智度論云。入於善觀。見一切皆喜。此文明慈悲既以益之。唯喜無悔何謂為捨答曰所作福祐無所希望。經說捨義不同。智度論云。但起前三行。於物無益。故捨前三心。更起後苦與樂之行。故名為捨。又云見眾生脫苦得樂。不復憂念放捨。故名為捨。又云大悲苦行。憂以之生。慈喜樂行。喜以之生。憂喜既生。憎愛便起。是以行者捨於苦樂。行平等觀。無復愛憎。故名為捨。此文所明。菩薩既具修三行。復恐持三行。欲求果報故。令明現世不求恩名。未來不求果報。捨此二事。故名為捨。文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依。上辨化他。此第二章。明於自行。又上辨深行菩薩。今明淺行之人。就文為二。初明漸捨行。次明兩捨行。問意云。菩薩既行實四等者。必入生死。生死諸惠離。甚可怖畏。大士。未離結業之身。何所依憑。能久處生死。不以為畏。維摩詰言菩薩於生死畏中當依如來功德之力。答意明。如來功德深妙。念斯功德。怖畏自除。又行四等者。必欲濟於生死。故入生死。若起斯行。則終成佛果。以利重推。欲求大果。豈畏小苦。文殊師利又問菩薩欲依如來功德之力當於何依住。雖知依佛功德。未達標心有在。故次問住。答曰菩薩欲依如來功德力者當住度脫一切眾生。入生死者。必住度脫眾生也。既建於大心。故無於小畏。前明上所憑。今明下所濟。又問欲度一切眾生當何所除。既云度脫。必有所度。有所脫。故問所除。若曰欲度眾生除其煩惱。雖有煩惱業苦。而煩惱為本。故偏說除之。又問欲除煩惱當何所行。眾生既有煩惱。當起何行。能得除之。答曰當行正念。是除煩惱術。得此術故。能除自他煩惱。所以然者。眾惑由邪想而生。正念藉至理而發。是以正念能除煩惱。又問云何行於正念答曰當行不生不滅又問何法不生何法不滅答曰不善不生善法不滅。不生不滅有三。一就善論不生不滅。了達善根本無生滅。二者不善亦爾。三者互論。既行正念。則是詣理之初。故制惡而就善。所以不善法不生善法不滅。又問善不善孰為本。此下第二。次明兩捨行。初問有意。既知善之可生。惡之可滅。將兩捨以求宗。故逆尋其本也。答曰身為本。由五陰身。起善不善。故為善不善本。又問身孰為本答曰欲貪為本。由前世貪愛。是故受身。雖具藉眾結。問業潤生。愛為其主。故偏說欲貪。又問欲貪孰為本答曰虛妄分別為本。法無定相。由虛妄分別。謂是善是惡。美惡既形。欲貪便生。又問虛妄分別孰為本答曰顛倒想為本。法本非有。倒想為有。既以為有。然後明其美惡。此則惑心內轉為倒。然後妄分別外事也。又問顛倒想孰為本答曰無住為本。非有謂有。名為顛倒。故非有謂有本。非有即是無往。又問無住孰為本答曰無住則無本。非有謂有故。非有為有本。而非有是無。所有。是故無本。問。有由於無。無為有本。無由能有。何故無本。答。有無相由。得之為本。但今示有。有差別故有本。無無異相。故無無有本。問。由非有非無故有有無。此則無益有本。何無本。答。今文既稱無往。則絕四句。妄百非。言斷慮窮。即是諸法實體。為一切法本。而此實相。更無有本。問既絕四句。何故稱無住耶。答。不知何以目之。強名無住。對有法有本。亦強名無本。以理言之。不可說無與不無。亦不可言其本與無本。文殊師利從無住本立一切法。由無住故想倒。想倒故分別。分別故貪欲。貪欲故有身。既已有身。則善惡並陳。善惡既陳。則萬法斯起。若了達其本。則眾未可除。時維摩詰室有一天女。此第二章。天女與身子。次論眾生。此章來意有五。一者自上已來。正明眾行。今辨行成。故有無方妙用。即天女是也。二者成上觀眾生空故。爾天形談無男女法。三者從方便品。至於前章。唯顯淨名神通智慧之正宗。今次顯八未曾有室之依果也。四欲助淨名。讚揚大道。貶柱聲聞。令時眾棄小崇大故色。五者。上來顯淨名自身。住不思議。今欲顯其眷屬住不思議。就文為三。初現身散華。發起論端。二正與身子。交言端義。三論義既竟。拂天女跡。什公云。天女是居士宅神。隨有宅必有神。宅有精麤。神有優劣。今八未曾有室故。以法身菩薩為神。而名為天者。外國貴重神故。名為天也。見諸大人聞所說法便現其身即以天華散諸菩薩大弟子上。然至人。隱顯有由。上為室空故隱。今為論道故顯。行藏必利物也。散華二義。一為重法敬人。敬申供養。二惠發起論端。故散天華。淨名以空為善巧。天女以有為妙用。故一則虛空。一則散華。一則為男。一則為女。原夫。人天男女者。豈人天之所能哉。良以。非人非天。能天能人耳。空有亦然。華至諸菩薩即皆墮落至大弟子便著不去一切弟子神力去華不能令去。然由心有染無染。是故外華。有著與無著。聲聞既不能去於內染。何由能遣於外華。今欲表大小優降。故華現墮不墮。爾時天女問舍利弗何故去華答曰是華不如法是以去之。此第二交言論議。前身業雨華。則以華為問。神力遣之不墮。以意業為通。即是一番論議。前身及意之屈申也。今正口業交言。文為七意。一寄華論如法不如法。二論經久近。三論證得。四論志求。五論男女。六論沒生。七論菩提。此初章也。華香著身。非沙門法。是以去之。又解。華法散身應墮。而今不墮。非華法也。天曰勿謂此華為不如法所以者何是華無所分別仁者自生分別想耳若於佛法出家有所分別為不如法若無分別是則如法觀諸菩薩華不著者以斷一切分別想故。華本無心故。無所分別。既無所分別。則未曾是如法不如法。仁者有心故。自分別想耳。若息分別想者。則會法實相。名如法。譬如人畏時非人得其便如是弟子畏生死故色聲香味觸得其便已離畏者一切五欲無能為也。畏時情弱。故非人得便。內心無恐。外邪不入。什公云。一羅剎。變形為馬。有一士夫。乘之不疑。中道馬問士夫。馬好不。士夫投刀示之問言。此刀好不。馬知其心正無恐。遂不敢加害。若不如是。非人得其便也。結習未盡華著身耳結習盡者華不著也。問。經云。二乘菩薩。俱無正使。同有於習。何故聲聞著華。大士不著。答。羅什有二解。一云菩薩器淨。習氣不起。故華不著。二乘器不淨。習氣則起。是故華著。二釋云。習有二種。一間結習。二愛佛功德習。菩薩。得無生忍時。結習都盡。而未斷佛法愛習。故有無名有義。依地持論。菩薩斷感習都盡。而智習不都盡也。舍利弗言天止此室其已久如。此第二次論無久近法。前章明大小二人。內心有著聲聞有著。名有所得。菩薩無著。名無所得故即是解脫。故上云諸佛菩薩有不思議解脫。二乘無也。初問意者。身子前有二失。一遣華不去。謂意業無通。次謂華不如法。謂發言墮負。故今問止淨名室。凡得幾時。而神力妙辨。遂能如此。又既以屈之。便嫌其止室為夫女。而不欲相指斥。故寄久近為問。答曰我止此室如耆年解脫。六十曰耆。而指將欲明無久近義。故借身子解脫為喻也。舍利弗言止此久耶。身子云。無為解脫。無始無終。不生不滅。本性常住。故名為久。天止室若同解脫者。亦應久也。天曰耆年解脫亦何如久。天質云。汝所得無為解脫。可得有久近耶。若有久近。便非無為。舍利弗默然不答。若云解脫有久。順前言而違解脫。若云無久。乃順解脫。而違前言。進退無通。所以致默。又既惜解脫無久近。即便以無類無。亦無言說。是故默然。天曰如何耆舊大智而默。上明不得言。今明不得默。故語默皆墮負。小乘之人。非聖默然。非聖說法也。答曰解脫者無所言說故吾於是不知所云。解脫無言。吾順解脫。亦無言也。天曰言說文字皆解脫相。故汝乃知解脫無言而未悟言即解脫。所以者何解脫者不內不外不在兩間文字亦不內不外不在兩間是故舍利弗無離文字說解脫也所以者何一切諸法是解脫相也。釋上言即解脫也。文字之與解脫。俱不在三處。故文字解脫。無有二體。不應離文字。而說解脫也。解脫不在三處者。生公云。夫解脫者。我解於縛也。不偏在我。故不在內。亦不偏在縛。故不在外。會成解脫。又不在兩間。文字不在三處者。我為內。所說為外。合之為兩間也。後句云一切法皆是解脫。豈獨文字異解脫乎。舍利弗言不復以離淫怒癡為解脫乎。身子。別佛言證己義為得。反難天女也。佛既云。離三毒為解脫。亦應離文字為解脫。若文字即解脫者。三毒亦應即是解脫。何故佛言離。天曰佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳若無增上慢者佛說婬怒癡性即是解脫。上明小乘語默皆屈。此章文顯聲聞不識教意也。未得謂得。名增上慢。為此人故。說斷三毒。名為解脫也。又密化二乘。令歸大道。二乘未究竟謂究竟。即是增上慢也。為此人故。更說斷無明住地及以習氣。名為解曉。若無此緣。佛說五住即是解曉。問。前何故。就文字即解脫。今明三毒為解脫耶。答。文字為外。三毒為內。菩薩體斯內外皆是解脫。故心無所染。華不著身。二乘謂文字之外。三毒之內。皆非解脫。則不識解脫。為塵所染。華著於身。成前章也。舍利弗言善哉善哉汝何所得以何為證辨乃如是。此第三次論得證。既善其所說。非已所及故問得何道。證何果。辨乃如如是。有為果稱得。無為果稱證。又觀心納法為得。與理相應為證。又有行稱得。空行寫證。亦是得道而證滅也。天曰我無得無證故辨如是。無能得能證。身心不可得故。無所得所得所證。滅道空故。若有得有證。則是有所封著。有所封著。則有所得。故無無得之辨。以內無得證故。心無所得。便有無得之辨。所以者何若有得有證者則於佛法為增上慢。言我能得能證。增上之法。以此自舉。故名為慢。所以然者。若有所得。則不得道。以不得為得。豈非增上慢耶。如此之人。無無得辨也。舍利弗問天汝於三乘為何志求。此第四次論志求。上云無得。則不得三乘道。無證。則不證三乘果。今唯有三乘。應有得證。汝志求何乘。又三乘同以無得為懷。未知志求何乘。天曰以聲聞法化眾生故我為聲聞以因緣法化眾生故我為辟支佛以大悲法化眾生故我為大乘。答有二意。一隨緣示三。二明唯有於一。此初文也。以身子謂定有三乘故。今明隨緣未三。我無定也。又即此無定。名為大乘。以大乘之法實無所乘。而無所不乘也。舍利弗如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅餘香如是若入此室但聞佛功德之香不樂聞聲聞辟支佛功德香也。此第二唯有大乘故。我志求大也。文有四章。一引譬明不樂小法。二舉況唯欣大乘。三明天女不聞小法故不樂小。第四嘆室唯辨於大故大可欣。此初文釋。淨名之室。唯說大乘。不說於小。止此室者。亦唯禁於大。不葉於小。以此推之。可知吾志。舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者聞斯上人講說正法皆悉樂佛功德之香發心而出也。此第二舉況。暫入此室。皆發大心。況我久處而禁小耶。舍利弗吾止此室十有二年初不聞說聲聞辟支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。此第三明此室唯說大法。故吾唯志求大。不樂小也。有人言。佛十二年。說小乘法。十二年已後。說大乘法。吾止此室十二年。常聞大乘。況十二年後耶。有人言。十二年是圓數之名。故莊周云。十二年不見全牛。僧肇云。什公門下。十有二年。然羅什。弘始三年至七年亡。而云十二年者。舉其圓數也。有人言。地持論明。菩薩有十二住。故為十二年。有人言。實得十二年。是故說也。舍利弗此室常現八未曾有難得之法。此第四嘆室。就文為三。一總標。二別歎。三總結。是初章。既聞說妙法。復見未曾有事。豈得不禁大乘。何等為八此室常以金色光照晝夜無異不以日月所照為明是為一未曹有難得之法此室入者不為諸垢之所惱也是為二未曾有難得之法此室常有釋梵四天王及他方菩薩來會不絕是為三未曾有難得之法此室常說六波羅蜜不退之法是為四未曾有難得之法此室常作天人第一之樂絃出無量法化之聲是為五未曾有難得之法此室有四大藏眾寶積滿周窮濟乏求得無盡是為六未曾有難得之法此室釋迦牟尼佛阿彌陀佛阿[門@(人/(人*人))]佛寶德寶炎寶月寶嚴難勝師子嚮一切利成如是等十方無量諸佛是上人念時即皆為來廣說諸佛祕要法藏說已還去是為七未曾有難得之法此室一切諸天嚴飭宮殿諸佛淨土皆於中現是為八未曾有難得之法。此第二別歎於室。攝八為四。初內外一雙。外有金光照耀。內則罪垢消滅。第二緣教一雙。緣則諸天菩薩。教則常漢大乘。第三法財一雙。法則常奏法樂。財則周給無窮。第四依正一雙。正則諸佛皆來。依則淨土並現。淨土並現者。什公云。如有方寸金剛。照數十里內石壁之表。所有形色。於是悉現。此室明徹。其喻如斯。言舍利弗此室常現八未曾有難得之法誰有見斯不思議事而復樂於聲聞法乎。此第三總結歎。舍利弗言汝何以不轉女人身。第五次論轉不轉義。就文為三。一明本身論義。二轉身論義。三復身論義。初問意者。既見其無礙之辨。而受有礙之身。是故問云。既有無礙之辨。必不應受有礙之身。何不轉耶。天曰我從十二年求女人相了不可得當何所轉譬如幻師化作幻女若有人同何以不轉女身是人為正問不舍利弗言不也幻無定相當何所轉天曰一切諸法亦復如是無有定相云何乃問不轉女身。依十二年者。若未入十二住位。則見男女。令菩薩從初住至十二住。不見有女。故無有轉。十二住者。地前有二住。謂種性住。即習種性。性種性也。二解行住。道種性也。次十地即為十住。若止淨名室來。凡十二年者。十二年既常聞大乘。悟無男女。故無所轉也。即時天女以神通力變舍利弗令如天女天女自化身如舍利弗而問言何以不轉女身。此第二轉身論義。上雖言如幻。今證成其事也。男女不如幻。則有定相。應不可轉。以可轉故。則無定相。故當知如幻。二者。上云天女有無礙之辨。云何受有礙之身。故今明。辨既無礙。身亦如是。身口無礙。由無礙之心。是故菩薩。三業無礙。聲聞反之故。三業並礙。舍利弗以天女像而答言我今不知所轉而變為女身。竟自非女。不知何所轉。雖實非女。而女相宛然。故變為女像也。不不知何轉。明無女可轉。而變為女。故非無有轉。又不知何轉。明非有。而變為女。辨非無。肇公云。吾不知所以轉。而為此身如之何。天曰舍利弗若能轉此女身則一切女人亦當能轉。此述身子不知何轉之言也。不知何轉。明實非女義。身子非女故無所轉者。一切女人。亦實非女。亦不能轉也。如舍利弗非女而現女身一切女人亦復如是雖現女身而非女也是故佛說一切諸法非男非女。此述身子而變為女像之言。雖復無女。而女像宛然。一切女亦然也。問。天女神力。轉非女為女。一切女人。本皆是女。何名非女為女。答。業煩惱幻力。轉變實相。故非女為女。即時天女還攝神力舍利弗身還復如故天問舍利弗女身色相今何所在舍利弗言女身色相無在無不在天曰一切諸法亦復如是無在無不在夫無在無不在者佛所說也。此第三復身論義。今不見女相故無在。問有女相故無不在。又問有女相故。無今之不在。今無女相故。無向所在。即幻化無定義也。諸法亦然者。以真諦故非在。世諦故無不在。無在故非有。無不在故非無。即中道義。又前變為女。令知非女則為女。即非有有義。今捨女身。令知女為非女。謂非無無義。一切諸法皆無。類如此也。又前變為女。本來非女。名本來不有。今反為非女故。本來非無。本來非有故無在。本來非無故無不在。諸法亦爾。舍利弗問天汝於此沒當生何處。此第六論沒生義問意云。見天女三業無礙。則是淨因。則必捨女質。但未知定生何處。是故問之。又既知現相之無在。又問當生之所在也。天曰佛化所生吾如彼生。此生身相。既如幻化。沒此生彼。豈當有實。故三世皆如化也舍利弗曰佛化所生非沒生也天曰眾生猶然無沒生也。上明無生而生。生因幻化。今明幻生無生故。非沒生也。又前明天女幻生。令類眾生亦爾。舍利弗問天汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提。此第七論得菩提久近。前云佛化所生。吾猶彼生。便謂天女不久得佛。又恒聞女成佛遲故。復疑久近。而接前文者。身相不實故。生可知幻化。菩提真道。必應有實。故問久如當成。天曰如舍利弗還為凡夫我及當成阿耨多羅三藐三菩提舍利弗言我作凡夫無有是處天曰我得阿耨多羅三藐三菩提亦無是處所以者何菩提無住處是故無有得者。菩提之道。言忘慮絕。自無住處。誰得之耶。舍利弗言今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提已得當得如恒河沙皆謂何乎天曰皆以世俗文字數故說有三世非謂菩提有去來今。什公云。菩提性空故。超於三世。菩提既空。則無得佛。無得佛故。亦無菩提。今謂文云。菩提非三世。不言菩提空故非三世。此文宜就真應通之。法身菩提。則非三世。應跡成道。有去來今。即明菩提常住。非無常教也。天曰舍利弗汝得阿羅漢道耶曰無所得故而得天曰諸佛菩薩亦復如是無所得故而得。上論所得菩提。今次辨能得之義。然菩提絕四句超百非。不可論得與無得。以能如此悟。即是得道故。是無得而得。問。大小乘同是無得而得。有何異耶。答。二乘取證。雖同無得而得。兩義為異。一者小乘入觀。則是無得。出觀便見有得。大乘無出入之異。二者雖同無得而得。二乘照淺。菩薩悟深。故智度論云。小乘見空。如毛孔空。大士得空。如十方空。爾時維摩詰報舍利弗是天女曾已供養九十二億佛已能遊戲菩薩神通所願具足得無生忍住不退轉以本願故隨意能現教化眾生。此第三論義既周。拂天女跡。身子論義。言屈理窮。有愧眨聽。故居士拂跡。明受屈大人。不足為恥也。又雖復論義及現神通。時眾未達位行深淺。故淨名顯跡。令物敬仰。便尊其人重其法也。經文前嘆往因。遊戲神通下。美其現德。以任運成就無功用心。名為遊戲。即神通智慧。嘆其本德。隨意能現。教化眾生。美其跡用
大士發心。凡有二種。一求佛道。二度眾生。度眾生。前品已明。求佛道。此章次說。故有今品也。佛有二義。一者自悟。二曰覺他。道亦兩種。一者虛通。謂自在無礙。二曰遮塞。而眾邪莫遊。佛為能證之人。道是所得之法。在名雖二。而無別兩體。即覺虛通為道。即虛通覺義名佛。用此題章。名佛道品。品開三別。一明佛道。二明佛種。三辨眷屬。初有二問答。爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何通達佛道。所以作斯問者。大士欲度眾生。眾生之相已顯。欲求佛道。佛道之義未彰。是故問也。維摩詰言若菩薩行於非道是為通達佛道。此第二答。若無方便。謂非道異道。但行道為道。行非道為非道。故道與非道。悉成非道。若有方便。休道非道無有二相。非但行道為道。行於非道。亦即是道。故道與非道。悉皆是道。如思益經云。一切法正。一切法邪。即其事也。問。若達觀者。一切皆道。何故偏云行於非道通達佛道。答。於菩薩無非是道。但為對二乘。言涅槃是道。生死非道。是故今說。達此非道。即是佛道也。又上天女。即是休道之人。寄跡女身。以通達佛道。前但略明一事。今備辨行一切非道。悉能通達佛道。又問菩薩云何行於非道。此第二番問答。釋非道為道。答曰若菩薩行五無間而無惱恚。答問為五。初示起凡夫行。通達佛道。次示起二乘行通達佛道。三起生死行。通達佛道。四入涅槃行。通達佛道。五總結也。初二凡聖一雙。後兩生死涅槃相對。此四門。可具二義。一行非道。能通達佛道。二能令眾生。因此門以悟正道。即是自行化他。同入佛道。行五無間者。此就業門。行於非道。而通達佛道。起五逆業。必由惱恚生。示起五逆行非道。而無惱恚。通達佛道也。至於地獄無諸罪垢至于畜生無有無明憍慢等過至于餓鬼而具足功德。上明惡因為非道。以通佛道。此辨惡果非道。以通佛道。行色無色道不以為勝。此辨二界有漏善果非道。以通佛道。凡夫生上界。謂為涅槃第一最勝。今為物而生。顯上二界是生死法故。不以為勝。示行貪欲離諸染著示行瞋恚於諸眾生無有恚閡示行愚癡而以智慧調伏其心示行慳貪而捨內外所有不惜身命示行毀禁而安住淨戒乃至小罪猶懷大懼示行瞋恚而常慈忍示行懈怠而懃修功德示行亂意而常念定示行愚癡而通達世間出世間慧示行諸偽而善方便隨諸經義示行憍慢而於眾生猶如橋梁示行諸煩惱而心常清淨示入諸魔而順佛智慧不隨他教。此行煩惱非道。以為佛道。示入聲聞而為眾生說未聞法示入辟支佛而成就大悲教化眾生。第二行二乘非道。以通佛道。示入貧窮而有室牛功德無盡示入形殘而具諸相好以自莊嚴示入下賤而生佛種姓中具諸功德示入羸劣醜陋而得那羅延身一切眾生之所樂見示入老病而永斷病根超越死畏示有資生而恒觀無常實無所貪示有妻妾婇女而常樂離五欲淤泥現於訥鈍而成就辨才總持無失示入邪濟而正濟度諸眾生現遍入諸道而斷其因緣。第三行生死非道。而通佛道也。而生佛種姓中者。肇什二師。同以無生忍。必紹繼佛種。名種姓。但無生忍有二位。一初地。二七地。今據初地也。依智度論。解性地云。生聖人種姓地名性地。此據地前習種性。名為性地也。那羅延者。夫力士名也。端正殊妙。志力雄猛也。現於涅槃而不斷生死。第四起涅槃行。而通達佛道。雖現身涅槃。而方入生死。此之涅槃。名為佛道。二乘入涅槃。斷生死。此涅槃非佛道。文殊師利菩薩能如是行於非道是為通達佛道。第五總結。以詶其問。於是維摩詰問文殊師利何等為如來種。第二次明佛種。文有二。初明佛種。次迦葉自嘆。前有二問答。自賓主已下淨名獨說。似是辨慧之功。偏有所歸。今欲顯其德。欲令彼說也。亦云推美以為供養。又行邪達正。恐人生疑。故問文殊。令他取信。以人異解同。宜應頂受。文殊師利言有身為種。此第二答。就文為四。一明生死果為種。二辨生死因為種。三重辨果。四重釋因。上明佛道。今明佛種。佛道據果。佛種約因。至人體達佛道故。能示現行一切非道。悉是佛道。故是果門。今明生死凡夫。能發心成佛紹繼佛義。故明佛種。當知故據因。有身者。謂有漏五陰身也。以有漏五陰身。眾生皆應作佛。故名為種。又說有身即身見。以有此身故名有身。又身內起見。名為身見。身見是三有之本。名為有身也。以有身見。眾生發心求佛。故名佛種。問。何故偏取煩惱。為佛種耶。答。二乘斷於煩惱。不能發心作佛。故非佛種。今偏作之。故說有煩惱人。名為佛種。無明有愛為種貪恚癡為種四顛倒為種五蓋為種。此第二明生死因為種。涅槃經云。生死本際。凡有二種。一者無明。二者有愛。以偏是根本。故遍說之。六入為種七識住為種。此第三重明生死果為佛種。七識住者。欲界人天為一。色界三禪。并無色界三空。此之七處。識所樂生。識所安住。故名識住第。四禪。有無想天滅識。五那含天。求於涅槃。亦滅於識。以有凡聖二種滅識故。識不樂住。非想天有滅盡定。又彼心想微昧。念不分明。識不安住。什公云。初禪中。除劫初梵王及劫初諸小梵。自此後。合為一識住。劫初唯有梵王。未有後梵。梵王念欲有餘梵。爾時遇會來生。梵王因起邪見。謂是己造。餘梵亦自謂。從梵王生。唯有精麤。其邪想不異。是名異身一想。第二識經也。二禪形無優劣。而心有若干。除入解脫。種種異念。是名一形異想。是第三識住也。三禪形無精麤。心無異想。所謂一形一想。是第四識住也。并無色前三地。是名七識住也。什公。開初禪為二。沒欲界之一。故古舊為異。八邪法為種九惱為種十不善道為種以要言之六十二見及一切煩惱皆是佛種。第四重舉生死因。為如來種。違八正為八邪。九惱者。一愛我怨家。二憎我善友。三惱我自身。一世有三。三世合九。曰何謂也。第二重問。淨名為時眾成問疑。故設斯問。此等皆彰佛道。為生死因。何名佛種。佛為至極之慧。而用眾患為種。未可了也答曰若見無為入正位者不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。答文為三。初明起愛眾生為佛種。二乘斷愛故非種。二明起見眾生為佛種。二乘斷見故非種。三總約眾惑。明種非種。證於滅諦。名見無為。從苦法忍。至羅漢無生智。此是道諦聖解。道諦聖解稱為正位。此人見無為境。又入聖位。不能發佛心也。譬如高原陸地不生蓮華卑濕淤泥乃生此華如是見無為法入正位者終不復能生於佛法煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。心證無為涅槃。喻之高原。蓮華譬菩提心。蓮華必生蓮實。菩提心必成佛道。淤泥喻凡夫起愛煩惱能發道心。故愛為佛種。又如殖種於空終不得生糞壤之地乃能滋茂如是入無為正位者不生佛法起於我見如須彌山猶能發乎阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣。第二明起見眾生為佛種。種謂菩提心。但見眾生。能發菩提心。故名佛種。而言殖者。世間種。藉人功故殖於種。由佛菩薩教化故。得發菩提心。前明二乘樂無為涅槃。不能發菩提心。今取樂有為空三昧不能發心作佛。糞壤謂我見。我見能長養道心。如糞壤也。是故當知一切煩惱為如來種譬如不下巨海終不能得無價寶珠如是不入煩惱大海則不能得一切智寶之心。第三總明一切煩惱為種。結詶其問。問。二乘何故非種。凡夫為種。答。二乘畏生死苦。樂涅槃樂。今既勉苦得樂。自保究竟。無所希求故。不能發心作佛。凡夫有苦無樂。兼我心自高。唯勝是慕。故能發心求佛。爾時大迦葉歎言善哉善哉文殊師利快說此語誠如所言塵勞之儔為如來種我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。此第二迦葉自嘆。文殊既是菩薩。雖毀二乘非種。歎凡夫為種。未若聲聞親自說之。是以迦葉自歎也。文有三章。此初據煩惱。明種非種也。乃至五無間罪猶能發意生於佛法而今我等永不能發譬如根敗之士其於五欲不能復利如是聲聞諸結斷者於佛法中無所復益永不志願。此第二就業門。明種非種。無間有四義。一前念捨此身。次念受地獄報。其間無身間念。故云無間。此趣報無間也。二身形無間。阿鼻地獄。闊八萬由旬。一人入者。則身遍滿。多人亦然。以身遍滿。無有間處。故云無間。三壽命無間。餘獄數生數死。此處一劫壽命。無死生間。故為無間。四受苦恒續。無樂間之。是故文殊師利凡夫於佛法有反復而聲聞無也所以者何凡夫聞佛法能起無上道心不斷三寶正使聲聞終身聞佛法力無畏等永不能發無上道意。第三結成種非種義。凡夫聞法。發菩提心。能紹佛種。則為報恩。有反復也。聲聞與此相違。名無反復。問。法華經。明二乘作佛。此教何故。辨聲聞永絕其根。答。彼經小志既移。大機已熟。故明作佛。此經明猶保小志。未有大機。故永絕其根。爾時會中有菩薩名普賢色身問維摩詰言居士父母妻子親戚眷屬吏民知識悉為是誰奴婢僮僕象馬車乘皆何所在。此第三次明眷屬。前問。後答。問有三意。一遠從空室義生。淨名所以空室者。凡有二義。一欲以空且顯空。如云諸佛國土亦復皆空。二欲以室明人有。如云眾魔外道有吾侍者。文殊身子。以略問空室之意。未顯法身備有眾德。故今問之。二者近從通達佛道義生。菩薩所以能遍入一切邪道而通達佛道者。良由內備眾德故也。三者淨名權道無方。形同世俗。淺識不達。謂其實然。今欲顯之。是故致問。於是維摩詰以偈答曰。此第二淨名答。上明長行。今說偈者。示內有無礙之智。外具無方之辨。又隨物所樂故。說法不同。偈文為四。第一正詶其問。第二明功用無方。第三稱歎。四勸發心。智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生。實智內照為母。而言度者。窮智之原也。方便外用為父。方便有二。一解空而不取證。二實相理深。莫能信受。要須方便誘引。令物得悟。前明順理之乃。此辨適機之妙。勝於實智。故稱為父。又實意虛凝。與陰同靜。方便巧用。動與陽齊。教配父母也。佛與菩薩。並是導物之師。由此而生。法喜以為妻。了悟深法。則生歡喜。故喻之以妻。慈悲心為女。慈悲之心。虛而外適。又其性柔弱。隨物入於生死也。善心誠實男。誠實具三義。一質直無曲。異女人諂偽。二者有幹用。謂降制眾邪。三紹繼佛種。誠實雖是真。以男之性亦有為惡而實故。標以善心。畢竟空寂舍。此舉住處。以顯其德。前明智度謂空慧。今舉實相境。為至人所栖。畢竟空有四義。一無患不障。二悟空無德不備。三寂滅永安。四體性深博。喻之舍也。弟子眾塵勞隨意之所轉。塵勞眾生。隨菩薩化。轉惡以從善也。道品善知識由是成正覺。世之知識。勸善誡惡。三十七品。開涅槃門。塞生死路。義同三益。諸度法等侶。或有雖為知識。不必為剋終之伴。或雖為伴。不必為善知識。今明善始令終至道場者。六度為真伴也。四攝為妓女。悅物來眾。莫過四攝。歌詠誦法言以此為音樂總持之園苑。普遮惡令不生。如園之除穢。遍持善令不失。若苑之有眾物。無漏法林樹。無漏根深。不可傾拔。文理。高聳扶疏。蔭蔽煩惱樹之義也。無有有漏間錯其間。所以如林。此見諦道也。覺意淨妙華。華有三義。一感果。二清淨。三莊嚴。今具足也。淨即清淨。妙謂莊嚴。下明解脫智慧感果義也。所以用七覺為華者。華之為體。合則不妙。開過則毀。開合得中。乃盡其妙。調順覺意。其義亦爾。高則放散。下則沈沒。高下和適。其由淨華。解脫智慧果。七覺是思惟位。生無學智斷之果。解脫為斷果。謂無為法也。智慧即智果。謂有為果也。八解之俗池。八解即八背捨。謂背捨下地繫縛。名為解脫。水之為用。除垢去熱。解脫之性。除煩惱熱。離眾惑垢也。定水堪然滿。止則能鑒。定水義也。得八解脫。眾定圓具。故稱為滿。布以七降華。上明定滿。今嘆鑒圓。一戒淨。二心淨。三見淨。四度疑淨。五道非道淨。六行知見淨。七斷知見淨。戒為善本。前明持戒。因戒得定。次明定淨。此二是見道前也。次三正是見道。斷身見故說見淨。斷疑說度疑淨。斷惑取說道非道淨。知八正為道。惑取非道。故云道非道。問。見道具斷十使。何故偏說除三。答。見道。雖斷十使。斷五見及疑。此義則盡。故偏說斷。餘貪瞋慢無明。斷之未盡。故不說斷。問。既斷六使。何故偏說三耶。答。三是根本。三則隨之。身見為本。邊見未隨。戒取為本。見取未隨。疑為本。邪見未隨。故偏說三也。在本既淨。即知三未亦淨。無所隨故。前五淨。大小乘位略同。後二淨。大小乘異。小乘在修道位。說於行淨。以起修道無漏行故。在無學位。說行斷淨。以得畢竟斷結行故。依大乘。後二皆是修道。七地已還。說行斷淨。以修斷詰行故。八地已上。說修菩提上淨也。而言布者。此七通三學。該凡聖。遍三道。故言布也。俗此無垢人。明定水及七淨華之功用。依前定水及七淨華。蕩滌心垢。故名為浴。無垢而名俗也。什公云。為除熱口取適。大士無垢。而入八解者。外將為眾生。內自娛心也。今謂因俗故得無垢。據終彰始。故言浴此無垢人。象馬五通馳大乘無有上(有本云大乘以為車)調御以一心遊於八正路。調御以一心者。羅什云。道品有三能。一動發。二攝心。三名捨。若發動過則心散。散則攝之。攝之若過。則沈沒。故精進令心發動。動靜得適。任之令進。容豫令宜。是名為捨。捨即調御。譬如善御。遲則策之。疾則制之。遲疾得宜。放之令去也。相具以嚴容眾好飾其姿慚愧之上服。衣服弊形者。恥露其醜也。慚愧不為惡。事義同然。深心為華鬘。慚愧明息惡。深心信樂。故能修善。居善之前。猶鬘之在首。富有七財寶。信戒聞捨慧慚愧為七也。由信善故持戒。持戒則止惡。止惡已則應進行眾善。要由多聞。聞法故能捨五欲及煩惱也。捨惑必由於慧。故五事次第。五事為正寶。慚愧為守財人。於財主亦是財。世人以玉帛為饒。菩薩以七財為富。教授以滋息如所說修行迴向為大利。自行以七財為本。教授眾生。則是財長。名為滋息。又令此眾生。如所說修行。然後回此眾善。向於佛道。名為大利。若向三有二乘。獲利則少。四禪為床坐。四禪定慧均平。三聖得道。入涅槃。現神力等。外並依之。故為床坐。又床具三義。一離毒螫。二離塵垢。三離冷濕。四禪亦爾。離瞋恚毒。貪欲塵。睡眠冷。離此三患。則安隱快樂。從於淨命生。淨命即是持戒。由持戒得禪。故曰生也。多聞增智慧以為自覺音。向說床。則臥床安寢。安寢則覺之以法。故次說樂音。外國貴人。臥欲起時。作樂以覺之。菩薩安隱四定。則以多聞法者。覺其禪寢。甘露法之食。諸天以種種藥著海內。以室山磨之。令成甘露。食之得仙。名不死藥。佛法以涅槃甘露。令生死永斷。是真不死藥也。亦云。劫初地味甘露。食則長生。佛法內則實相甘露。養其慧命。是真甘露食也。解脫味為漿。味有四種。一離味。謂出家離五欲。二禪味。離散亂煩惱。三智慧味。離妄想。四涅槃味。離生死。今解脫味。通此四也。又變為縛本。以無厭為懷。若渴乏須水則生大苦。康僧會云。愛之為性。如餓夫夢飯。無有飽斯。今若斷愛。則得解脫。故以解脫為漿。止斯愛渴。淨心以澡浴戒品為塗香。心淨為澡浴之水。戒具為塗身之香。摧滅煩惱賊勇健無能踰降伏四種魔勝幡建道場。自上明家事已圓。今明保護家業。使他不能毀。又上說資養四體。體既平健。備與事業。滅有二種。一伏滅。三斷滅。摧滅煩惱賊。謂伏滅。降伏四種魔。即斷滅也。外國破敵得勝。則豎勝幡。道場降魔。亦表其相。雖知無起滅示彼故有生悉現諸國土如日無不見。此第二嘆菩薩無方善巧化物。大開為二。第一歎二意乃用。第二明神通益物。菩薩知無起滅。則得法身。無復生分。為物受生。故無不現。謂方便慧。知無起滅。即是實慧。亦是本跡二身。供養於十方無量億如來諸佛及己身無有分別想。此就供養佛明二慧。尊卑宛然。而師資不二也。雖知諸佛國及與眾生空而常修淨土教化於眾生。前約上供養諸佛。此嘆下濟眾生。亦就空有。明於二慧。知依正並空。而嚴土化物也。諸有眾生類形聲及威儀無畏力菩薩一時能盡現覺知眾魔事而示隨其行以善方便智隨意皆能現或示老病死成就諸群生了知如幻化通達無有閡。此第二明神通化物。偏歎方便用。凡有五番。初就眾生世間。明神通用。或現劫盡燒天地皆洞然眾人有常想照令知無常。上就眾生世間。現神通。今就器世間。現神通。現劫火有二事。一實燒。以得益故。二以不實鏡。或示二日。乃至現三四日出。眾生現燒相。即悟無常。還攝令不燒無數億眾生俱來諸菩薩一時到其舍化令向佛道經書禁咒術工巧諸妓藝盡現行此事饒益諸群生世間眾道法悉於中出家因以解人惑而不墮邪見或作日月天梵王世界主。此重就眾生世間。現神通也。或時作地水或復作風火。此重就器世間。現神通也。遇海探人。則變身為地。眾生渴乏。為之示水。餘事皆遇物所須。劫中有疾疫現作諸藥草若有服之者除病消眾德。什公云。或令除病。成冷昇仙。因而化之。使入正道。外國有奇妙藥草。或似人形。或似象馬。有人乘之。凌虛而去。或但見聞此藥。眾病即消也。劫中有飢饉現身作飲食先救彼飢渴劫以法悟人劫中有刀兵為之起慈悲化彼諸眾生令住無諍地。然劫有大小。大劫有三。火水風。所以名大者。時節長故。所壞處闊。從欲界至三禪故。人之與物。並皆無故。七過火起。燒欲界初禪。然後一水劫起。漂欲界乃至二禪。如是七七火劫起。有七水劫起。七水劫起後。更七火劫起。然後有一風災。吹壞欲界乃至三禪也。故雜心偈云。七火一水災。七七火七水。復七火後風。小劫亦三。飢饉疾病刀病。所以名小者。謂時節促。又但仕欲界。唯閻浮提。但損於人。故名小也。經云。人壽十歲。飢饉劫起。經七年七月七日。五穀不熟。死亡者眾。唯一二人在。度是已後。人相慈愛。以慈悲力故。人壽漸長。乃至以八萬四千歲。亦隨憍逸。壽命退減。還至十歲。復飢饉劫起。凡經七反。過七反已。疫病劫起。七月七日。惡氣風行。值者皆死。度是已後。還復命長。復經七飢餓劫。還一疾病。如是經七七飢劫。一七疾病劫。七疾病劫後。復經七飢劫。然後一刀兵起。人心毒盛。提物皆成刀劍。共相殘害。七日都盡。希一二在者。刀兵起人壽十歲。婆須蜜菩薩。從忉利天。下生王宮。作太子。化眾人言。我等祖父。壽命極長。以今瞋恚無慈故。致此短壽。是故汝等當行慈心。眾人從命。惡心漸薄。次後生子。壽二十歲。如是轉儥至彌勒時。八萬四千歲也。大劫七七等有文。小劫。相承云出經。猶同大劫之數者。未得撿文。若有大戰陳立之以等刀菩薩現威神降伏使和安一切國土中諸有地獄處輒往到于彼勉濟其苦惱一切國土中畜生相食噉皆現生於彼為之作利益示受於五欲亦復現行禪令魔心憒亂不能得其便火中生蓮華是可謂希有在欲而行禪希有亦如是或現作婬女引諸好色者先目欲鉤牽後令入佛智或為邑中經或作商人導國師及大臣以祐利眾生諸有貧窮者為現無盡藏因以勸導之令發菩提心我心憍慢者為現大力士消伏諸貢高令住無上道其有恐懼者居前而慰安先施以無畏後令發道心或現離婬欲為五通仙人開導諸群生令住戒思慈見須供事者現為作僮僕既悅可其意乃發以道心隨彼之所須得入於佛道以善方便力皆能信足之。下第五番。重就眾生。明神通用。在欲行禪者。欲言行禪。後受五欲。欲言受五欲。復現行禪。莫測其變。所以憒亂。自非靜亂齊旨。孰能若斯。如是道無量所行無有涯智慧無邊際度脫無數眾假令一切佛於無數億劫讚談其功德猶尚不能盡。是此第三總結稱嘆。其權道無方。雖復眾聖殊辨。由不能盡也。誰聞如是法不發菩提心除彼不肖人癡冥無智者。第四勸發心。不肖人。謂不似人也
一道清淨。故名不二。真極可軌。稱之為法。至妙虛通。謂之為門。了悟斯理。曰為入也。蓋是總眾教之旨歸。該群聖之淵符。淨名現病之本意。文殊問疾之所由。所以然者。由體不二之理。故有不二之觀。由不二之觀。故能適化無方。適化無方。令歸斯趣。故法華云。究竟涅槃。常寂滅相。終歸於空。空即不二理也。故六道之所憑栖。眾聖於茲冥會。問。不二既為理本。何不命初說之。答。經初已來。所悅諸法。為令悟不二故。是因教以通理。復欲藉斯不二起於二用。故有香積等品。即因理以設教。以在兩間說之。其得攝用歸體。從體起用故。不得命初說也。品開為二。初說入不二法門。次明悟不二法門。說不二法門為三。一淨名令眾人說。二眾人請文殊說。三文殊請淨名說。三門明不二者。玄義之內。具以釋之。初諸菩薩。俱泯於二。明乎不二。未辨不二之理無言。次文殊明不二之理無言。而猶言於不二。後淨名默顯不二之理無言。而能無言於不二。後淨名默顯不二之理無言而能無言於不二此示從淺至深。三門階級。而所論不二之理。更無淺深也。爾時維摩詰謂眾菩薩言諸仁者云何菩薩入不二法門各隨所樂說之。所以淨名不自說而命眾人說者。上賓主問答。以顯二人德竟。今復欲顯諸菩薩德。故名令說也。又學者。開心有地。受悟不同。或觀生滅以入真。或因有無而體寂。其塗雖殊。其會不異。故取眾人之所同。以證此經之大旨也。會中有菩薩名法自在說言諸仁者生滅為二法本不生今則無滅得此無生法忍是為入不二法門。此第二受命而說。不生不滅者。可具三義。一者無性實生滅。故云不生不滅。此世諦門無生滅也。二因緣生滅。即是不生不滅。此真諦門無生滅也。三以世諦有故為生。真諦無故稱滅。非真非俗。即是理實。名不生滅。今詳經意。明後門也。此非真俗。為不二理。因悟斯理。得不二觀。名無生忍。稱之為入德守菩薩曰我我所為二因有我故便有我所若無有我則無我所是為入不二法門。我我所亦二。一計性實我我所。如外道等。二因緣假名我我所。今無此二種我我所。稱為不二門。不眴菩薩曰。不眴有三。一如天眼。天眼無眴。涅槃經云。乃至轉輪王。眼猶有眴。故與天帝為別。二愛敬佛身。諦觀不眴。三心無塵垢。慧眼常開。受不受為二。一約因說。凡夫取著名受。聖無取著名不受。二約果。有漏五陰名受。無漏名不受。三約九。不受餘二。如毘曇說。今就初門也。若法不受則不可得口不可得故無取無捨無作無行是為入不二法門。若法不受者。謂心無所受著也。本因受故有無受。既無有受。亦無無受。故云亦不得也。向不見無受可取。今亦不見可捨。故云無取無捨。無取無捨故。不作生死業。故云無作。無作故生死緣息。生死緣息。正觀亦忘。故云無行。至此語來。有三轉意也德頂菩薩曰垢淨為二見垢實性則無淨相順於滅相是為入不二法門善宿菩薩曰是動是念為二不動則無念無念則無分別通達此者是名為入不二法門。惑心微起。名為動。取相深著。名為念。始終為異取耳。今泯此二。名為不二。善眼菩薩曰一相無相為二若知一相即是無相亦不取無相入於平等是為入不二法門。一相為有法也。無相謂空法也。如柱為圓相。無圓名無相。又空為一相。空法亦無。故云無相。今泯此二也。妙臂菩薩曰菩薩心聲聞心為二觀心相空如幻化者無菩薩心無聲聞心是為入不二法門。過去行施果報。手能出無盡寶物。如四流河。名曰妙譬。或者謂聲聞心獨善。菩薩心兼濟。故今泯之。心本性空。未嘗大小。弗沙菩薩曰善不善為二若不起善不善入無相際而通達此者是為入不二法門。二十八宿內。鬼星名弗沙。生時所值。因以為名。十善為善。十不善為不善。若爾。凡夫起十善。至佛皆為善。餘為不善。此攝法盡也。又順出世道為善。即三乘聖人。違出世名不善。凡夫三性。皆為不善。又求小乘為不善。求大乘為善。又求小大二。亦為不善。不二名善。今就初門說也。師子菩薩曰罪福為二若達罪性則與福無異以金剛慧決了此相無縛無解者是為入不二法門。罪福與善不善異者。體一義殊。損益為善惡。招報為罪福。罪福多據果。行善得富饒之果名福。造惡感罪折之報名罪也。金剛慧者。世間金剛。若置山頂及以平地。直過無礙。到金剛際。然後乃住。實相慧。置福山頂若罪平地。直過無礙。到於法性。非罪福同性乃住。師子意菩薩曰有漏無漏為二若得諸法等則不起漏無漏想不著於想亦不住無相是為入不二法門。師子度水。要截流直度。曲則不度。此大士以實相智慧。深入諸法。直過彼岸。故借以為名。或論。以失理取相心名有漏。得理忘相心名無漏。毘曇。總以一切煩惱。名之為漏。無則非漏。今了此二不二。名入不二法門。淨解菩薩曰有為無為為二若離一切數則心如虛空以清淨慧無所閡者是為入不二法門。為無為者。為之言作。法外別有四相。能作於法。故名之為。以法有此為。故言有為。常法無為故。名曰無為。此有無相對也。次即法四相者。如即法。起為生。故名為也。即法有此為。非法外有此為也。如無法。即法無此為。非法外方無也。前是毘曇義。後是成論說。並是二見亦不二也。那羅延菩薩曰世間出世間為二世間性空即是出世間於其中不入不出不溢不散是為入不二法門。見道前。名世間。見道已上。名出世間。又從凡聖。有取相心。為世間。無取相心。名出世間。什公云。世間。三界也。出世間。一切無漏有為之道品也。不入不出者。無入生死。故名無入。世間無出生死。無出世間。有入則有出。有出必有溢。有溢必有散。此俗內之常數也。善意菩薩曰生死涅槃為二若見生死性則無生死無縛無解不然不滅如是解者是為入不二法門。上言為無為。以總涅槃。但涅槃。是三無為內之勝法。故別說之。又為無為。多是小乘涅槃。大乘涅槃。非為無為。是故別說。現見菩薩曰盡不盡為二。有人言。忘息為盡。真得常住名不盡。什公云。無常是空空初門。破法不盡。名為不盡。畢竟空。破法盡名為盡。肇公云。有為虛偽法無常。故名盡。實相無為道常住。故不盡。法若究竟盡若不盡皆是無盡相無盡相即是空空則無有盡不盡相如是入者是為入不二法門。依前通者。究竟盡。牒上盡義。簡異無常生滅之盡。故云究竟。若不盡者。牒前不盡。即真常也。皆無盡者。前二並空。空理常住。故云無盡。亦空理無法可除。亦名空盡。依肇公釋者。若以盡為盡。以不盡為不盡者。皆是二也。若能悟盡不盡不盡相者。則入一空不二法門也。普守菩薩曰我非我為二我尚不可得非我何可得見我實性者不復起二是為入不二法門。萬善所持曰普。眾聖所護名守也。電天菩薩曰明無明為二無明實性即是明明亦不可取離一切數於其中平等無二者是為入不二法門。十地師云。真妄同體。會妄成真。故云不二。如動水成波。波與水同體。還息波成水。名為不二。今謂不然。文云。明亦不可取。則是兩捨。非會成。若了悟無明實性即是捨明。故云不二。若見明無明。便是無明。故知明亦不可取也。喜見菩薩曰色色空為二色即是空非色滅空色性自空如是受想行識識空為二識即是空非識滅空識性自空於其中而通達者是為入不二法門。言空色不二者。不言非空非色名為不二。但明空與色無二體故。云不二也。色即是空者。標大乘空色不二也。非色滅空者。簡異凡夫所見。凡夫不達。謂色滅壞然後乃空。故今明非色滅然後空也。色性自空者。簡異小乘義也。如炎水自性空。不將四微分水大然後方空。明相菩薩曰四種異空種異為二四種性即是虛空性如前際後際空故中際亦空若能如是知諸種性者是為入不二法門。四種即是四大。空種謂空大也。此五各有大力。故名為大。是成眾生之因。稱之為種。又即此五事。種別不同。名之為種了。四種之有與空種不異。名入不二法門。故云無三際者。空種無三際。四種即空故。亦無三也。妙意菩薩曰眼色為二若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂滅如是耳色鼻香舌味身觸意法為二若知意性於法不貪不恚不痴是名寂滅安住其中是為入不二法門。見眼色二故。起於三毒。如是好色起貪。惡色生恚。非好非惡。則起無明。若知根本空。不起三毒。如四大成眼。則無一眼體。一眼體無故。則云無四大。故知無眼。以何見色起三毒邪。亦非作此觀色空無自性則無色矣。無盡意菩薩曰布施迴向一切智為二布施性即是迴向一切智性如是持戒忍辱精進禪定智慧迴向一切智為二智慧性即是迴向一切智性於其中入一相者是為入不二法門。布施為因。一切智為果。謂因果二故。迴因向果。因果俱空。名為不二。又轉因為果。名為不二。如在菩薩心名波若。在佛心反成薩婆若。故無別兩種。則知不二。深慧菩薩曰是空是無相是無作為二空即無相無相即無作若空無相無作則無心意識於一解脫門即是三解脫門者即是為入不二法門。破小乘人。謂三空為十六行是異體。今約境智。三門俱是一體。約境論不二者。唯一實相。隨義分三。無別三體。故云不二。約觀者。唯一正觀。離三取著故。為三實無三體。亦無心意識者。前盡緣。今息觀也。寂根菩薩曰佛法眾為二佛即是法法即是眾是三寶皆無為相與虛空等一切法亦爾能隨此行者是為入不二法門。此明一體三寶義。故不二也。但一體三寶。三處辨之。如一佛果上具三。覺義為佛。可軌名法。和義為僧。此通大小數論。二者三寶通皆是空。亦通大小。但毘曇所無。三者一體三寶。唯大乘有。問。云何為一佛耶。答。涅槃經文不同。若依涅槃義。則三寶皆以涅槃為體。是以經云。菩薩思惟云何三事與我一體。佛自釋言。我說三事。即大涅槃。故名一體。若據佛性論三寶。三寶同以佛性為體。所以經云。如是三歸即是我性。若就真諦明三寶。三寶同用真諦為體。是以經云。若能觀三寶。常住同真諦。若就常義明三寶。同以常為體。故經云。我亦不說佛法眾僧。無有差別。唯說常住差別耳。此並隨義說之。無相違背。今此文明三寶無異體者。正就同一無為。故言不二。心無閡菩薩曰身身滅為二身即是身滅所以者何見身實相者不起見身及見滅身身與滅身無二無分別於其中不驚不懼者是為入不二法門。破小乘餘無餘涅槃二義。身謂五陰身。身滅即涅槃也。身本不生。今何所滅。不生不滅。故是不二。不驚不懼者。小乘初聞曰驚。怪受斯理為懼。諸法生時空生。滅時空滅。身存身亡。亦何以異。而懷驚懼於其間哉。上善菩薩曰身口意善為二是三業皆無作相身無作相即口無作相口無作相即意無作相是三業無作相即一切法無作相能如是隨無作慧者是為入不二法門。或者謂。三業各有造作。故名為異耳。三業本空。同無作相。名為不二。福田菩薩曰福行罪行不動行為二三行實性即是空空則無福行無罪行無不動行於此三行而不起者是為入不二法門。大品經云。行十不善。得三塗報。為罪行。行十善道。生欲界人天。稱為福行。修四禪等。生色無色界。名不動行。成論文云。從欲界至三禪。名為福行。四禪竟無色。稱無動行。以第四禪已去。不為三災四受所動。故名無動。不起三行。則入實相門。名為不二。華嚴菩薩曰從我起二為二見我實相者不起二法若不住二法則無有識無所識者是為入不二法門。因我故有彼。二名所以生。見我實相。則彼我已識無由而起。德藏菩薩曰有所得相為二若無所得則無取捨無取捨者是為入不二法門。內得於我。外取於相。故名為二耳。內外俱空。名為不二也。月上菩薩曰闇與明為二無闇無明則無有二所以者何如入滅受想定無闇無明一切法相亦復如是於其中平等入者是為入不二法門。二乘入滅盡定。視聽外忘。識和內滅。雖經晝夜。不覺晦明。以喻菩薩無心於明闇。問。入滅盡盡定。諸心並無。何故偏云滅受想邪。答。受修諸禪想生無色。入滅盡定。正滅上二界心。故偏言想受。又受多生愛。想多生見。既是過根本。故偏說之。寶印手菩薩曰樂涅槃不樂世間為二若不樂涅槃不厭世間則無有二所以者何若有縛則有解若本無縛其誰求解無縛無解則無樂厭是為入不二法門。華嚴經云。生死非雜亂。云何而厭。涅槃非寂靜。云何而樂。殊頂王菩薩曰正道邪道為二住正道者則不分別是邪是正離此二者是為入不二法門。八邪為邪道。八正為正道。又小乘見為邪道。大乘真觀為正道。經正見者。不見邪。亦不見正。非邪非正。始名為正。住正道者。見邪外有正。正外有邪。若邪若正。悉名為邪。樂實菩薩曰實不實為二實是者尚不見實何況非實所以者何非肉眼所見慧眼乃能見而此慧眼無見無不見是為入不二法門。實相為實。虛妄為不實。悟實相者。不見於實。何況非實。所見既非實。非不實。能見亦非見。非不見。非實非不實。寄言以為實。非見非不見。亦強詺以為見。斯則緣觀宛然。而境智俱寂也。如是諸菩薩各各說已問文殊師利何等是菩薩入不二法門文殊師利曰如我意者於一切法無言無說無示無識離諸問答是為入不二法門。此第二諸菩薩。請文殊說不二。前請。次說。經有三句。一者二諦俱說。二者二諦俱不說。三者世諦說。真諦不說。今就後二門也。上來三十一人。俱有六事。以口有音聲。為言。以言顯不二法。為說。顯不二法。曲受前人。為示。令聽眾悟解。為識。淨名命說。為問。菩薩酬不二。為答。是皆以言破法。未息破法之言。文殊。欲息泯法之言。故辨無此六事也。於是文殊師利問維摩詰我等各自說已仁者當說何等是菩薩入不二法門時維摩詰默然無言。此第三文殊請淨名說不二。前請。次詶。三稱嘆。諸菩薩。以言遣法。文殊。借言遣於言。淨名默然。遣文殊之借言。不二之理乃同。而得有深淺之異。文殊師利嘆言善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門。此第三文殊稱嘆。淨名既其默示。文殊亦應默領。但為時眾生悟故。就言嘆善。又顯無言不傷於言。故以言嘆於無言。說是入不二法門時於此眾中五千菩薩。皆入不二法門得無生忍。此第二五千菩薩。得入不二法門
維摩經義疏第五
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