成唯識論述記卷第五(本)

　　　　沙門基撰

論。云後開導依至不相續故

述曰。即是難陀等長徒之義。文分為三。一辨五識。二辨第六。三辨七．八。此等即初。此依居末故復言後。開導依名如前已釋。此師意說。如瑜伽等第一。五識六業中第四業云唯一剎那了別。彼第三云。又非五識身有二剎那俱生。亦非展轉無間而生。故大乘中。五識唯一剎那必不相續。終始必然。又彼第三云。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。從此無間。或時散亂。或耳識生。餘五識中隨一生等。故知五識自類前後。及與他前後。皆不相續

論。必第六識至為開導依

述曰。如前數引。非自力生。彼第三又云。說眼識等隨意識轉。亦是唯以第六意識為無間依。第七．八識於此無力不引此生。非此開導。故前五識各唯依六

論。第六意識至為開導依

述曰。或由五識所引生故。彼第三云五識無間必意識生。故是此證。即明了心後生意識。即以自．及五識。合八識中以前六識為開導依

論。第七八識至為開導依

述曰。自相續故。不假他力所引生故。但自類為依　問曰平等智起等時何非此依　答彼先自生。但由六識令其轉變。非由今引方始令起故非此依。彼力疏遠。此常徒義

論。有義彼說未為究理

述曰。安惠等解。文有其二。一破斥。二申正義　破中有三。一總非。二別破。三結。此即第一。撥前全非故言未究

論。且前五識至可如所說

述曰。下別破斥。文有其四。一破五識。二破第六。三破末那。四破第八

破五識中。初縱。後奪。此即縱也。前師五識唯一念生。今先破此故言且如前。五種識等。謂五識有三位。若論多分可一念生。一未自在位。二率爾遇境位。三遇非勝境位。上一位言通下二處。次一遇言貫下第三。後境之言復通第二。若此三位可如汝說。除此三位餘應相續

自下奪中即成三奪。先翻未自在位

論。若自在位至寧不相續

述曰。翻第一位。此有二說。不正義者。初地亦得轉五識故。若正義者。此位即在八地以去皆能任運。此於有漏五根。亦能得互用故。無漏殊勝非前位故。然此舉勝故說如來。次致等言意攝餘者。諸大菩薩方始能然。餘不可爾。謂佛世尊於境自在。轉變皆成。以眼聞聲諸根互用。不假分別恒緣於此故名任運。更無疑慮故言決定。無所未知即無尋求。恒決定緣。此五識身何不相續。瑜伽第一．第三等說。若於此不決定。五識之後起意尋求心。為先未決故。諸佛先決故無尋求。彼論復言前三心是無記。諸佛心善故無尋求。亦應諸佛無率爾心。若以此時境至為論假說有者。以於此境今初見故。若皆已見故無尋求。已曾見竟無率爾心。即諸佛率爾心時。亦名決定。亦名染淨。亦名等流。於一時中具四義故。然但有三。餘人之境有所未知故心前後。佛則不爾。非此未定後方定故顯五心者。謂自在位即翻第一未自在位五可間斷。佛即相續

已前總是以事望理難。次當更說。為非初過等流心後亦得相續

論。等流五識至多念相續

述曰。自下乃至引大論云故非二識互相續生。是翻第二率爾遇境。初出理。次引證。後重成。此意亦如未自在位。其五識等流者。其五心中既為第三決定。第四染淨。第六意識作意引生。如睹佛像。專注一緣未休睹來名未捨頃。意．眼二識俱並未捨。如何不許多念相續

此則出理。次引論文

論。故瑜伽說至應知亦爾

述曰。第三決定無記心後。方有第四染淨心生。引五識等等流心起。瑜伽第一五識生時三心可得等。此文可解。如彼論中第一抄解。五心次第如別章釋　而彼不由自分別力者。顯是意識所引生義。其文易了。既引論已

論。彼意定顯至俱相續轉

述曰。下重成。非五識身一念即滅。可言五識互相續生　彼若解言五識定斷。若爾何故言相續轉。遞相續生。非眼識斷已唯有意識。後復眼生可言相續

論。既眼識時至互相續生

述曰。論主難云。既眼識時非無意識。五識斷已後意識生。若爾此是意相續生。如何乃言五識相續。如眼識時無意識。意識時無五識。更遞生故可互相續。此既不爾。故非二識互相續生名為相續

此第二以理成教難。次第三翻遇非勝境。以教成理難

論。若增盛境至戲忘天等

述曰。自下文有三。初標宗。次引證。後理成。此初也。若遇中境。不能逼身奪於心故。可許暫捨五識不續。設許不續。若遇勝境逼身奪心。或雙逼奪身．心。即五識身亦應相續。境增勝故。此位正在未自在位　其如何等　舉現事者如熱地獄。火增盛故　戲忘天等等憤恚天。總言即是欲界上四天。無別處所。但樂．憎者。瑜伽第五四句中云欲界諸天不別言處。如毘婆沙第一百九十九有二說。一云住妙高層級。二云即三十三天。若准瑜伽即上四欲天。以下二天可相殺故。此善．惡人緣強難捨。故五識身定有相續

釋唯一念文。此據率爾．境平等故

復次引教成

論。故瑜伽說至名為意根

述曰。五十二說。文言通故六識。明知互為緣也

論。若五識前後至等無間緣

述曰。下理成也。其文易解。若五識間斷故前後定唯有意識。彼第三說眼識率爾心後。定有意識尋求。此後或時散亂。或是耳等識生故。非眼識後許耳識生。以此中言眼識後唯意識。不言五識生故。即五十二應云若此一意識。為彼六識緣。乃至此六識。為彼一意識緣。以前後定唯有意故

論。既不如是至有相續義

述曰。結五識也

上來第一破五識身不相續義自他五識無無間緣。自下第二破第六意識以前五識。不以七．八為開導依。有二

論。五識起時至為開導依

述曰。謂瑜伽第三說五識身隨意識轉。及六十七．集量論等云五識俱時必有意識。即此意識能引第二尋求意識生。即以前念自類意識為無間緣。何假五識。若前一念獨起五識。後方意識尋求心生。可如所說五為意緣。既不如是。故知意識不以五識為開導依。五識自無勝勢力故。第一破意用五為依

論。無心睡眠至為開導依

述曰。此下第二難第六意。令以七．八二識為依。五位無心第六識斷。此滅定等有無第七如常徒說。此等五位唯有七．八二識相續。後出無心時第七．八識。應與第六意識為依。彼先間斷。此恒續故。如在定中耳聞聲等。意雖不同緣。然為耳識依。以意先有故。此耳間生故。五位無心。以七．八識同彼定意。以此斷意同彼耳識故理應爾

論。若彼用前至彼云何爾

述曰。難前師說。彼滅定等。對法第五。以先滅心為無間緣。中間都無自心隔故。唯以自類為依。不假他七．八者　五識體雖斷。無一自心隔故。應如彼意不以意為緣。其五識此既不許然。以先意識為無間緣。不以自類五識為緣。彼滅定等第六意識何故即爾。是即意識不假五識。亦是六以七．八為緣。例同五識用意為依

自下第三六為七依難。彼先七．八各自為緣故

論。平等性智至為開導依

述曰。即顯末那名通無漏。雖即六識轉末那得名為第七。實非第七。不通淨故。不爾違經。初地初心第七識俱平等性智。由先念心世第一法二空觀有漏心引生。故七應以第六為依。唯於此時要由第六引方生故。即准餘時起平等智義亦應爾

自下第四八以六．七為依難。於中有二。先果中識難

論。圓鏡智俱至方便引生

述曰。此識唯在金剛心中。此有二說如前已解。此位之前得二智故。故此時第八以六．七為依。餘時無故

論。又異熟心至相應善心

述曰。此第二以因中識難　攝論第三說異熟心依染污意。無性染意即是第六。世親染意或第七心。故知第八亦依六．七。此約異生．一分有學。菩薩受生如對法第五。有是願力者。此要十地大菩薩眾為度有情。若分段．若變易。亦由二智善心為緣第八得起。此說通初地　或說在八地　前說為勝

論。既爾必應至都未盡理

述曰。既有三證。故知第八以六．七為依。由前八識皆有過證。第三結云彼所說言都無盡理

論。應說五識至為開導依

述曰。以下結正歸宗。五識以前六識皆得為依。自相續故。他引生故。得次無間生。大論第三云亦非五識無間而生者。此據多分率爾心語

論。第六意識至為開導依

述曰。不假五引。故用前自類為開導依。五位無心時。或第七．八為依。例與五依故

論。第七末那至為開導依

述曰。如起大乘初無漏心。亦以第六為開導依

論。阿陀那識至由前說故

述曰。第八初起圓鏡智時。諸異生等初受生等。以前六．七為開導依皆不違理。由彼如前所說理故總結成義　言阿陀那者通無漏故。此中四緣如下廣解

論。有義此說亦不應理

述曰。於中有三。初總非前。次申其義。後總結正。即初文也。此護法釋

所以者何

論。開導依者至等無間緣

述曰。下申其義。文意有四。一出體．義。二破前非。三申正理。四釋違難。下即初也　開導依者。與四緣中無間緣別。但是開導依必是無間緣。有是無間緣非開導依。謂前念滅自類心所

開導依者謂有緣法。謂若有法體是有緣。即簡色．不相應．無為法等。有所緣有力者能引生故　無主者。即簡一切心所法等。彼非主故。要主有力方可為依　能作等無間緣者。簡異類他識為此識依。或自類識後心不為前心依。或雖是心俱時。不得為心所依。俱非開導故　故言等無間緣即唯自類

論。此於後生至非心所等

述曰。前念心王此於後心．及心所法。能開避彼路引導令生故為此依。此但屬心。非諸心所．色．不相應。皆無力故。亦非無為。無前後故。故復言等。此則第一釋依體．義

論。若此與彼至為開導依

述曰。下破前非。其有兩種。一諸識不俱難。二色．心無異難。下初難也。說此與彼為此依者。即是要有開導力故。一身八識既容許有俱起之理。如何自識與他類識為開導依。開避彼處引導令生要相有力。他現生處不障我路。非如自前心。如何他識與此為依。如薩婆多師六識不俱起。心相障故可互為依。今既俱生應無開導

論。若許為依至心不並生

述曰。若互為依。互相障故。同小乘等異部之心無並生義。以薩婆多等皆不並生得為緣故。此即第二難互相望前有依義

論。又一身中至色等應爾

述曰。以下第二色．心無異難。中有二。一難無異。二釋相違。此初也。八識俱起多少不定。如五十一等說。第八識或一識俱。或乃至七等。若如前說得互作緣。色法應爾。多少不定　言等者。一者體等。二者用等。體等者前後一法故。如心唯一。乃至受等亦唯有一。鄰次而生無餘自心隔故名無間。若許一心為多心緣。應非是等。如色等故

若彼復言色如心等許是無間緣

論。便違聖說至唯心心所

述曰。心．心所法四緣定故。如菩薩地第三十八十因中。云唯心．心所是等無間緣。亦如瑜伽第三等。云四緣能生識。攝論第一云。心．心所法四緣定故。故非色有等無間緣

彼復難言。何為攝論第三云阿羅漢心唯可容有等無間緣。故知色法亦有此緣

論。然攝大乘說至應成無用

述曰。下釋相違。攝論所說是縱奪言。謂假縱小乘上座部中經部師色有等無間緣。奪彼因緣。彼無第八心。以色為因故。即是設許色有此緣無因緣義。不作此解等言無用。謂前及後各有一法相似名等。今不相似亦名等故。此設縱言有二種義。一者彼部計色有此緣故。此文為證　若爾何故攝論第一。云非經部師唯色等法名無間緣　第三卷中約色之中含諸種子或及心故說有此緣。彼第一卷據彼無識．及種子故唯有色法。言不得成等無間緣。或第一卷是經部計。第三卷中上座部等義　二者以彼第一論文為正。此義為正。經部本計非必許色為無間緣。以不等故。第三卷中且設許有欲奪因緣。非彼計色為等無間。此中即是色．心前後前為後因

論。若謂等言至等無間緣

述曰。前師復救。前但總說等字未更分別　彼謂不然。不遮多少各一法故名為等也。但表前念是此心．心所。後亦此心．心所。表此同類得為緣者。便違汝執異類識作等無間緣。不相依故。八識相望各各異類。何得為緣

論。是故八識至俱起義故

述曰。大文第三申其正理。自類眼識等無俱起義故。所以自類前念之識與後為依

論。心所此依隨識應說

述曰。其心所法既屬於心。各隨本識以說所依。故隨識說

自下大文第四釋難。於中有五。一諸心相應難　問八識俱時起。異類相望不作緣。異類心所既同生。應非心所導

論。雖心心所至不應為例

述曰。受．想等法異類並生。而互相應不相違背。和合似一。故顯揚論．五十五等云。心．心所和合非不和合。不可離別施設殊異。定俱生滅。事業必同。俱取此境。故隨一心開導之時。相應心所亦能開導。具此五義故。故得心與心所。心所與心。等作無間緣　言五義者。一相應。即所依．時．事．處四義等同故。二和合似一。三俱生滅。四事業同。三性必等。五開導同　諸識不然。各互相望不具此五。不應例心所令同異識

自下第二心所成依難　問心．心所法雖異類相望互作緣。緣義既無差。為依亦應等

論。然諸心所至無主義故

述曰。其心所法非開導依。於後念所引生無主義故。依是主義。心所非依。緣是由義。心所亦是

自下第三各應為緣難　問八識自類如前眼識等為後眼識等依何故受等不唯為後受等依。而眼識俱受。得與後自俱想等為依。此何故不如著名沙門義想望想。受望受等耶。為解此難

論。若心心所至此緣便闕

述曰。心唯望心。心所別別望別別心所。自類為依者。第七．八識隨其何位。初轉依時相應信等此緣便闕。自有漏位未曾有故。為成此有緣故。心望心所得作此緣

問緣闕何事

論。則違聖說至皆四緣生

述曰。既違聖教。減三緣故。即與攝論第一等云心及心所四緣定故言相違也

自下第四後起由他難　問如出五位無心之時。六由七．八先有故生。何不第六以七．八為依

論。無心等位至即前自類

述曰。彼位雖斷。而後起時彼開導依。唯以已前初入定時自類為依。如對法第五說

論。間斷五識至名無間故

述曰。以第六意為同法故。但無自類心中為隔故名無間緣

問何時為依過去無故

論。彼先滅時至為開導依

述曰。曾住現在將滅之時。已能為依於今時識為開導故。彼設若不去。後不得生故。由前理．教故知不假異類之識為開導依

自下第五諸教相違難　問如解深密等五識由意引。大論第三五識引意尋求心生。佛地經．莊嚴論。說平等智初起。第八初得淨時攝論依染污。對法依悲願等。皆云諸識互相引生。此豈非教異類依文。今何翻解

論。然聖教中至故不相違

述曰。此前所引皆依殊勝增上緣中。說相引生名為無間。非實是此等無間緣故不違彼

論。瑜伽論說至名意根者

述曰。八十五卷有四緣廣分別義。正與此同。如大論第五．顯揚十八云。此心．心所等無間乃至決定生。阿羅漢後心即非此緣。以不生故。率爾心後定意識生。又五十二說又此六識等名意根等。皆諸識相望為緣。何故今時別識不為緣也

論。言總意別亦不相違

述曰。彼論言總遍於六識。意乃別說六識自類。各各相望亦不違理。即總意言。若諸識生意取決定識。不取一切。今總言故諸識生等。如攝論第一云一法未達未遍知意

論。故自類依深契教理

述曰。第三結正。故知八識自類為依深契教理。並無違故

自下第三生下總結

論。傍論已了應辨正論

述曰。因此識依遂廣分別名傍論也。諸識所依總說頌曰。五四六有二。七．八一俱依。及開導．因緣。一一皆增二

問如上說依遂有三種。此頌中言依彼轉者約何依說

論。此能變識至但顯前二

述曰。除無間緣。此汎說故

問何故唯說彼初二依

論。為顯此識依緣同故

述曰。此有二解

一云但總聚言不須分別。種子不離識自體故亦名為緣。即是正義　二云以二所依即所緣故。即是第七緣種等義。不爾因緣依此便非有。無間滅依此理定無。第七不緣自前念故

論。又前二依有勝用故

述曰。俱依相近。種子親生。又並俱時。故論合說。非無間緣異時遠故。即是不緣種子等義

論。或開導依易了知故

述曰。以開導依易故不說。唯言此依第八本識。餘二隱密所以說之

上來第二解所依訖。次第三門當解所緣。於中有二。初結前問後以發論端。第二依頌隨別解釋

論。如是已說至所緣云何

述曰。即初文也

論。謂即緣彼

述曰。下文有三。初解頌中緣彼之言次顯因果識所緣相。三釋妨難　初中有二。初舉頌答。後更別解。此舉頌答

自下釋頌

論。彼謂即前此所依識

述曰。自下別釋。於中復二。初總解。後別諍。此即初也　所依之彼。彼初能變　所緣之彼。彼此第七所依之識。意顯所依即是所緣更非異彼

何以知者

論。聖說此識緣藏識故

述曰。大論．顯揚．對法等諸論皆同此說。故知此識緣自所依

此即通解。此下敘諍。諍有四說。初難陀等義

論。有義此意至及相應法

述曰。此顯不緣相分色等及彼種子。以於三界中一類緣故不緣彼境　若緣彼境者。即我所執有時無故　若緣彼種者。無能緣用。非殊勝法不可計我故。又應我所有時斷故。唯緣識體及彼心所

以何為證

論。論說末那至恒相應故

述曰。由此緣識體為我。心所為所。由心是主故執為我。由所助伴故為我所　何等論說有我．我所。瑜伽六十三有心地決擇．對法第二．顯揚第一等皆爾

論。謂緣彼體至我及我所

述曰。以理屬教令義明了。即一念心有二行解。若緣我時即帶我所行相轉故

問若緣體為我心所為所。何故論言但緣彼識不言緣所。為答此問

論。然諸心所至無違教失

述曰。謂諸心所不離識故。說識之時亦已說所。如唯識言。無違教失。論言有我所。故知緣心所。若緣本識之境。境不定故。不可緣彼立此義也

論。有義彼說至緣觸等故

述曰。火辨等解。此第二意。心所．心王各各有體。我．我所執行相不同。若緣王為我。心所為所。論應別說。說既不別故述妄情　何謂妄情。為解此疑。曾無處言緣觸等故。觸等即是遍行五法。前說與彼第八俱者。論不言緣。今為七境設屬我所深是妄情。以理驗教甚相乖角

若爾以何為我所境

論。應言此意至不違聖說

述曰。許緣彼識見．及相分。相不離見。教有成文。執我．我所論有明證。故知我境以能變之功。但屬識之見分。我所有屬他之用。但屬識境。即現色蘊。非彼種子。心所既別有體。論復不說別緣。故知識之見．相如次執為我．及我所。相．見二分俱一識為體故不違聖說。所以者何。有我所故明緣彼境不離識故明不緣所。但言緣第八識故不違教

論。有義此說至非識蘊故

述曰。此安惠說。非次前師。所以者何。論言緣彼阿賴耶識。即識蘊攝。許緣彼境者。即通色蘊。然此色蘊非識蘊攝。如何言緣識。而亦得攝色。色若是識蘊。緣識之言許緣色。色既非識蘊。緣識之言不攝色

論。應同五識亦緣外故

述曰。五識緣五塵五識言緣外。末那緣五塵。亦應緣外境。如何可言緣內起我。若緣內色名緣內者。五亦應然。等流境故

論。應如意識緣共境故

述曰。意識緣五塵與五同故。名緣共境。第七緣五塵。亦應如意名緣共境

論。應生無色者不執我所故

述曰。下緣有色蘊。緣之起我所。若生無色時應無有我所

論。厭色生彼不變色故

述曰。若言彼有色謂定所生難云。聖者有此色。聖者有我所。凡夫不變色。應無有我所　又若變為色者。生彼有我所。不變為色者。生彼無我所　又極厭色生彼不變色故。故知無色界定無有我所　既爾緣何說起我所

論。應說此意至我及我所

述曰。此但緣彼現行藏識及種藏識。如次執為我及所故

論。以種即是至不違聖教

述曰。種子是彼現識功能。非實有物。體是假有。論言緣識正當二種。種子．現行皆名識故。於諸論中不簡現行及種子故。故得緣種。即緣識故。不緣餘法。不違聖教。名我所故。明緣彼種。言緣識故。不緣餘法　問彼何故計種無別物。若計別體。即五蘊種子是五蘊攝。第七亦緣五蘊為所故。不可簡別緣此種子非彼種故　說種為假前第二卷已述此義。但本識上有彼能生五蘊功能名種識故。故無有失　問何故大論五十二．攝論第二。皆言種別有物　此簡遍計所執。彼無體故。非有為故。對彼言有。非如五蘊現行是實有物。故不相違　問前三師曰。何故五十一．顯揚第十七等。皆云唯有我見不言有所　彼文略故。非實無所

論。有義前說至非識蘊故

述曰。護法菩薩總非　前說皆不應理。非前三師。若緣種者。第七末那既緣識蘊。色等種子非識蘊故　若彼救言識蘊攝者。難云能生色蘊種是種非色攝。能生識蘊種是種非識收

若言識體能生故。生識之種非色蘊。色蘊不能生。生色之種是識蘊。難云。識種非餘蘊。望識可因緣。色種非色蘊。望色非因緣。因緣之種可生識。非因之種不生色

論。論說種子是實有故

述曰。即違彼宗。難云說種是實有。言種便成假。言識是實有。是識便非實。識既不然故種非假

論。假應如無非因緣故

述曰。又種是假。望現行法應無因緣。非實有故。如無法等

此等以教附理。非前第三師無教難　自下獨理責合前三師

論。又此識俱至有我我所

述曰。此薩婆多．經部．大乘三。解此名如第六疏　任運一類。無始相似非分別起　恒相續生。明無間斷。寧容別執有我．我所。若不相續有間斷時。如第六識可許起別執。此既恒生一類而細。寧別起執　八十八云。依分別我見有二十句。不依俱生。若別起我所見。即別緣諸蘊為我所　如第一師緣心所。第二緣相分。第三緣種子。皆有過失

論。無一心中至俱轉義故

述曰。且於世事。無一念心中有斷．常二境。起二別執俱轉義故。前後可然。此即舉事。如斷．常者二境。非一心中起彼二別執。如何我．我所二境。或五蘊多境。而起二別執。非執可然。佛真俗智一用義分。彼非是執。不堅著故　執則不然。堅著境故名為執故。故無此事。人．法二執非別所緣。行相不返故得俱有

若復有說前起我後起所者

論。亦不應說至一味轉故

述曰。非前麤後細。非前勝後劣。非前親後疏等。故言一味。執用相似故

此緣何法

論。應知此意至似常一故

述曰。下申正義。但緣見分。非餘相分．種子．心所。所以者何。唯識見分無始時來。麤細一類似常似一不斷故　似常。簡彼境界。彼色等法皆間斷故　種子亦然。或被損伏。或時永斷故。由此亦遮計餘識為我　似一故。簡心所。心所多法故

何故不緣餘分。夫言我者有作用相。見分受境作用相顯似於我故不緣餘分自證等用細難知故

問何故不俱緣一受等為我。亦常一故。為答此問

論。恒與諸法為所依故

述曰。夫言我者是自在義。萬物主義。與一切法而為所依。心所不然。不計為我。故唯心王。是所依故。此第七識恒執為內我。非色等故不執為外我

若唯緣識即唯起我無有我所。聖教說有我所。此何相違

論。此唯執彼至說我所言

述曰。乘語勢故論說我所言。非實離我別起我所執。由前理故。須文便故。言穩易故。此是語勢

又有義解

論。或此執彼至義說二言

述曰。執彼第八是我之我。前我五蘊假者。第六所緣。後我第七所計　或前我前念。後我後念。二但第七所計　或即一念計此即是此。唯第七所計　或前是體。後我是用。於一我見之上。亦義說之為我及所二言。實但一我見

論。若作是說至有我見故

述曰。此順理教。所以者何。多處唯言有我見不言有所故。何謂多處　五十一云。由此末那我見．慢等恒共相應　揚十七初云由此意根恒與我見．我慢等相應　彼卷復云。如前所說意根恒與四惑俱。謂薩迦耶見．我慢．我愛．無明相應。薩迦耶言雖攝我所。然不別說故以為證　前三師即以此為證。亦攝我所故。若我見言即不攝所　十九顯揚云我見．我慢相應。亦無我所故

論。我我所執不俱起故

述曰。行相及境二俱別故不可並生。無此事故。善心等可然。彼非執亦不可例。人．法二執境是一故。或境是多行相是一。亦可得之。今二行相及二境界不可得也。於四解中第四為上

論。未轉依位至佛影像故

述曰。自下第二正解因果識所緣相。未起對治斷其我執名未轉依　唯緣藏識。即除四人。此應分別。初地已去既轉依已入無漏心。亦緣真如及餘一切法。二乘無學等唯緣異熟識。佛地經說證得十種平等性故。彼論第五乃有三說。此第三評家義　十種平等者。一諸相增上喜愛。二一切領受緣起。三遠離異相非相。四弘濟大慈。五無待大悲。六隨諸有情所樂示現。七一切有情敬受所說。八世間寂靜皆同一味。九世間諸法苦樂一味。十修殖無量功德究竟。廣如彼說　知諸有情勝解等。亦如彼解。即知十地有情勝解意樂差別。能現受用身之影像

既許通緣一切法者。何故此言緣彼第八

論。此中且說至遍不遍故

述曰。今此論說未轉依時。非入十地等。所以者何。無漏名悟。有漏是迷。無漏是通。有漏名局。道理應爾。無漏無我。有漏有我。無我境遍。有我不遍故也

論。如何此識緣自所依

述曰。自下第三釋外妨難　問前言緣彼彼即所依。如何此識緣自所依

論。如有後識至此亦何咎

述曰。如第六識緣前等無間緣意。既是所依亦是所緣。大小二乘既共許。此第七緣第八亦即依之有何過也。此中亦如第六緣第七。隱故局故。此中不說

即是第三解所緣訖。自下第四合解自性．行相二法。前論頌中第一行頌第四句云思量為性相。第四．第五門。今牒之云

論。頌言思量至自性行相

述曰。此中雙顯體性．行相自證．見分二法體也

所以者何

論。意以思量至為行相故

述曰。第七末那以思量為自性故。對法第二．攝論第一．六十三皆云思量是意。即自證分。前第八識了別是行相。今既言意。故意即是第七行相。即是見分。體性難知。以行相顯。其實思量但是行相。其體即是識蘊攝故

論。由斯兼釋至名末那故

述曰。通名心識。非此相關。由此性．相二義。兼解所立名意所由。能審思量各自所取名末那故

論。未轉依位至無我相故

述曰。初地已前．二乘有學等。恒審思我相。即有漏末那。初轉依位亦審思量無我相故。亦名末那。此解疑難。恐疑無漏七不名末那故　六十三問如世尊言出世末那。云何建立。答有二義。一名不必如義。彼無漏第七不名末那。名是假故　二能審思量無我相故。亦名末那。顯通無漏。即知此名非唯有漏

即是第四體．第五行相門　次下第五段。合解第六．第七二門。此總問言。此幾所俱。後總答言且與四種。故合為文

論。此意相應有幾心所

述曰。此即初問

論。且與四種煩惱常俱

述曰。下答之中文分為二。初解因相應。後辨果相應　辨因相應中分三。一解染俱二釋餘俱。三解受俱　就釋染俱中復分為二。初釋頌文。後辨廢立　釋頌文中又分為三。初解總句。四煩惱常俱。次顯別句。烈四煩惱。後解煩惱字。總舉頌中第五句答

論。此中俱言顯相應義

述曰。釋頌俱言。顯非餘義

論。謂從無始至煩惱相應

述曰。顯與四種相應位次。行相所由。相應五義如第八識處即第三卷說。此初五字且解俱字。及因解四。非一法故　煩惱。後解

論。其四者何

述曰。下烈別名。釋次二句問起烈名

論。謂我癡我見至是名四種

述曰。舉頌第六．第七句答。於中有二。初列頌名。後依列別釋。此以無明為本。因先有故先說無明。後三果故後說餘三。諸論先陳其果。後說其因。以尤重故

論。我癡者至故名我見

述曰。釋二種名如論可解

其無明相瑜伽第十．及緣起經。對法第一．第四。顯揚第一等解。并諸無明相攝不共無明等。如下證中說

論。我慢者至故名我愛

述曰。釋此二名亦如後卷　踞者倚恃　傲者傲憚　其我愛如第十瑜伽．對法第一．第六．顯揚第一等說　我慢．我見並如大論五十五．五十八等說

論。并表慢愛至無相應義

述曰。自下第三解并等字。前頌中云并我慢．我愛。今解彼并字。謂頌并字。表慢．愛二法與見俱起。愛與慢俱起。今此通言。云表慢．愛有見．慢俱。意遮薩婆多等無相應義。彼不許相應。各自力起。大乘相應。如下當解

論。此四常起至恒成雜染

述曰。自下卻解煩惱之名　因先列名及出體已方釋煩惱。此文勢也　今解煩字。擾者亂。濁者渾。此四常起擾濁內心。非如所餘六識中惑。擾濁他人等故。體是不善。今內緣故令外六轉識恒成雜染雜染之言通三性有漏

論。有情由此至故名煩惱

述曰。有情由此四煩惱故。恒執我等生死淪迴。此中淪字。謂淪沒也。迴者轉也。如車輪迴無有休息淪沒生死不能出離得聖道等。此解煩惱字。故名煩惱。惱亂行者。煩藉身心故

論。彼有十種此何唯四

述曰。自下第二廢立門也。於中有二。初廢立根本自類。後自釋妨　根本煩惱有十。此中何故唯有四耶

論。有我見故至有二惠故

述曰。說無餘見其文可解。行相別故

論。如何此識要有我見

述曰。此外人問。於五見中。何不起餘見要起我見也

論。二取邪見至修所斷故

述曰。此中三見俱分別起。唯見所斷。瑜伽五十八．對法等皆作是說。此俱煩惱唯是俱生。修道所斷。故不相應。何以知者。如下引文金剛喻定方能斷故。對法第四云。任運起者修道斷故

論。我所邊見至要有我見

述曰。我所及邊見。依我見後生。此識相應不依彼起。任運緣內相續而生。不假他後起故。不起我所及邊見也　其我所見何見所攝　此非我見。我見局故。薩迦耶見攝。以名通故　若爾何故不與我所．邊見二種互相續生　以恒內執無有間斷。不容餘見互相續起故論說言恒內執我。又前二見通緣內外。此唯恒內執有我故要有我見。而餘四見非此相應

何故不起疑等

論。由見審決至煩惱唯四

述曰。此中身見能審決故。疑行猶豫故不相應。對法等云。疑都無所有　以此愛．見順著我故。無憎背瞋故。此俱唯四。行相不同故要唯四也。無明等中迷事．理者。唯是迷理。相應．不共分別者如下說　四種愛以為集諦。此何愛攝。七慢等分別。如別章抄

論。見慢愛三如何俱起

述曰。自下第二釋自妨難。外小乘等諸異計問。見與二法如何俱起。以此各許自力生故

論。行相無違俱起何失

述曰。此論主答。以行相同。對法第六．五十八等許相應故

論。瑜伽論說至寧不相違

述曰。外人復曰。五十五說貪令心下。慢令心舉。寧云行相互不相違

論。分別俱生至義無乖返

述曰。此論主答　一分別俱生二種別故。謂五十五說分別。五十八說俱生。分別者唯見斷。又未必唯見斷。即修道中強分別生不相續者。亦是類故。分別起故。煩惱增猛貪下慢舉。故二相違。俱生起者微細相續。故得相應　二外境．內境二義別故。若緣外境多分見斷。亦通修斷。貪染生愛心必下之。此通見修。若於彼慢即不卑下故。設卑慢亦不許與貪相應故。若緣內身為境。以自愛故心不卑下。緣之起慢以自高故得二相應。五十五約外。五十八等約內　三所陵．所恃二境別故。謂若陵彼起慢之時必不起愛。故二相違。若自恃起愛心必高舉。或陵他故。故得相應。並通見修斷　四由麤．細二行相殊。麤猛利者說不相應。二麤行相相違返故。若細者可相應。此二行相不相違故。通見．修斷有四義別　五更加之。或隨轉理門說不相應。真實理門說相應故。彼此二文不相違返。或復多分說不相應。據實說之亦得相應。然凡簡略先在遍行。煩惱便言先問根本。根本既訖更問所餘

自下第二段第七餘所相應門。於中有二。初問。後答

論。此意心所唯有四耶

述曰。此即外人乘前起問。所以者何。此意因中恒時染污。欲明惑本先明前四。遍行五數諸識定有。別境等法或隨有無。故在後門

論。不爾及餘觸等俱故

述曰。答中有二。初舉頌答。後廣分別。此即初也　不爾故三字釋者加也。非唯有四故言不爾。頌有餘字遂有諍生。下有二解餘字。即為二文。一謂四惑之餘。即次第一解是。二謂觸等之餘。即下四師解是

論。有義此意至定相應故

述曰。第一師中文勢有二。初釋本頌。後釋無餘心所所以。釋本頌中。初以二義解餘。後釋及字。此識總與九心所俱。前四及四之餘觸等五法。意與遍行定相應故　五十五說。諸識生時與幾遍行心所俱起。答五。即作意等　瑜伽第三云通一切性．處．時一切耶等。故證此文言遍諸識。此則一解。餘字四惑之餘也

次第二解

論。前說觸等至故置餘言

述曰。此第二解。餘恐謂此中觸等五法。亦同於前異熟識俱者。亦是無覆無記性攝。顯此俱五性異於彼相應五性故置餘言　問若爾何故次後復說是有覆性　答言餘者為異前性。不知何性。復言有覆分別自體。為簡彼前性故置餘言

問餘字既然。及字何用

論。及是集義至恒相應故

述曰。及是相違義。顯諸心所體各不同。又及者等義。舉四煩惱等餘觸等。然今此師但以合集而釋及言。前四煩惱．後五遍行合此九法此識相應。顯非唯一法與此相應故。合集九法與此俱也。故置及言令知有九

上來第一釋本頌訖　次釋無餘心所相應。為欲了知更須發問

論。此意何故無餘心所

述曰。此外人問。遍行許有。其別境等何義故無

一一應答。初答別境。次答善所。次答隨惑。後答不定

論。謂欲希望至故無有欲

述曰。欲緣從來未合事故。此恒緣合境常是我故。若憶過．未而起希望。已合即念。未合即欲。五十五說於所愛事有欲生故。若爾諸佛應無有欲。無未合事故。今說非佛言未遂合。非說於佛有未合事。故不相違。下諸心所皆准此釋。又欲但觀所樂事轉。所樂之事名末遂合。故此無欲。文與前別。與第八識所簡乃同

論。勝解印持至故無勝解

述曰。勝解但能印前疑事．不了事生。此恒決定計我非餘。非先有疑及曾未了今方印可。故無勝解。此約因位。非佛行相。五十五說於今決定勝解生故

論。念唯記憶至故無有念

述曰。念能憶昔曾所習事。曾於現在習者已滅今起追憶。非我已滅今生追憶。境恒有故。五十五說於串習事念方生故

論。定唯繫心至故無有定

述曰。定唯別作意繫心專一境。由加行心趣求一境。唯緣本質一法。不作別緣前後念解。亦非常解。此識任運不深趣求專緣一法。剎那別緣故無定也。五十五說於所觀事其定方生。任運緣者即無此定　既爾如來便應無定。任運緣故　此難不然。如來識等深取所緣。非如七．八任運麤淺隨業等境　又佛識等因定類生。設令能緣其必有定。非七．八識前時有定。種類引生專緣一境而不定也　又佛專心。此散漫故

論。惠即我見故不別說

述曰。惠與我見非二並故。五十五說。見世俗有。即惠分故。餘別有性　問惠緣觀察事。此識言惠俱。定緣觀察事。此俱應有定　答任運亦推度。此識說惠俱。深專一境有定生。此俱故無定　問二緣觀察事。任運惠得生。任運既無定。應不緣觀察　答定境加行必惠緣。定得緣觀察。有惠之境定．不定故。此識俱無有定。雖同緣觀察。而惠寬定狹。故此無定

論。善是淨故非此識俱

述曰。第二簡善。其善十一體非染故非與此俱。此俱唯染故

自下第三何故無隨惑。根本前已說

論。隨煩惱生至無隨煩惱

述曰。煩惱分位前後差別建立隨惑。隨惑離根本無別體故不得並生。或無慚．無愧．不信．懈怠。論雖說實。然是根本轉變分位。如所造觸。非如長等諸形色等。雖說有體。自不能與他根本俱。隨根本後起。又且如瞋。輕微者名瞋。餘名忿等。如長等色即於彼假。故忿等二十。不與根本俱生。此識恒與四根本俱。前後無始一類分位無差別故。此俱無隨惑。此師意說。隨惑皆離根本無體。故對法云忿等皆假。此識一向非隨惑俱。言餘染心說俱義者。約第六識及五識說。非謂此識。無分位別故。三文別者約別義說。通不善有覆心中名遍染心。非但是染心彼皆能起

不定四中

論。惡作追悔至故無惡作

述曰。其文可解

論。睡眠必依至故彼非有

述曰。睡眠若起必依身．心沈重惛昧。此是內緣　外眾緣力。即是病等。或涼風等　有時暫起。如對法論第一末說。即是間斷非相續義　惡作雖亦然。而約義別說　此第七識所藉緣少　一類無始。簡別不假內緣而起　又言內執不假外緣而起。簡別外緣　由此緣故無睡眠也

論。尋伺俱依至故非彼俱

述曰。尋．伺二法並依外門。緣外境生故。此二多依身．語門轉故。尋則淺推。伺則深度。尋則麤發言。伺則細發語。此識唯依內門。緣內我生故。一類執我。無淺深推度麤細發言故。不與彼俱。故此識俱唯有九法　或此師之意。其隨煩惱不遍根本特越常倫　且如惛沈等五。染心若無即非染心。論有誠說。遂言說彼六識中遍。遍行說通諸識。七．八應無　解云不然。遍行遍七．八。諸論說七．八。五染遍染心。何處言遍七　若爾五染言遍。染六識中皆有。六識起根本。應知五亦無。汝言遍六染心。遍何位地說之為遍。故知後說於義為勝　只如五遍染心。無此不成染。六染中文。無五中惛沈等。何妨論言五遍染七識中無。即是六識中。除根本餘一切染此五皆有。無則不成染　若互有無。如下自解　若作此釋前解為勝

論。有義彼說至顯隨煩惱

述曰。下第二師重釋餘字。初總解。後別諍。此即總釋。頌中餘字義實不然。何以知者。頌說此五有覆攝故。即知餘字不簡前性。若言餘字簡前性者。此言有覆明自體。明自體時足簡前故。何須別簡。此破前師第二解也　汝第一解言即四之餘謂觸等五。若頌但言及觸等俱。誰不知觸等是四之餘。更說餘字。故知但是觸等餘也　若不爾者闕此意俱隨煩惱故。何以知者。返覆徵難理無逃處。故知餘字目隨煩惱。何以如此。煩惱必與隨煩惱俱故。此餘言定顯隨煩惱

自下別諍有四師說。今此第一諸師共同。下有別者一一廣解。第一因釋諸論相違。就此解餘是觸等餘中。總有四說

論。此中有義至染心相應

述曰。文意有二。初汎出遍染隨。後解此識俱　初中有四。一標宗。二引證。三立理。四會違。此即初也

論。如集論說至恒共相應

述曰。此引證也。五隨遍與諸染心俱。何以知者。對法第六說。謂惛沈。掉舉乃至恒共相應。是集論第三卷文

論。若離無堪任性等至無是處故

述曰。下立理也。是雜集論文與此同也。謂離惛沈等則不成染。惛沈是無堪任。等取餘四。何以知者。對法第一云惛沈者無堪任為性。掉舉者不寂靜為性。不信者不忍等為性。懈怠者心不策勵為性。放逸者不防有漏為性故也。若離無堪任。染性不成故

論。煩惱起時至必有彼五

述曰。煩惱起位心稱染污。故染心位定有彼五

有何所以

論。煩惱若起至懈怠放逸故

述曰。諸煩惱起必由無堪任。即惛沈也。囂動是掉舉。餘三可知。無起煩惱無無堪任性。及非囂動者故　問如定．變化障硬澀無堪任。即通三性法。善中豈有惛沈性耶　答由第七有故。餘成無堪任。如有漏善。非是善中有惛沈故　此五必遍一切染心。不爾即非是染心故

問不信．懈怠．惛沈可然。或體實有。或是假有。或通諸惑一分。或是愚癡分　此中掉舉既是貪分。如何瞋時有。而言通染心。此師解云

論。掉舉雖遍至但說貪分

述曰。下會違也。有二段文。初會掉貪分。後會六．十遍。此等初也。一切染心即瞋起時。而亦定有掉舉自性。而貪起位即掉舉增。多順貪故。而實有體故遍染心。五十三說是假有者必無別體。是實有者即有別體。世俗有者或別有體或別無體。如下自解此世俗有。故是實有。此中所辨實有體等。或文外意。諸論多約依貪上立故言貪分。世俗有中剋實出體即別有也

為會此文遍染心起。舉如何等

論。如眠與悔至但說為癡分

述曰。其惡作者此中名悔。雖遍三性心起體是實有。而於癡起位相增。但說此二以為癡分。若眠．悔無體。是愚癡分。即善．無記心此應非有。不爾愚癡應通善心有。五十五云。惡作．睡眠是世俗有。是愚癡分。對法論等言遍三性。故別有體。不可在善．無記之中即言有體。染污之中即言無體。而彼但言尋．伺假故。今例掉舉何義不同

問若以此五文為正者。何故瑜伽五十五說六法遍染。五十八說十遍染心

論。雖餘處說至一切染心

述曰。下會六．十遍。諸論雖爾。而彼二文俱依別義說之為遍。非實遍也

六依何義

論。謂依二十至相顯說六

述曰。依二十種。不取別境染分為體。妄念．散亂．不正知三是癡分故。說二十二即取別境染分說。此三及欲．解．皆彼少分故。今言二十者。簡欲．勝解二法及不定四。瑜伽此四說名隨煩惱。今約二十說故簡別之　隨煩惱者。簡去於前根本十法。彼亦名隨。不說根本名為遍故　解通麤細者。顯此行相通麤細位。簡前忿等十法彼解唯麤故　無記不善者。顯通二性。簡無慚．無愧二法。彼亦通麤細解。然唯不善　通障定惠相麤者顯此六法障定及惠二俱相顯簡惛沈．掉舉二法

對法第一說惛沈障毘缽舍那。掉舉障奢摩他　瑜伽等說惛沈障定。掉舉障惠。別障定．惠。非俱通障　對法論中說彼行相相翻障故惛沈障惠。瑜伽說彼行相相順障說惛沈障定。掉舉亦爾。翻此應知。然無一文行相相翻相順。說惛．掉二法麤相通障定之與惠。故以通障定．惠相顯簡惛．掉二然約其體細得通障。今說行相相順相翻二俱麤障。彼即不爾。其不信．懈怠．放逸．惡念．散亂．惡惠。於染位中遍此三義。故言遍也。一解通麤細。二通二性。三通障定．惠。二十隨惑之言。雖復簡他。非所遍義。即此六法皆能遍故。名遍染心。非一切染者六皆能遍

十隨惑者。放逸．掉舉．惛沈．不信．懈怠．邪欲．邪勝解．邪念．散亂．不正知。取五別境染分為隨。成二十二　已知說六。十遍者何

論。依二十二至非互相違

述曰。解十遍文　二十二者。邪欲．勝解明攝在中。亦簡不定　隨。簡根本　解通麤細。簡忿等十　二性。簡別無慚．無愧。通後二義言遍　說十。非所餘法。二十二等雖簡他法非所遍義。故論三文亦無違理

論。然此意俱至并別境惠

述曰。下解此識俱中。初顯有。後辨無。此顯有也。此有十五。前九．五隨．別境中惠。以是見故得成十五

問豈二惠得俱也

論。我見雖是至故開為二

述曰。我見即是別境所攝。五十一心所中義別說為二。一惠是別境。通三性．九地故。二見唯染污。通九地等故。既有寬狹別說不同。故開為二。如不以見即惠體故別說見。今亦不以惠即見故別說惠也

論。何緣此意無餘心所

述曰。下顯無也。雖知更加五隨煩惱與此俱起。不知何緣無餘心所

論。謂忿等十至故非彼俱

述曰。且從染答。前根本中無餘六者。五師皆同下不別說　又上已說無有根本。諸師同故。此論師明五十一心所故。不明邪欲．及邪勝解。且二十隨。忿等初十皆解唯麤。此識審細故無彼十

論。無慚無愧至非彼相應

述曰。彼唯不善。此有覆故

論。散亂令心至故彼非有

述曰。散亂若別有體無體。令心馳流外境上轉緣外方起。此緣內審故無散亂。此師意存別有體也。下論說言若別境中定為體者。是假不遍。餘者說遍。然今此師設別有體。以緣外起或間斷故。不遍一切染。此識中無。一恒故。二內執故。三一類境生故。不外馳流故無散亂

論。不正知者至故非彼俱

述曰。此數設是別境惠分。或是癡分。多起外門身．語．意業。緣外染污三種業生違越軌則。三界皆然。並越善故名違軌則。彼緣外生。此唯緣內故彼無也。亦非是遍。緣內無故　且如二十二隨煩惱中忿等十四如文說無。別境五法。及隨惑中忘念．邪欲．邪勝解三。何故此中不說。隨三亦非遍欲也。答隨中三即是別境之中三分。故此不說

論。無餘心所義如前說

述曰。此例與上第一師同。若遠例於上。第八識同故不別說。根本四惑如前共說。然忘念一縱是癡分。以其行相與別境中念分無別故不說有。不正知設惠分。亦是癡分。散亂別體者。與定．惠行相別。恐謂亦俱故今別說　又以不正知行相增強。既許有惠。恐亦許有故為簡之　忘念．邪欲．邪解。由前理故亦非遍數。別境少分故此不說

論。有義應說至染心相應

述曰。文亦有二。初出遍隨。後此識俱。初中有四。並准於前。此標宗也。立彼六種隨惑遍諸染心

何以知者。

論。瑜伽論說至皆相應故

述曰。下引證也。五十五說不信等至皆相應故。名有六也。此師意說。一切染心此之六種皆相應故

不信．懈怠．放逸三種行相不違。如前師說實遍染心。忘念等三前來未解故今應釋

論。忘念散亂至起諸煩惱

述曰。下立理也。忘念．散亂．惡惠三法。若無心必不能起諸煩惱。無此三故。如善心等。以忘念惠是癡等攝。散亂別有故遍染心

如何要有忘念等三

論。要緣曾受至諸煩惱故

述曰。起諸煩惱者。要緣先時曾受之境諸已得者。或雖未曾受是曾受之境種類。發起忘念．及邪簡擇。故有忘念．及不正知。失正念故。邪簡擇故。起染污心　如緣滅道起邪見等。或聞未來有殊勝樂如天上樂等。皆先聞名。而起邪見及貪等故。無始曾得之境界也。或撥無滅諦等。撥先曾受所聞之境種類名故。非撥彼體。親不證故。但親撥無彼類名故。如他界緣惑。皆緣名生緣自心相　故染心時定有此二　問曰染心皆有惠。五識應有執。以有惠故　答曰五識定無深推求故。雖有不正知。無五見中我見故無執也。法我．人我皆我見故　又此癡分。故遍染心

又緣於內如何起散亂。誰謂不起。如何名散亂

論。煩惱起時至起散亂故

述曰。煩惱起時。心必馳流於境縱蕩。非如善位。此何為也。皆由於境起散亂故方流蕩也。諸論解散亂皆言不寂。不寂者流蕩之義。與此理同　故此三法遍諸染心。無無此三而成染者

何故無惛沈．掉舉二法

論。惛沈掉舉至皆能遍起

述曰。下會違也。釋無惛沈．掉舉所以。行相相違起一無一。非諸染心皆能遍起。掉舉外相高生。惛沈內相下起

若爾何故對法等說五為遍也

論。論說五法至通二性故

述曰。彼論言遍遍於四義

一者通麤細。簡忿等十。唯麤事故　二者唯違善法。即明不信翻信。懈怠翻精進。惛沈翻輕安。掉舉返捨。放逸翻不放逸來。即簡散亂從定數來。設別有體。所障之定通三性故。不唯違善。忘念．惡惠．邪欲勝解。隨彼所翻理亦應然。並翻別境之數來故

三者純隨煩惱者。簡根本惑及不定四。彼亦通名隨煩惱故。貪等唯違善中無貪等。然非純隨。故今簡也　四通二性者。簡無慚愧。由斯四義故。對法說五遍染心。非但染心即皆有也

何義說十

論。說十遍言義如前說

述曰。如初家說。遍二義故

論。然此意俱至及加惛沈

述曰。下此識俱申正義也。初顯有。後辨無。此相應法心所十九。前九．六隨如文可解。并別境中念．定．惠三。及加惛沈

論。此別說念准前惠釋

述曰。此別說念。如次前師說惠所以。即我見故。此中忘念即念數故　此不正知亦即惠故。義說為二。邪簡擇故名為惡惠。執我故名我見　或是癡分即非我見。或可。義別說之為二　能發惡業者。是第六識．五識中語。非約第七。故此識俱有不正知。如前惠說更不問之

論。并有定者至曾不捨故

述曰。何意有定。專注一類所執我境不暫捨故。如於志念緣曾受境。此緣一物故有定也。不同前師。彼無念故。緣新新現境故亦無定。此中有之所存別故

論。加惛沈者至心惛沈故

述曰。無明重故。內迷執故。不外追故。故有惛沈

論。無掉舉者此相違故

述曰。下顯無也。此與惛沈性相違故。不可雙起

論。無餘心所如上應知

述曰。無別境欲．及勝解二。及染污中邪欲勝解．忿等前十二。并不定四。如前第一．第二師說。互有無者此略說之。餘如上說。應可知也

論。有義復說至染心相應

述曰。此第三師。說有十遍。文段准前。此標宗也

論。瑜伽論說至三界繫故

述曰。下引證也。五十八卷。說有惛．掉．不信．懈怠．放逸五種即同初師。有忘念．惡惠．散亂三種同第二說。加欲．勝解故偏簡也

論。若無邪欲至起諸煩惱

述曰。下立理也。若無邪欲勝解。必不起煩惱。此即總言染心有也

有何所以

論。於所受境至諸煩惱故

述曰。不問何世有為無為。法順己者要樂合故。法違己者要樂離故。先或起貪。後或起恚　若是不愛不憎之境。有處中欲。即是不合不離之欲。此中所攝　又未有於境不樂合．離起煩惱者。邪見緣滅亦是離欲。戒見取等即是合欲　若於境界。不樂合．離。及不印持。即無煩惱。無煩惱時可無邪欲．及邪勝解。由此二種非遍行故。故染污心要定有欲。於所受境要必印持。印持事相。無染心起不印持者。既要欲樂及印持故方起貪等。是故此二染心非無。即證十有餘證有如前說

問如疑諦理等豈有印持耶

論。諸疑理者至亦有勝解

述曰。下會違也。諸疑理者。此念之時於苦等事必無猶豫。即一心緣事．理二境。於理可疑於事必印。無有獨緣理不於事印故。如薩婆多十遍行中。勝解疑心如何俱耶即此理證。彼宗說是遍行故　今者大乘於事生疑。此念決定除此疑事。不於餘境生決印故。勝解之數非遍行攝。於理疑是煩惱。於事中必印持。謂此苦事生其印可。苦理有無方生疑故。故疑相應定有勝解　問印是定。疑不定。相違得俱起。見是決。疑不決。相返得俱生　答疑時解用劣。相返得俱生。疑．見行俱增。相違不並起　問事決理猶豫。疑．解二俱生。事決不生疑。所緣應不一。如何得說同一所緣　答據二行相增。事決無疑相。論其體同取。理疑亦解生

問若於理疑必於事印。若於事疑則無所印。此疑相應便無邪解。邪解之法不遍染也

論。於所緣事至如疑人杌

述曰。若於事中獨生疑者。此是苦事。此非苦事。不迷理生疑者。此非煩惱。如疑於杌為人．非人。是異熟生無記心攝。非染污心。若是染心必有邪欲。故此心中無邪勝解。勝解非是遍行法故　問耽染名貪。理事俱貪。猶豫名疑。理事俱疑　答此不然。疑行猛利於事名疑。貪行相通境該理事　問於理生猶豫。事中即決定。於事生猶豫。理中決定耶　答理是事之理。疑理事必定　問亦可事是理之事。疑事理必定　答事可現知。理難曉若於理疑。事必印。非迷於事理可知故。迷事時理不印。如迷人時必迷法。自有述法不迷人。不可以迷人必迷法。便令迷法定迷人。瑜伽五十八等。說疑於五事。謂他世等者。此約事於理疑。非但迷世。緣他事時亦迷彼理。非不迷彼理。但迷他世事。若此迷時。一心於現事必生印可故

問欲．解遍染心。論文何不說

論。餘處不說至非麤顯故

述曰。餘論不說此二遍者。由此二體雖遍染心。若緣非愛事。情則不欲此事。疑於理時不印於理。於此二境。欲．及勝解相非麤故。體細是有。相非顯著。不說者約麤顯。論體實是有。顯此二時即無欲．解不說為遍。此據有體所以言遍

論。餘互有無義如前說

述曰。五中無餘忘念等三。如說六之家會其五也。說六之中無沈．掉二。如說五家會六說也。餘互有無故如前說

論。此意心所至准前理釋

述曰。下解識俱。初顯有也。有二十四。謂前九法。十隨煩惱。加別境五。准前理釋。五十三心所各各別說。故攝惠等

論。無餘心所如上應知

述曰。下辨無也。說此相應無善十一．不定中四．根本六惑．忿等諸隨。如上准說

論。有義前說皆未盡理

述曰。護法菩薩為第四說。於中有三。初總非。次申理。後總結。此初也

論。且疑他世至欲勝解相

述曰。下申理

申理中有二。初顯遍隨。後此識俱　初中有二。初破前。後顯遍。此破前說　且難第三十遍家云。汝言於理生疑必帶事印。如五十八等說。疑由五相。謂於他世．作用．因果．諸諦．寶中心懷猶豫。即於事生疑亦是煩惱。汝何故言於事疑非煩惱。既於事疑是疑惑者。如何有欲．勝解二數。若謂彼言於他世疑。必於現在而生印可。未來世中而生希望。為無或有故。於現在為罪為福有差別故。於疑他世中亦迷彼理。非不迷理而唯迷事。故於現印亦有勝解者。難言疑未來為無。此應有我見。我見是推求。疑推求時無我見。印持是決定。疑時無勝解　又於他世等疑。一心有勝解。疑杌為人時。此心應有解。若爾許者應是遍行　若此疑心相違故無者。彼疑理心如何得有。亦相違故。其尋．伺相違貪．瞋相返等皆應難之　二云然於去．來若事．若理生猶豫者。心不緣現在但緣去．來。於何生印。於釋種涅槃中生猶豫者有何印相。故知欲．解不遍染心。此亦去．來理．事雙疑。前解但緣事疑。以疑理所引亦見道斷。不可難言緣事起故非見道斷。行相迷理緣事故。如見取等。此行相深不同疑杌。彼行相淺非是煩惱

此破第三師十遍義。若爾何故說十俱耶。如初師解

論。煩惱起位至無堪任性

述曰。次破第二六遍師義。起煩惱時若無惛沈。此染污心應不定有無堪任性。若有堪任便是善性。非染心攝。名堪任故。如善心性。染心若有無堪任性異於善者。有惛沈故　對法等云惛沈性者無堪任性　又云離無堪任染性不成。是故惛沈定遍染起。故起掉時既是染心。惛沈定有

論。掉舉若無至非染污位

述曰。又染心位掉舉若無應無囂動。囂動者擾惱義囂謂諠囂舉也。動謂摻動掉也。染心既是囂動。明知定有掉舉。若無囂動便非染心。無囂動故。如善．無記心。故此掉舉必遍染心。便如善等非染污言。或通難前無惛沈因　即二法中各有兩難。一無勘任無囂動。二非染污位。然此與惛沈二麤行相不可並增。若一麤時其一行細。體皆具有　此難第二師唯六無沈．掉

論。若染心中至煩惱現前

述曰。次難初師唯許五俱。若染心中無散亂者。應非流蕩如善心等。既有流蕩由散亂故。此有三體。一別境定數染者名散亂。違善定故。如薩婆多比諸法師皆作此說。今無此文

二無別體性。非彼定數。此復二說。一是愚癡分。無明為體。二云貪．瞋．癡分。對法等同。五十五云忘念．散亂．惡惠是癡分等。故遍染心生　三別有體性。第六卷說故　念．定二法別境為體。故亦無別體。或是癡分。若無失念．不正知者。如何能起煩惱現前。必失正念。及不正知此是．非故而起煩惱。由有失念．不正知二法。非彼染心是正念等。故汝所言無此二。染心應是善性自無記心。許無此二故。如加行善等。此破初師。無此三故

論。故染污心至不正知

述曰。下顯遍隨。染心定有八隨惑俱。加第一師三。加第二師二。彼無惛．掉故。除第三師二

論。忘念不正知至由前說故

述曰。為簡別境亦是遍染故言忘念等。忘念．不正知。若即別境念．惠為性。不遍染心。論又言遍者。依無明分說。所以者何。破第二師。以彼唯執是彼數故　非諸染心皆緣曾受。破彼念數。且如邪見撥無滅諦此豈曾受。彼若言是先聞名故方撥無者。豈撥名耶。今邪見撥體。體未曾受故　非諸染心皆有簡擇。簡前師說有不正知是惠分故。此二若以無明為體。可遍染心　其五遍中亦可。約此別境為體者。以不遍故不說有之。六中但約無明為體。遍故說也　問曰此中所說何假何實　如後自解　問如起邪惠簡擇法時亦有愚癡。即便有二不正知耶。餘忘念等為問亦爾　答曰不然。說有惠分時。不說無明分。無惠分時。說有無明分。有不正知時。亦說有無明。義別說故。餘數亦爾。或總於惠．無明。立一不正知。不正知是假。不可言有二。如放逸等依四法立。不約貪等別。說二相應故

論。然此意俱至并別境惠

述曰。下顯識俱。有十八法。謂前九法及八隨惑以別境惠。即我見故如初師釋。忘念等法非別境為性。故不取別境數

論。無餘心所至不違教理

述曰。無別境四。及善十一．根本六種．忿等十二．并不定四．邪欲解二。及論三文不同所以。如前諸師綺互而說。依此褒貶。雖無論文定許八遍。今以諸論上下雜有致此推究。第三總結作如是說不違教理

　　論第五卷

論。此染污意何受相應

述曰。解此因位心所俱中文別有三。上第一解染俱。第二顯餘俱　此下第三解五受俱。頌中以同初能變故所以不說。今說有異。是故說之　於中有二。初問。後答。此初問也。此下諸說非必別師。頗設異計後申正義

論。有義此俱至生喜愛故

述曰。我既欣行。故唯喜俱

論。有義不然至違聖言故

述曰。應許喜受通於三界．九地繫故。此破前師。以此識受一類而轉故此應通　違聖言故者。違瑜伽第十二說。初定出憂。第二定出苦。第三定出喜。第四定出樂。於無相中出捨根。乃至廣說。若許喜．樂通在有頂。應許憂．苦通三界有

論。應說此意至善業果故

述曰。許此意與四受相應。唯除苦根唯五識故。餘文可解　此師意說。第七所緣阿賴耶識是引業果。隨在彼善．惡地。此第七識即與彼地能引果業之增上受類相應。緣彼業果為境界故　又地所有增上之受此地之業。隨是何受緣彼地業果故。見隨彼增上與彼受俱　欲界雖有捨受之果。此識應與捨受相應。而業劣故此不說俱　如苦．樂受。唯在五識非引業俱。故今不說　初二定樂怡悅五根。義別說故亦不說之。准可知也

論。有義彼說至不相應故

述曰。第三師言。第二師說亦不應理。此無始來一由任運故恒。二由一類故無變。故唯捨受。非是捨受可名變異。有易脫故。瑜伽六十三證俱生捨受第八識俱。非可起餘憂．喜等受。亦證此義。然樂．憂等皆思惟引發。此識任運。如何不起捨

論。又此末那至唯有捨受

述曰。謂此本頌說此末那。與第八識義有異者。皆別說之。此若與彼四受相應。頌應別說。如依緣等。既本頌中略不別說此與受俱。故知同彼唯有捨受　問異熟一切種等既有不同。何故此識而不別說　答彼是第八自相別義。此中亦解識之自性。又言染污顯即異彼。故不別說　觸等五同。何故今說　何不須說多少異故謂加愛等　恒轉如流何故不說　此三位捨。即顯非恒如流轉故。又如樞要解　又此若與四受相應。則金剛心非頓斷過。由前位中少分斷故　問若爾如欲界中不伏之修惑。與此何別　答彼前前地已永離故。此合於後方永離故

論。未轉依位至平等轉故

述曰。自下第二顯因果位相應多少。若在因位同前諸師所說多少。此第七識已轉依位。與二十一心所俱生。如第八識已轉依位說　亦如彼唯捨受俱。任運而轉曾不易脫。不分別生。六識可然。雖初地以去有行不行。成佛已去無不行時。據此義故亦名無動搖。故唯捨受　又復此智多起平等。平等即大悲等。佛位多勝。功德相應在第四禪故唯捨受　又設下地有平等智。不變異故。如在因位唯捨受俱　若在十地隨第六識所引何地乃至有頂皆有此智。依彼地心法空智引。入滅定時彼地有故。不可定說下地第七為有頂依。雖通諸地皆唯捨受。此義應思。不可以因數難。彼心所法未必皆似故。恒於所緣平等轉故。唯捨受俱。諸善心所法爾作用有二十一心所俱起

次下第六依其本頌以釋性俱

論。末那心所何性所攝

述曰。此為問起。此識及心所何性所攝

下答有二。初依頌答因位。後總解果位

論。有覆無記所攝非餘

述曰。此舉頌答

論。此意相應至故名無記

述曰。今以相應顯心是染。性非染故。初釋有覆名。如第八識中解。梵云昵佛栗多。此云有覆。言隱沒者不善言故。餘文可知

論。如上二界至亦無記攝

述曰。上界定力惑成有覆　問上界煩惱由定力故可名有覆。此識何為名為無記　此識相應四煩惱等雖無定力。以所依識行微細故。任運轉故。不障善故。遍三性故。亦無記攝。非如見道欲界一切分別生惑。及修道麤能發惡行者皆是不善。此微細言攝論二本皆第一說　此中兩解。一云前問及頌答。總問答心及心所法。今此解中以心性非染。舉相應染以顯心體。以心體細顯此俱惑是有覆性。俱染障聖。唯惑覆心名為有覆。心不自覆。但依相應亦障聖道故名有覆　二云或由解中唯解心所。准前問顯皆唯問答心所不問未那。以俱染法說為不共無明等故。恐是不善故。唯問心所以顯心王亦有覆攝

論。若已轉依唯是善性

述曰。上依本頌解因有覆。今顯果位唯是善性。以順理故。以寂靜故

次第七段第九繫界別門。於中有二。初辨染。次明淨。染中有二。初問。次答

論。末那心所何地繫那

述曰。此為問已

論。隨彼所生彼地所繫

述曰。答中有二。此舉頌答。後釋頌答。此初也

論。謂生欲界至應知亦然

述曰。下釋頌答中有二。初且總解。後別顯之。此初也。乃至有頂九地皆然。即彼地繫。若第八識生彼欲界乃至有頂。現染末那相應心所即欲界繫。餘地亦爾。與六十三等同。然顯揚十九約界為論。無地分別

何以爾者

論。任運恒緣至非他地故

述曰。此識恒執自地藏識為內我故。我見唯緣自地而起。不見世間俱生別緣他地法為我等故。對法第六他界緣云。不見世間緣他地法計為我故。我見隨境自地所繫。他地諸法非我境故。此依俱生別緣我見行相說。由此故知。第七不緣本識種子。種子許通他地法故。亦不緣色等。色等亦通故。第八異熟心。通緣自他地。不作自他解。第七作我解故。不緣他地　若爾命終心緣何以為我。緣未來生即是緣自地。所生處故。此別緣我。故唯自地。若總緣我。許之緣他。如下自解。即是正義第七唯緣第八識家

此上文總。已下別解

論。若起彼地至名彼所繫

述曰。若起彼地藏識現行。除於種子。乃生彼地。為簡種子。故論說言異熟藏識。因中染污第七末那。緣彼執我。繫屬第八名彼所繫。八非能繫。七非所繫。相從名繫。不可難以相應．所緣二縛名繫。相從相屬是此繫義。第八是所屬。第七為能屬。即是以彼所緣為所屬。第七屬彼也。如王為所屬。臣等為能屬。隨王繫國

論。或為彼地至名彼所繫

述曰。此第二解。此識俱惑。隨生處是何地即此地攝。此第七意。為自俱時四惑所繫名彼所繫。識是所繫。煩惱能繫也。何名所生。為第八識所生之地煩惱繫縛。名彼所繫　又解此文三釋。一云謂生欲界乃至應知亦爾以來。此中意說。若生欲界之現行末那。其相應心所。隨彼心王即欲界繫。繫是屬義。如臣屬王　任運恒緣乃至名彼所繫以來。此中意說。以能緣心屬彼所緣之地所繫相從名繫。如牛屬捨　任運恒緣至非他地故以來。釋能緣心屬所緣義。下方正解。先顯所由。後解屬故　或為彼地乃至名彼所繫以來。此中意說。心王屬彼。隨第八識所生之地煩惱所繫。以王屬臣屬相應縛　雖有此義前解為勝

論。若已轉依即非所繫

述曰。此在因中初地已去已轉依位。有非所繫。是無漏故。前所繫言亦通法執。是彼類故

自下第八段。依第十門起滅分位

論。此染污意至或暫斷耶

述曰。於中初問。後答。因欲舉頌故先徵起

論。阿羅漢滅定出世道無有

述曰。此下隨答。文中有二。一正解本文伏斷分位。二傍乘義解行相分位　初中有二。初舉頌答。後廣諍答　初中有二。初舉頌。後別釋。此即初也　即與對法第二等同。六十三中唯有二位。一無學。二有學。無滅定者非是相違。彼說滅定二位中起故亦攝盡。又彼說世道伏與不伏。因言出世道故不舉滅定。滅定非道故。亦非有學。非無學故。又彼唯依人故說二位。此依人及法故說有三位

言無有者。有永暫義。如下自解

論。阿羅漢者至故說無有

述曰。別釋之中復分為二。初總解。後別釋。此等即初　總攝三乘無學果位。如第八識斷捨之中。引對法等文。然第八識唯從煩惱以立藏名。今名染污亦通法執。約自體說。此中不退菩薩。即是出世道所攝故。法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非永捨攝　在無學捨。隨其所應有二種染。一染三乘。即謂人執。在無學俱不行。二謂法執。不染二乘。但染菩薩唯如來捨。此中通說故言染意現種永滅。非唯人執　問人執染二乘。所執藏識二乘可名捨。法執染菩薩。所執藏名菩薩應不捨　答煩惱障麤。藏名從立。法執既細。菩薩不從得名。又煩惱染三乘。所執藏名捨。法執染菩薩。不從立藏名。設有能執不名藏識　問通染三乘所執可共名藏。但染菩薩所執獨名為藏。應設劬勞　答藏名據縛唯在煩惱。染體據障亦通法執

論。學位滅定至故說無有

述曰。隨其所應。三乘學位滅定。出世道中暫伏滅者。即隨何乘所障便伏。二乘初果已去。大乘初地頓悟。二乘及菩薩．人空。唯伏人染。頓．漸二悟菩薩法空亦伏法染

論。謂染污意至違我執故

述曰。上總解頌阿羅漢．聖道．滅定三位不行。下別解三

於中有二。初解滅定．聖道不行。後解無學　初中有三。先解聖道不行之位。此意有漏道不能伏。六十三說同。彼論云。何以故已離欲猶行故　又解世道唯是事觀。此迷理故世道不伏　此諸煩惱皆是本識種子所引。於一切時微細一類任運而生。非所對治及能對治。境界緣力差別轉故　八十八云。俱生薩迦耶見世道不伏　彼約六識中語。彼緣三界法為我所故。然不言金剛心方斷。此不同彼斷。然不伏相似　隨其所應三乘無漏心起方伏。無分別智真無我解。違我執故。隨人．法觀並自違故

論。後得無漏至亦違此意

述曰。無漏後得智。隨人．法觀無分別智等流引生。一分或全亦不現行。若二乘．菩薩等。入有漏後得智即不然。非彼等流故。以有漏法不能善達無我理故。六十三同

論。真無我解至名出世道

述曰。顯出世道亦攝後得。以無漏故。如無分別

論。滅定既是至此亦非有

述曰。次解滅盡定。滅盡定中何故不起。聖道後得無漏觀之等流是彼果故。猶如涅槃極寂靜故。與彼相違故亦非有

論。由未永斷至乃至未滅

述曰。後顯前二滅已後生。小乘人空．菩薩法觀引者。生及法執。隨其所應亦不現行。出觀後行未永斷故。對法第二．大論六十三．顯揚十九．十七等同

論。然此染意至非非所斷

述曰。解阿羅漢無所由義。非見道斷。任運生故非分別故。然此染故非是不斷。不斷之法並無漏故。明是修斷

於何時斷

論。極微細故至永不復起

述曰。此識染法三界相望雖有九品。於其地地最下品故第九品攝。一切地者與有頂地第九下下品俱時頓斷。以各自地極微細故　同障無學一時頓斷　名勢力等。欲界所繫與彼相似。不能發業潤生等故。與彼惑同金剛喻定現在前時斷成無學　若有難言。既有九品。應隨彼地九品道斷。許此我見有九品故。即在一界中麤細非一類　此識既行常一類故。故與下下同時頓斷。即是一品無九品義　答此不然。若以同時斷便言品力齊。如超二果人。亦以欲第九。與非想第九煩惱同斷。力品豈齊　今解如彼實有九品。彼由加行合為九品。此障無學故一時斷。但由此一類勝道。方能斷彼多品之惑。然此第七自地無九品。與自地六識中第九品我見相似。於金剛心時。與非想第九品一時頓斷　若許麤細三界相似。便無增減。無性有情此第七識應非能重。闕第三義故。由此應知實有九品。知斷善邪見唯第九品。仍作九品能斷善根。此亦應爾。一品之中分九品故　又解此言勢力等者。品數同故。與有頂地下下品惑。麤細同之故一時頓斷　若爾無性有情第七應非能熏。闕增減故　此亦不然。如前第二能熏中解。無相違失。此二說中前解為勝　若二乘人斷此染者。斷縛彼故。若菩薩斷無染亦除　問見道除惡趣。惡趣之果第八亦言除。所緣第八既言無。能緣此識亦應斷。若以不行名為斷。此識可除。若以斷體。於彼不可爾。實理解者。彼趣果無。謂彼不善業所招者無。非彼身中一切修惑皆無。不可以此例彼。如下斷障及別抄說

論。二乘無學至不別說之

述曰。若斷種子畢竟斷者。即迂會無學。名不退菩薩。何故不說。同第八識初師捨義為問。然上所明因位之中二乘有學．頓悟菩薩．迴心有學菩薩。同類故不別簡。定性之中三乘無學。並已明訖。唯有迴心無學與菩薩不同。應次別說。為同何例　此一切時與彼未迴心者等故。此雖是菩薩。仍名阿羅漢。以應義等。即攝彼在畢竟斷位阿羅漢中。故不別說。如前第八識中第一師解

以上文義諸家共同更無異說。文勢總故

下明三位無義。為體為義。餘如樞要

論。此中有義至三位無故

述曰。下更諍也。安惠等云。三位體無。此識俱時。唯有人執無有法執。對法等說三位無故。若此俱有法執。應言三位有。准此師計。即成佛時無第七識。餘七識成佛

論。又說四惑恒相應故

述曰。顯揚第一說四惑俱。故無法執。不言淨位有此識故。然今此論。不依佛地．無性攝論為證義文。本經．本論不言七識有淨亦通無漏故

論。又說為識雜染依故

述曰。攝論第一論本。不言為淨依故。無淨第七法執第七。滅定．聖道．無學三位。無第七體也

論。有義彼說至經說有故

述曰。護法等釋。三位無染義。非體亦無。六十三云。問若彼末那於一切時思量而轉。如世尊說。出世末那云何建立。准此大論及此處文稱經說有。准下證有此識。即是解脫經。六十三中有二解。一名假不如義。即出世末那實不思量故。二遠離顛倒思量能正思量。故通於淨

此違教。次違理

論。無染意識至不共依故

述曰。彼言有學出世道現前。及無學位有漏無漏第六意識。皆無第七依者。此等無染意。定有俱生不共所依。次第逆簡第八．及無間緣．種子等。宗也。是意識故。如有染時意識　論闕因也。下六證中自具作量。故此言略

論。論說藏識至則七俱轉

述曰。至下當知。第五十一。及解深密經。當七十六

論。若住滅定至一識俱轉

述曰。此難前說滅定之中二乘無法執。大乘位中無淨第七者　論說恒與一識俱言。既非是恒。亦非是定。此位無故

前師說云此據多分。若不爾者非定恒俱故

論。住聖道時至定二俱轉

述曰。此難聖道隨法執。及淨第七無者。第六意起唯一識俱。如何可言二識俱轉

前師若云據多時語

論。顯揚論說至通染不染

述曰。彼第一說。復如何通。翻彼相應平等行故。煩惱相應恃舉行故　然所引識起多少中。有無學五識起唯六識俱。非七俱難文。意似為有藏識之言故不說也。無學無藏識故

論。若由論說至便無第八

述曰。若由大論六十三。說阿羅漢位無有意故便無第七。則無學身應無第八。以聖說故。何愛第八而便許有。憎第七而言無。言無染意以俱許故

論。彼既不爾此云何然

述曰。彼第八既不唯在染位中有爾。此第七識如何言然唯染位有

論。又諸論言至有能依故

述曰。莊嚴論．攝論第九。轉第七得平等智。平等智定有所依識。故有第七淨也　量云平等性智定有別所依識。說轉得故。如餘三智　第七若無。即平等智亦應非有。非離所依心有能依智故

論。不可說彼至如鏡智故

述曰。又彼若言經言平等智。非第八俱。第八俱者名鏡智故。即依第六。此中唯取第六識也。又六識中隨依一識之能依智者。不然。佛地經中說此智品佛位恒行。即汝共許。許佛恒無轉異行如鏡智故。非六識智。六識智有轉異不恒故。又間斷名不行。此非間斷名恒行。如下第十平等智處說

論。又無學位至如餘識性故

述曰。無學無此識。第八應無依。若許八無依。違比量過。汝無學位第八必有現行俱有依。是識性故。如餘七識

彼師許第七以第八為依故

論。又如未證至彼依何識

述曰。又難。如凡夫等未證人空人執恒行。二乘人等未證法空。法執亦應恒現前有。為例均故。若此識無。法執恒行依於何識。二乘定有故

論。非依第八彼無惠故

述曰。彼說八識皆有執故。不可說執依第八識。第八識俱無惠執故。非八俱也

論。由此應信至法無我故

述曰。二乘聖道。及滅定位。法執有故。此第七識恒行不絕。未證法空故。意顯迴心．頓悟人等入初地已。分證法空有此淨智

論。又諸論中至為第六依

述曰。瑜伽第五十一。攝論第一證七識中。以五識為同法。證有第七為第六依

論。聖道起時至便俱有失

述曰。若聖道起在有學。及無學。無第七為六依。彼二論所立之宗因應俱有過　謂若總言第六意識。必有俱生不共增上別依。即違自宗一分宗過。自計聖道及無學意無所依故。若言除聖道及無學意識。餘意識必有此依。即有比量相違之過。此一分意識無依。與餘令有依者為比量故。若以六識攝故為因。成前總宗。此因即有自不定過。為如五識六識攝故意識有依。為如汝聖道。無學意識。六識攝故。意識無依。若以六識攝故之因成後宗者。便有自法自相相違。決定相違過失　謂彼一分意定無依。六識攝故。如汝聖道．無學意識　故無第七。攝論．大論比量宗．因。皆有此失。善因明者應乃知之

論。或應五識至六亦應爾

述曰。義雖不然。汝之五識亦應許有無依之時。六識攝故。如汝意識　此有自宗相違過失以就他宗　然成返難。五識恒有依。意識應亦爾。結成前難

論。是故定有至此亦應爾

述曰。故無染意於上三位亦恒現前。二乘三位法執無染。菩薩三位或淨無漏無染心起。是隨所應思之差別。迴心向大其理皆然。論說三位無末那者。隨何乘說染污意無。非無第七識體。如說四位不退菩薩等無阿賴耶。非無第八識體。捨染名故。故人執俱定有法執　下自更解無漏亦有淨第七識。一一皆如佛地論說。及樞要說。諸門分別如第十解。下唯正義

成唯識論述記卷第五(本)

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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