中觀論疏卷第四(末)

　　　　釋吉藏撰

　　六情品第三

問何因緣故有此品耶。答二十七品猶是二十七門。所入更無異。為通入諸法實相之理。唯此一理名之為實。自斯以外並皆虛妄。故智度論云。唯除實相餘一切法並名為魔。所以然者。一切諸法皆是虛妄。又能生煩惱。煩惱生業。業生苦果。故名為魔。實相之法不可取著。是滅煩惱處。故不名魔。問實相何故不可取著。答若以有心著實相實相竟非有。故有心不能著。若以無心著實相實相竟非無。如是亦有亦無非有非無四句內外並不能著。故不生煩惱。既不生煩惱會於實相能滅罪累。故論云。譬如蛇著一切物唯不能著火炎。波若如火炎四邊不可觸。以燒手故。是以眾生能著一切法不能著實相。實相既是滅煩惱處。是以二十七門並為通於實相。實相若顯便發正觀。正觀若發戲論斯亡。是以論初云。能說是因緣善滅諸戲論。蓋是十方三世諸佛菩薩經論之大意也。問若爾何故有二十七門。答龍樹開諸門者但為入理。意不在門。若不取所入理為正而但尋究通理之門。或前或後或破或立者。如是之人住在門外竟不能入理。論主意在入理不在於門。而人在諸門不在入理。與論相違非師資之道。又尋究諸門既不入理。則舊惑不除更於門處起新煩惱。可謂服於甘露還成毒藥。故亦不應問次第也。而復須明次第者。上就動靜四儀顯於實相。令發生正觀滅諸煩惱。今就六根顯於實相。令發生正觀滅諸煩惱。若前門已悟不須此品。但為根性不同受悟各異歷法觀之。故復說也。問何故就此身心顯於實相發觀滅惑。答一切凡夫於此身心常起愛見煩惱。以煩惱故有業。業故受苦報。今觀察此身本來寂滅即是實相。既是實相便是法身。故淨名經云。觀身實相觀佛亦然。蓋是一論之通意也。次別明六情次去來者。因緣品釋八不之始去來品解八不之終。始終既彰則一切法畢竟不可得。外人不受斯旨。若一切畢竟空者。經明十二入攝一切法。云何言一切法空。若一切法空不應說十二入。故上二品總破一切法。今對論主總立一切法。故說此品也。二者接次鉤鎖相生者。上品初外人舉世間眼見三時有去。謂過去已去未來當去現在正去。論主即就三世捨無有去。過去既謝。去法已滅。即無有去。未來未有。亦無有去。現在一念不停。舉足便滅。亦無有去。惑者問云。若三世無去即眼不應見。既有眼所見不應無。論主更以三門求眼所見竟不可得。何所見耶。今外人復云。若無所見去來應無能見之眼。既有能見之眼寧無所見去來。故此品觀無能見之眼即入實相與實相相應。既與實相相應即不受此六根。以不受六根名為法身。為眾生故化生五道。說此法門使物了悟。亦得法身。是以次去來品觀於六情。問云何名於眼情。答計於眼情凡有七種。一者世俗之流但云眼能見色。而不能窮究本末原由。二者外道之人云五塵生五大五大成五根。但眼內火大偏多。故眼能見色。耳內空大偏多。故耳能聞聲。鼻根地大偏多。故鼻能聞香。舌根水大偏多。故舌能知味。身根風大偏多。故身能覺觸。意根既是心識非五大所成。若是肉心為地大所成也。三者復有外道。謂但以一塵成一大。如色塵成火大。而火大成眼根。故眼能見色。聲塵成空大。空大成耳根。故耳能聞聲。味塵成水大。水大成舌根。故舌能知味。香塵成地大。地大成鼻根。故鼻能聞香。觸塵成風大。風大成身根。故身還覺觸。四者毘曇人云。眼耳鼻舌四根為十微共成。謂地水火風色香味觸及眼根為九。而此眼根附著身根。故有十微。身根但有九微無眼等四根。故論偈云。極微在四根十種。應當知身根九餘八。謂在有香地。五成實論云。四微成四大四大成五根。五根是假名無有實體。就三假辨者。四微是法假。五根為受假。眾生是名假。六者犢子部云。四大和合成眼。別有眼體異於四大。上來六部並云有眼。第七方廣道人云。但見四大無別總眼。總眼既無亦無四大。故一切法空。如龜毛兔角。問論主云何破此諸計。答凡有此眼根見於好色即起貪心。若見惡色便生瞋恚。見不好不惡即生無明。因三煩惱發於三業。三業因緣往來六趣。總上六部於眼起於有見。方廣於眼起於無見。有無是六十二見根本。有無既成諸見便立。若有諸見必有於愛見。愛見煩惱不得解脫。今破此有無二見即愛見不生便得解脫。問云何破耶。答觀此眼根本來空寂。故不同六家之有。雖畢竟空而眼見宛然。故異方廣之無。故淨名經云。有佛世尊得真天眼。悉見諸法不以二相義。華嚴經云。眼根入三昧耳根起正受。觀眼無生無自性。說空寂滅無所有。如此等文並明眼根宛然而無所見。雖無所見而無所不見。故空有無礙。空有既無礙一根為六用六根為一用。用能為無用。無用而能用。以用無礙是故唯佛得稱為我。我者謂自在義也。又雙破凡夫二乘兩病故說此品。凡夫見有此六根起諸煩惱如鳥投網。二乘有六根即不能無六。若入觀無六根。即不能為六用。如淨名呵阿那律云。眼若作相則同外道。若無作相即是無為。不應有見。故失對當時受屈於二難。今明。菩薩了六無六無有礙相。則越聖越凡故說此品也。又說此品者。法華明六根清淨普賢觀經懺六根罪。彼經云。若有眼根惡業障不清淨。當誦大乘經思念第一義。是名懺悔眼能盡諸惡業。故知欲為真實懺悔當依此品觀六根畢竟空。大集經云。若有說言。眼見色乃至意能知諸法。是人流轉生死中無量億劫受諸苦。如是諸大乘正以觀六根為入道之要。是故此品總而釋之。又有此品來者。從因緣品至此有三立三破。初引毘曇論立。次引去來事立。今引經立。以備破三立故有三破也。又有此品來者。上兩品求生滅去來畢竟不可得。外人便謂。論主能見諸法無生滅去來。故上云。世間眼見故。若爾終有能見之眼所見之境。是故今明。既無生滅去來。豈有能見所見。即上破於生滅今泯於境智。故有此品來也。品八偈為二。初偈立。次七偈破。立中先長行問。所以引經者。既是經說。則必有六情。若無六情佛不應說有。又論主若言無六則破佛經。若不破佛經則六情便有。既有六情。上因緣去來豈得無耶。又上品云肉眼所見不可信者。佛不應說之。既說六情即六情可信。偈為二。上半列六情體。下半明六情用。行者緣也。六情緣於六塵也。又上半明六情。下半明六塵。所以破十二入者。眾事分毘曇。婆羅門問佛。何法攝一切法耶。佛答。十二入攝一切法。今觀十二入空則一切法不可得也。問意可是情餘五云何是情。答意當體名情。餘五生情識之果從果受稱也。六情亦名六根。五根能生五識。意根能生意識。六情亦名六依。為六識所依。六塵亦名六衰。令善衰滅。亦名六欲。是人所欲故也。但解見義不同。外道以神我能見。犢子亦明我能見。論人以識託眼根故識能見。雖用識見要須人御然用識見。本是曇摩多羅人義。毘曇人以根能見。故眼根是清淨色能見外法。雖用根見要須識在根中根即能見。若無有識空根不見。故用識能了別。異部人云。慧數是能見。復有人云。諸心數和合能見也。答曰無也第二論主破。就文為二。初長行標無。次偈本釋無。問外人引經明有六情。論主明無豈非破佛經耶。答然外計我與六情俱是妄。謂佛欲借於六妄止於我妄。執教之流遂言實有六情。故不解佛意。又佛說六情是妄者。意欲明六是空。而外人謂有妄。故亦不識佛意。又佛意說六是世諦。尋如來意欲令悟第一義。故說世諦。而小乘人謂實有六不知第一義。今言無六意。乃申佛說六意也。故涅槃云。為令眾生深識第一義故說世諦。若眾生不因世諦入第一義。諸佛終不說世諦也。佛說六者此明不六六義。欲令眾生因六悟不六。而外人謂是定情便成六故六。非但不知不六六。亦不能悟六不六。故外人是破經。論主明不六六。即是申於世諦。明因六悟不六。即是申第一義諦。既申二諦即發二智也。又佛說此六令悟不六。即於六內不起諸煩惱。而外人無始已來有此六根起諸煩惱。而稟佛教更復推斥諍於六根。故惑不除新病更起名破佛。論主與此相違。故名申教。問夫論說法不離二諦。今言無六依何諦耶。答二諦之中並無此六。世諦文中無性實六。第一義中無有假六。故云無也。偈本即是釋長行。汎論有四句。一偈釋偈。二長行釋偈。三長行釋長行。四偈釋長行。第二七偈破為二。初有六偈正破眼情。次有一偈類觀餘五。六偈即分為六。第一偈正破。第二指前破。第三重破。第四法無故人無。第五人無故法無。第六偈因無故果無。今束此六偈為二。初之五偈正破見因義。第二一偈破見所生果。就五偈中復為三類。初三偈破眼見。第二半偈破色見。第三一行半破人見。三偈即三。初一偈舉不自見況破見他。第二偈三時門破見他。第三偈就對色義破見他。今是舉不自見以破見他。問上有五家立見今破何人。答遍破一切。以一切師同明眼不自見而能見他故。舉不自見以況破見他。即遍破一切也。破意云。汝自體是眼。應見自體。若不見自體即自體非眼。又若非見而是眼便見非眼也。若爾應有離見之眼。亦應云離眼之見。又此難毘曇最切。彼明根是色。既能見他者亦應自見。彼救云。眼根是不可見有對色。故不可見。今破云。眼體既不為他所見云何能見他。如百論云。四大非眼見云何生眼見也。次難識見者。識能見他識應能自見。若言識非是可見法云何能自見。若爾非是可見法云何能見他。破人見亦類同之。又總難眾師眼不自見能見他者。此即半見半不見。應半眼半不眼。若從半見作名名為見名為眼者。亦應從半不見作名名為不見名為不眼。所以然者。自即為親他即為疏。既從見疏名為見者。從不見親應名不見。又數人明眼具十微而別有眼微。破云。眼是眾緣所成無有自性。云何言實有眼不自見而能見他。成論眼是假名無有自性。若無自性即是寂滅。云何執眼定能見耶。問曰眼雖不自見者救意云。燈能所俱是色入。故自照復照他。眼能見是眼入。所見是色入。是故見他不自見。此毘曇救也。依論人救者。眼能見是識所見為色。故能見他而不自見。犢子及外道同云。人是能見色是所見。同明人不可見色可見故。所以但見他不自見也。引火者依數人能燒是觸所燒具四微。故火不能自燒而能燒他。智度論亦云。色具能照觸具能燒。與數人大同也。答中為二。上半明火不能成見法。所以然者。眼即懸矚。火到薪方燒。不應舉合而救離也。又云。觀汝此義應是自燒不燒他自見不見他。何者火燒薪薪於火是自。所以能燒薪耳。若是他者何故不燒餘薪耶。等是他等燒應。不爾等應不燒。而燒被燒之薪不燒餘薪。即被燒之薪非他即是自燒義也。見義亦爾。眼見於色色於眼是自。故眼能見色。若是他者即不能見。若言是他而能見者。眼何故不見非見之色耶。而不見非見之色但見於見色。當知色於眼是自故見。於他即不見。此乃是見自不見他。何名見他不見自。又火喻不能成眼見法者。離眼有色離眼無火。故不應舉不離以救離義。如百論云。離泥無瓶而眼色異故也。下半釋不能成。舉三時門破者。一欲遮其後救。論主引燈為並。外人舉火來救。今破火竟。或可更引刀指於自無能於他有用。故舉三時門遍破一切於自不能於他能也。二者欲令外人因前觀門通徹於後。是故指前而破於後。三者上奪不自見即不見他。今縱見他故開三時責。即前奪後縱也。復次見若未見時下。依偈數之此是第三重破。重破者。上三雙已周。初偈舉自破他。次偈正破他。即自他一雙。二者初偈就法說破。次偈喻說破。謂法譬一雙。三初偈正破。次偈指前破。即三周破竟。今復破之。故名重破也。就三義破眼見者。初偈舉不自見況破見他。次舉三時門正破見他。此二是就眼破眼也。今第三就色破眼見。眼未對色不名見。因對色方名見。即見義在色不在於眼。二者云。眼即是見見即是眼。既見未見常名為眼。即應見未見常名為見。今有時見有時不見。即有時是眼有時是非眼。三者若見未見常是眼。亦應眼未眼常見。四者難云。若眼是見眼遂有時見不見。亦應見是眼見遂有時眼不眼。若無有見而非眼。亦應無有眼而非見。五者難云。若眼有時見有時不見。即知眼未必是見義。汝不應言眼定是見義也。六者顛倒品云。色等未與心和合時空無所有。如色未與眼合時即無色。既無色亦無眼。未合既畢竟無。云何將無可令有耶。又何得因緣未合時無。只因緣合時亦無。如眼因色故有見見乃屬色。色因眼故可見可見乃屬眼。若爾豈得言見但屬眼可見屬色。見既不屬眼豈復屬色。可見既不屬色寧復屬眼。故知眼色無自性。無自性故空。所以華嚴云。觀眼無生無自性說空寂滅無所有也。七者依文難云。眼既是見義。未對色時能見可名見耳。未對色時畢竟不見。後對色云何得見。成論文云。同性不依時是眼而不見。同性者未見眼與見時眼同是眼性。識未依時即不見。若爾識依故見不依即不見。即見無自體。又眼是見義不見亦名眼。色是礙義不礙應是色。復次二處俱無見法者。依偈是第四明法無故人無。就義破者。上三門破眼無見義竟。今第四破色無見義。所以破色無見者。承第三偈生。上云對色方見不對色不見。即見義在色不在於眼。恐外人復云色應有見故。次破色無見也。今更騰前偈意他問。無眼時不能見云何屬色。答無色時不見。對色方見。遂言眼見色不見。亦應今色對眼方見。應是色見眼不見。又眼對色而云眼見色。亦應色對眼色見眼也。他救云。雖復相因而從勝受名。如因水土穀子而牙得生。而名穀牙不名餘牙。今責云。汝無水土牙終不生。何故從勝受名耶。二處俱無見者有三義。一是眼處。二是色處。二俱無見。眼是能見尚無有見。色體非見云何能見。二者見處非見處。上責見成非見恐外人云見不能見即非見應能見。故名非見亦不見。同前緣尚不生何況非緣。三者是眼處人處。上已責眼不能見恐外人云獨眼不能見須人御眼方乃得見。故明人亦不見。若人能見盲亦有人。應能見也。偈上半明法無下半辨人無。見不能有見指品初三偈破也。非見亦不見即此偈直非之。既稱非見云何能見。下半正明人無。即是第三破人見義。上破毘曇云眼見義。今破外道犢子及成論假人能見義。問云何是法無故人亦無耶。答眼既不能見。即知人亦不能見故是法無故人無也。若言人見盲既有人。何不用耳見耶。破成論云。識既能見。識託耳何不能見。若要用眼方見不用眼不見。此是眼見。何關人見。破識亦爾。識要託眼方見託餘不見即是眼見。何關識見。長行前釋上半次釋下半。釋下半為三。初牒。何以故釋。有進退二難。初明人見即盲人應見。次明眼見即人墮盲。後舉偈結。易知也。復次離見不離見依偈是第五人無故法無也。若破三種見義猶屬第三破人見義。偈為二。上半明人無下半辨法無。上半舉離不離釋前偈下半法無故人無。若離見有見者盲人應能見。而盲不能見。即離見無見者。若不離見有見者。即見在眼而者便無見。即亦無者。下半明法無。本由者御眼見色。既其無者。即無能御之人便無所御之眼。故無所取之色。長行云有無即是離不離。有是不離。以有見即有見者。無見有者故無是離也。見可見無故者。依偈是第六明因無故果無。所言因者。眼色和合生於眼識乃至四取。故眼色為因識等為果。若望品意從品初都是破見因竟。謂求三種見不得即明無因。是故今第二次明無果。見可見無故近牒第五偈下半遠牒一品破也。識等四法無者破無果也。依成實義眼色和合生於眼識。識生想想生受受生行。次第取假實境。上既破無眼見色。即四心不生也。依毘曇義者。上以破無眼見色。今次破無四法。四法者眼色和合生於眼識。眼識所以得生。次由觸觸和合根塵。以觸和合根塵即生苦樂捨三受。三受後次生愛。雖生餘心數但受是三界果報主故偏說生受。三受後次生三毒。但愛是三界受生本故偏說愛也。眾事分正明此四法。與今長行同。大品亦明眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受也。四取者婆沙云。四方馳求名為四取。勝鬘經以四住地為四取。故云有漏業因四取為緣生三界內也。今此中別明四取。依毘曇總攝百八煩惱為四取體。三界有利鈍二使。各開二分。欲界鈍使取外五欲名為欲取。上二界鈍使不取外五欲不名欲取。但取內法名我語取。三界四見為見取。三界惑取名為惑取。鈍使就界分二。利使約重輕為兩。惑取雖一但內外二人計非道為道。此過既深。故獨為一取。餘四見合為一取。成論明四取其體即局也。等諸緣者四取既無。即不起三業。三業無故未來二果亡。觀見可見空。即十二緣河竭佛性水生。此偈即明破六情之大意也。耳鼻舌身意下。第二類破五情等法。釋根塵合離有二師。數云。三根合謂鼻舌身。三根離即眼耳意。成論總六根四句。眼但離不合。鼻舌身但合不離。耳亦離亦合。聞外聲為離。聞耳鳴為合。意非離非合。以無形故。今此偈總明六情不可得離合之性即空也

　　五陰品第四

上已觀六情。今復觀五陰者。以受悟不同宜歷明觀行也。二者諸方等經明陰入界空。今欲釋經歷諸空義故。上明界入空今次觀五陰。問經何故說陰入界空耶。答大集經諸魔子令舍利弗舞。身子答云。汝當舞我當歌。歌曰我今不求陰界入。無量世來虛妄故。若有貪求如是法是人終不得解脫。魔子聞之發菩提心。故知見陰界入不得解脫。知本性空便得道也。又如大品明菩薩習應波若。命初即云習色空受想行識空。是名與波若相應。佛在世利根直聞色空便能得道。今為鈍者廣解釋之。令與波若相應。是故觀於五陰。問大小乘經論皆前明五陰。次十二入後十八界。上六情品具破界入。偈云。此眼等六情行色等六塵。則是十二入義。後偈云。識等四法無。即明無六識。即是破十八界。今何故先破界入後觀五陰。答因緣去來釋八不始末。即辨一切法空。外人不受一切法空故。引佛說十二入攝一切法證一切法是有。故前破十二入及十八界。界入既竟始得觀五陰空耳。二者鉤鎖接次相生者。因緣品明一切法無生。外人舉現事去來證有萬法。既破無所見去來。次舉能見之眼來救。是故次破六情之用。破用既竟復引五陰法體證有於用。故今破陰體也。陰入開合者。依毘曇十二入中十種色入并法入中少分無作色以為色陰意入即識陰。法入除無為。取想受為二陰。餘即行陰也。陰與界開合者。十八界中十色界及法界少分無作色為色陰。七心界為識陰。法界中除無為取想受二數以為二陰餘為行陰。界入開合者。五根五塵及法入二門相似。唯異開意入為七心界耳。問何故偏取想受二數為二陰。答略有二義。一者想能生見。受能生愛。二者想修無色受修初禪。有此強力。故偏取也。成實明十四種色為色陰。五根五塵及以四大。毘曇以四大是實法故屬觸塵。成實觸是實法四大是假。故離之也。曇摩多羅部但明十種色無有無作。俱異數論。次大乘有三釋。一云佛果有色故涅槃云。捨無常色獲得常色。二云佛果無色。而經云有者此是妙有炳然。故云色耳。三釋云從七地已還此即有色。八地以上無復有色。亦無四心。故地經云。爾時過意界住在智業中也。通稱陰者謂陰蓋為義。有此五陰蓋於眾生不得解脫。如雀在瓶物覆其口故云陰。又云陰者陰殺也。其義主殺。以此五法能害慧命。是故經中喻旃陀羅。羅什後翻名為五眾。以此五法共聚成人目之為眾。又此五法各有眾多。如色陰有無量色。餘四亦爾。故名眾也。問云何觀五陰耶。答眾生已受五陰身常為所害。如涅槃云。觀察五陰如五旃陀羅。乃至過旃陀羅。而內道外道小乘大乘更封執五陰種種異說。或言前後或言一時。或言佛果有色或云無色。故內外大小互興諍論。各執己法為是他說為非。如此之人不能除旃陀羅。而於五陰復生諸見。即旃陀羅上更起旃陀羅。論主今觀五陰畢竟不可得。既無五陰亦無不五亦五不五非五不五。如大品云。行亦不受。不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。乃至不受亦不受。是名菩薩無受三昧。不與聲聞辟支佛共。問五句不受何所歸耶。答若能如此悟者歸於本鄉。是故經云。本際為鄉絕句為里。而眾生任運受此陰身已失本鄉。今大小學人於五陰法復起諍論。是為失內更復失矣。故去城踰遠岐路逾多。又若能知五陰空。即是捨旃陀羅。又是捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是。問云何得爾。答以了悟色陰生滅不可得。即無常色不生。生滅色既不生。即無生滅色便現。故大品云。諸法若生波若即不生。波若生故諸法即不生。問若觀五陰畢竟空者。佛經何故分別五陰。答佛分別五者。欲因分別令知五陰是空。而封教之徒不領陰空但存分別。故失佛意。又有所分別障慧眼。障慧眼故不能如實分別。若息分別即除分別障。故正觀眼開得實智慧。既得實智。即得權智能無分別中善巧分別。雖復分別未曾分別。故寶積歎云。能善分別諸法相於第一義而不動。問毘曇亦知五陰無常苦空無我。五陰從因生故無常。五陰為四相刀切之。違其住性故苦。以無常切之不得自在故無我。無我故空。空與無我異者無離陰我故云空。無即陰我故為無我。與大乘觀行有何異耶。答毘曇觀察五陰但得人空未得法空。故五旃陀羅都未滅也。大乘不但知五內無我。亦知無有五陰。故始離於五也。問成實論云。知五陰所成假名人空。復明五陰實法亦空。與大乘何異。答三藏多明人空少明法空。大乘多明法空少明人空。所以然者。小乘尚知人空。何況大乘。是以大乘多明法空。是故為異。以三藏經多明人空少明法空。毘曇成實俱學三藏。有得人空有得法空。又小乘雖明二空未得五陰本來寂滅。如法華云。諸法從本來常自寂滅性。佛子行道已來世得作佛。以未得本來寂滅故未到本鄉。是以二乘猶在門外。故猶受變易生死。又二乘雖知五陰空不知五陰即在佛性。涅槃經云。眾生佛性住五陰中。問若五陰中別有佛性。與外道陰內有我何異。答了其五陰本來寂滅名為佛性。不別有佛性住在陰身。品有九偈為二。初七偈求五陰畢竟空。第二兩偈歎美畢竟空。小乘五百部聞五陰畢竟空如刀傷心。大士聞之即生歡喜。是故稱歎。法華云。復有住禪得神通力聞諸法空心大歡喜。是故歎之。七偈為二。初六偈觀色陰空。次一偈觀四陰空。色陰麤顯。故前觀四心陰昧。即後破。又色陰在初四心居後。又去來六情觀色陰之用不可得。今次觀色體空。觀色為三。第一三偈作因果不相離門破。第二兩偈有因無因門破。第三一偈相似不相似門破。三偈又二。初偈標章門兩偈釋章門。章門為二。上半離因無果章門。下半離果無因章門。問云何是色因果耶。答若即事言。頭足為因七尺之身為果。若就義者如外道云。從五塵生五大。五大生十一根。十一根生色身。色身為果餘者為因。數人四大造五根。四大為因五根為果。成論四微成四大。四大成五根。五根成色陰。色陰是果。餘並為因。數論同以過去善惡業生此報果也。問因果不相離云何是破耶。答外人言。色與色因相因故而有。論主明只為色因與色相因故無。以相因故無自性。無自性即畢竟空。色本無體因緣故生。以過去業行為因。今世四大為緣。藉此因緣是故有色。當知即是空也。如以面為因以鏡為緣。像於中現而像畢竟空。又四諦品云。果從罪福生。云何言不空。此釋經云色即是空。只以從因生故所以空也。長行云。除縷即無布者。而縷布互得相因。而惑者多執一邊謂離縷無布布為縷所成。而不信離布無縷。云縷不為布所成。故除布有縷。今明縷布相因猶是一例耳。今問。汝既有即布之縷。復有異布之縷。亦應有即縷之布離縷之布。若即布之縷。此縷成布。離布之縷此不成布者。亦應有即縷之布此布成縷。異縷之布此布不成縷。問何者是即布之縷異布之縷也。答用縷織作布。是即布之縷。不用縷織作布。是異布之縷。今因布有縷。此是離布無縷。不因布有縷。此是離布之縷。問曰若離色因有色下生第二偈。故發問。若望數論報因因果因滅於前果生於後。即是離色因有色。若望毘曇。四大為能造色為所造。其體既異亦名為離。成實四塵是實法。四大及五根皆是假名。假實為異亦是離義也。答中為二。上半明相離即墮無因。下半傳顯無因之過。文易見也。長行前釋上半無因。從無因而有法次釋下半。開為六。一釋。二救。三破救。四重救。五重破。六總結。初如文。問曰下第二救義。外道中識常者。有解云。識是神異名。統御為神。神了別名識。故神是無因常也。有解云。外道亦明識是常。如僧佉云。覺體是常。覺即是識也。成論文云。莎提比丘計有一識流轉五道。故識是常。答曰下第三破救。初總非之。有言無義。故云但也。次開二關責之。有因無因者。因名所以也。若有所以說常即是有因。不應云無因。若無所以即無事可證。何以知有。既不可知有。即無此法。同我上明無因法世間所無。問曰有二種因者。第四重救。總明因義有二。一作因即是生因。二言說因謂了因。上明無因無有作因。是故為常。有言說因。指示令前人知有此法。故有言說因。答上同我說之難也。然常法有二種了因。一總了因。即是言說。二別了因。如空以滅色為相。時假節氣華果等。今總證有無因法。故明有通了因也。答曰下第五破救。六種品破無虛空。即是破無言說因。又求虛空不可得。言說與誰為因。餘事後當破。時如時品。涅槃如涅槃品。識如行品。此論無有破方文。但邪見品末炎及之耳。復次現事尚可破者。現事是去來六情也。所以偏破微塵者。內外二家同以微塵為色本。今正破色陰故別破其本。問何故云微塵不可見。答外道計塵無十方分不可見。如百論破塵品。內道明非肉眼見。故言不可見耳。第六章如文。問曰若離色有色因下。生第二釋離果無因章門。此義世間外道小乘大乘並言。未有果時有因。即是離果有因也。答中上半正破。下半傳破。長行言指前破緣品中。是結破四緣中第二若謂緣無果偈也。若已有色下。第二兩偈就有因無因門破。所以有此破來者。前三偈明因果不相離破其因果相離。外人便謂果必由因因必由果而有因果。是故今破其不相離也。就文為三。初就有因門破。次就無因門破。第三呵責。因者諸分也。果者總身也。若諸分之內已有總身即不假諸分所成。若諸分之內無有總身。雖假諸分終不能生。故有因無因俱不生果。破毘曇四大中已有色。有色即不須造。無色不可造。成論四微中已有四大。本無四大亦作此責。問曰若二處俱不然下。此生無因破也。外人既聞有無二門俱不由因。便墮無因之見。問上長行已立三家無因。今何故復立。答前立常法無因。今立無常法無因。問上云離色因有色。亦是立無常無因。答上云離耳。不言無也。外道計鄰虛塵圓而是常。不從因生。阿毘曇云。七微生阿耨塵。阿耨塵即是有因。七微極細是無因。與外道異者。一為四大所造有所作因。二為四相所遷是共有因。三從業起果報因生。但無十方分與外道同。成論師二解。一釋云。有中折之不盡則細更復有細因更從因。此同上有無二門破之。次釋云。拆之即盡無復更細。故名鄰虛。乃無四大所造。而為三相所遷。以其極細不可分之為十方。而在物之東謂之為西。在物之西謂之為東。故名有十方分。此是無因而有色也。無明初念託空而起。兩家同是心無因義也。微塵以心為因。心無因即塵亦無因。答曰下直總呵之。以佛法無有無因之義故不須破之也。又有因尚可破何況無因。又上已云。無因法世間所無。故但總非而已。是故有智者不應分別色。第三呵責。分別者即上因果相離不相離有因無因等乃至分別。定有十一及與十四。今並呵之。長行云。分別名凡夫者。雖有世間外道小乘大乘。此之四人並立有色。而分別之皆是凡夫也。以無明愛染者。此明從癡起愛。即愛煩惱也。然後以邪見分別三世有無。於舊惑上起新煩惱也。如此之人不能畢故更復造新。即為五旃陀羅之所害也。今觀五畢竟空。即新故二惑便斷。故得解脫也。復次相似不相似者。此第三似不似門破。上因果相離不相離及有因無因門窮之已遍。但無始來有此陰身空觀不成有心常現。故論主更開二門以觀察之。又此章來者外人云。今實見殺生短壽。是相似義。種羊角葦生。倒種牛毛蒲生。是不似義。水月鏡像是相似義。泥瓶縷布是不相似。一切因果既有似不似。即有因果何得言都無耶。若都無因果墮邪見。是故今次破其似不似明二俱不成。由外人倒見有。今求其倒見有不得故名無所有。若復執無還是倒見無耳。問似不似云何不成。答見身望頭足總別不同。一多為異云何相似。人別不成畜生之總云何不似。又似不似猶是一異義耳。頭足與身一身一即頭足一。若頭足與身異除頭足應有總身。受陰及想陰下。第二倒破四陰。色心相依。上求色不得。即心無所依。是故無心。又既已三門求色不可得。今還以三門求心亦不可得。五陰有三種次第。一依成論取境次第者。識得實法。想得假名。受領納好惡。行起善惡。依毘曇有二種次第。一麤細次第。色最麤故前說。受覺苦樂亦麤故次色。想取像貌故次受。行起貪瞋亦麤故次想。識唯得青黃境故最細。二觀行次第無始已來。男為女色女為男色。故前觀色陰。所以貪色者由樂受故。所以有樂受者。以想取像貌故。所以想取像貌者。由行心分別故。所以有行者根本由心識故最後說識。今此文正是毘曇及諸經明次第義也。今造論者欲歎美空義而說偈下。第二次明歎美空。問何故就此品末歎美空耶。答一者隨寄一品末並得論之。二者大小乘經論多就陰門以作觀門。故就此品以歎美之。如毘曇陰內無人故空。不自在故無我。但空人不空陰。成實二聖行義於眾生中不見眾生為空行。見陰亦無為無我行。菩薩知人與陰本自不有今亦不無。以大小俱就五陰明觀行故。偏約此品歎空。又外人以有身心故受論主之屈今令其觀此身心畢竟空。不受他屈而能屈他。是故歎空令捨有身心見。又此論二十七品大明三解脫門。從因緣品至五陰品。並是破有明空門。今欲結於空義故。就此品末歎美於空。從六種品去明無相門。作作者品已下辨無作門。蓋是文正意也。問上明有因無因二俱不成。今因中有果無果皆不可得。若爾空之與有不成問答。云何言執有不成問答執空能成問答。答實如所問。若空令人得道有亦令人得道。故經中或時歎空破有。或時歎有破空。如涅槃云。汝今勿謂如來唯修諸法本性空寂。故歎大涅槃名為善有。而惑者不了各執一邊。故謂有是而空非。或謂空是而有非。故成於諍論。今明空有不二。有是即空是。空非即有非。空有既不二。空有與非空有亦不二。既言有即非復有。言空即非復空。寧可各執空有耶。今言空者是諸法實相理。不依空即是違理。問答豈得成耶。問理既非空有何故作空名說耶。答以無所得空為破有所得有。此是隔節破也。又明有所得人非但執有是有執空亦是有。今明無所得空無空亦無有。故說為空破其空有二見。又外道小乘大乘人心有所依。言有所當。故為有。今說無依無所得故名空耳。如涅槃十對歎無所得。無所得有四無礙有所得即無。故有所得不成問答。無所得成問答也。故初偈明有所得法師過失。如九十六種外道。小乘五百部之流。及有所得大乘。不悟諸法實相。心有所依言有所當。故答不成答。次偈明有所得論義人問不成問。又諸法師具二種義。一者申正。二者破邪。初偈明法師答不成答不能申正。次偈明問不成問不能破邪。二偈各四。初偈四者。初句若人有問者假設問辭。第二句假設答意。第三句明答不成答。第四句答同問疑。第二偈亦有四意。初句若人有難問。假設欲問。第二句正明發問。第三句問不成問。第四句問同答疑。長行為二。初釋兩偈文。次釋說兩偈意。初又二。前明不依空不成問答。次明依空成問答。前總釋二偈。如人言瓶是無常下別釋兩偈。即兩也。執無常是內外二道大小兩乘人。而正是內人也。答從無常因生者。瓶從四微成故瓶是無常。以假和合故有。即緣離故無。地持論云。此是不成實無常。多是大乘明也。若就毘曇體相門答者。瓶為四相遷之。是故無常。依成實人答者。由取相煩惱感得生死中一切無常法也。因緣中亦疑者。此有進退二過。因若無常即與果同疑。因若是常即果亦是常。即有違言之失。今更卻責上三義也。如由四微緣成故無常。四微何故無常耶。乃至責取相亦爾。如智度論責毘曇云。諸法從四緣生者誰復生四緣耶。若更有所從即墮無窮。若無所從即墮無因。無因即常。又緣既不從緣即果亦不從緣。若欲說其過下釋第二偈。上明瓶是無常。是內道義。今明大小乘人執瓶無常。欲破外道執瓶是常。而反受外道破。上明不能申正。今明不能破邪。以僧佉人明種種果生時種種因不失故瓶是常。百論破因有果品外人云。若諸法但是常無有無常有何過耶。故知外道立瓶是常也。又外道二十五諦從細至麤從麤至細。都無所失即常。是彼大宗。故須就常以明之。汝因無常破我常者。內道云。現見瓶無常云何是常。外道今牒內此難也。我亦因常破汝無常者。立有性不失故常以破內生滅無常也。若生滅無常者泥滅於前。誰成瓶果。故是失業果報。又眼與瓶俱念念滅。汝眼云何能見瓶。是無常耶。以我有性不失故二義俱成也。又六根不能取六塵即失十二入。故諸法定無常一切法壞也。又眼念念滅。汝云何得見我欲難我耶。汝欲難我我畢已謝滅。云何受汝難耶。口亦無常云何得動口業而論義耶。故著外道難也。若依空破常下第二明依空成問答也。即是提婆破外道言而無當破而不執。不立無常迥破外道。以迥破外道則內能屈外道。不自立無常不為外所屈。不取空相者此釋疑故來。既言依空破常。即有空可依還為外道所屈。是故今明不取空相乃至四句心無所依。是故若欲問答第二釋兩偈意。世間問答尚須依空。況求至道而存有耶。非但求道。凡欲坐禪禮佛懺悔。並須依無所得也。又上就常無常二義論得失。萬義類之。如五百部各有所執不成問答。九十六道各有所執不成問答。如今世大小乘學人各有所執不成問答

中觀論疏卷第四(末)