百論疏卷下之餘
破法七品二章。前六品破無常法竟。今第二次破常法。生起如前。二者依總別門。一異兩品總破常無常。情塵有果無果別破四種無常。今品別破五種常法。若總若別求常無常皆不可得即畢竟空。令眾生捨斷常見悟入中道。因中發觀得於解脫。三者從有果無果品生。上二品破從因生果。外云。從因生果是無常之法。可得云無。常法不從因生。應當有也。四者接次相生。上破因無果品末四句求因生果無從。今接此興論。果從因有可得云無。不從因法應當有也。次通生起者。諸方等經破無為法明無為法空。今欲釋之故說此品。又如涅槃經正簡邪常正常。明外道所計是於邪常。如來涅槃名為正常。所以稱邪者。求外道常義無從。無而謂有。是故名邪。今欲破外道邪常申佛無所得正常故說此品。又根性不同受悟各異。自有聞上諸品而不得悟。聞於破常即便領解。故說此品。此論始末破外道七種常義。初破神常。次破大有常。今此品破五種常。謂時方虛空微塵涅槃。但前雖破二種常為成破神義。及總別一異義非正破常。今此品中正破五常。問四種外道執常云何同異。答此事難詳。論十品受名有四。一品同而計異。如破神品。同是一品名為品同。而立神不同故名計異。二品異計異。如一異兩品。既有兩品名為品異。而所執又殊名為計異。因中有果無果亦爾。三品異計同。如情塵兩品。既有二品名為品異。而立情塵又同故名計同。四品同計同。即常品是也。同共一品執常又同故名品同計同。問外道辨常與佛法何異。答佛法有大小乘總有五常。小乘有三無為即是三常。大乘長有真諦及以佛果故名五常。此品論者二同三異。謂虛空涅槃內外大小同明是常。時方微塵但是外道所計之常。內說此三並是無常。問此品破何等常。答正破外道五種常法傍破內人五種常義。此則收破二句不同。外道五常但破不收。內道五常有收有破。破能迷之情收所惑之教。就外道五常復有亦收亦破。望涅槃經盜牛之譬。外道偷得常名不達常義。破其常義收取常名。就破收中更二句。虛空涅槃亦破亦收。時方微塵唯破不收也。問若破涅槃常。佛經何故說涅槃耶。答佛為對治生死故說是常。又非常無常歎美為常。為欲引物。又涅槃有體有用。體非常無常用具常無常。稟教人不識此義故執於常墮在常見也。問舊十地師云。體非常無常用具常無常。與今何異。答今明兩非二是皆是方便用。如法品明實不實四句並是實相家門常無常四句亦是涅槃門。而上以二非為體兩是為用。此對偏病作此語耳。此品為二。一總破常二別破常。外曰應有諸法無因法不破故。上就有因救有因。今舉無因法證有因。舉無因釋成常義也。有因法可破。無因法常不可破。既有於常必有無常。又滅無常而得於常。內外大小義並同。然無常若無則知有常。此有無相待也。內曰若強以為常無常同。凡三義。一者本有無常可得說常。既無無常亦無有常。而汝謂有常故名強說。若強說常則是無常。二者汝本立無常。上求既無從。今立有常亦同不可得。而汝謂有名強說常。故與無常同。三者為有所以故說常。為無所以漫道常耶。此二俱破於常。若有所以則是有因。汝言無因法常。今既有因則無常也。若無所以漫說常者。既是漫說則是無常。問外人品初已明無因法不破故。今云何更問因無因耶。答上直明無因耳。今問其有所以因無所以因。故異上也。外曰了因故無過救上無常同之難也。因有二種。一者生因二者了因。常法無有生因。是故為常。以有了因非強說常。但了因有二。一別二總。虛空以滅色為因。時以華實為因。方以日合為因。微塵以麤果為因。涅槃無累為因。因此五法知有五常。故以五法為五常因。此是別了因也。總了因有二。一以言說顯示前法令人得知。故以言說為常了因。二因無常法相對故知有常。故以無常法為常了因。內曰是因不然者。凡有四義。夫論有常不出人法。人即是神。法謂大有。是常。上以言說立此二常。求既無從。今以言說證有五常。類同前破故云是因不然。二者無此言說以何證常。夫論言說不出人法。言說若從人有。求人無從。若因法有撿。法不得故無可證常。三者撿汝現事尚皆無從空有言說。云何有法。四者求所說常法實不可得。後當具明汝以言說何所證耶。外曰應有常法作法無常故者。上以言證法。內既不受不許言。今默然不須語。外今直指破壞之瓶顯不破者是常。以見有為起作之法是於無常。則知非起作法名之為常。此即是對有為說無為。生死涅槃真妄等法悉相對而立。內曰無亦共有者。有百論師謂。此文是於一難。今明不然。凡有二難。所言無者此一難也。汝以無常證有於常者此事無也。以上六品求無常法竟。自無從以何證常。故云無也。二依文難者。外既相對而立。內還相對而破。汝言作法無常故不作法常者。亦應有無相對。作法既有無作應無。故云無也。言共有者。上就二門破。作無作異則有無亦異。作法既有無作應無。今就同門破。汝言常法無色香味觸既是常者。心法亦同無色香味觸。此則不作法與作法同。汝本謂與作法異故名無為常。今既與作法同則同皆無常。前是借異破異。今是借同破異。文正爾也。不容異釋。今勢破者。前就異門破之。今作法既有無作應無。外必不受此難作無作乃異而同。是有自有作法有。無作法亦有。如一切有部有三有為有三無為。不可聞為無為異便謂有無亦異。故今破云。若為無為同皆是有則同應無常。故中論云。涅槃若是有。有則老死相。涅槃若是有則應是有為。又作不作同有。同皆是常。又同皆是有而作法無常不作是常。亦應作法是常不作無常。注為二。初釋偈本。二從如是下結前發後釋偈本同異破即二。前釋異破。復次下釋同破。如是遍常不遍常悉已總破者。遍不遍乃異。常義是同。既已破常則破遍不遍也。外曰定有虛空第二別破五常。前總後別。觀門次第亦是立義之方。又是前總破內外一切諸常。今別略破五常。即五。一破空常。二破時常。三破方常。四破微塵常。五破涅槃常。前破虛空者。世間外道小乘大乘共知虛空是常。其義最顯故初立之。涅槃經云。如諸常中虛空第一。如來亦爾。故最初立空常。就破虛空為三。一破空體。二破空住處。三破空相。此三破空略盡。今前立空體。但釋空體不同。一毘曇人云。有有為虛空無為虛空。成外世界及成內身有為虛空即是色法。二無為虛空如天漢等空。問數人何故立虛空是有為。答婆沙云。有去來故能容有。故當知是有。問有為空與無為空何異。答有為空是色。故二十一色中空是一色。無為空非色。有為空可見無為空不可見。有異部云。虛空非色非非色但隨世俗故說名虛空。次成論人明虛空一向是無法。三外道立空即如今文所說。就偈本為二。第一標章門二釋章門。標章門為三。一明虛空是有簡異成實。又簡異計無虛空家。常者第二標常章門。簡異毘曇有為虛空。所言遍者第三標遍章門。簡異餘不遍常。又簡異計虛空是不遍者。無分明空體是一不可分為多分。簡異計有多虛空者也。一切處下第二解釋三門。一切處逐近釋遍及無分義。一切時釋前常義。信有故釋初定有虛空法。又有者通釋常遍可信。內曰分中分合故分不異破上虛空是常遍也。問何故破空。答一破病。大小內外有所得人謂瓶等為有虛空是無。因此有無生煩惱業苦。故今破之明無此有無。二者欲通經。諸方等經借空為喻。若如外道空者則法亦同外道。今破除外道邪空申空義故破空也。分中者瓶中空也。分合故者。此瓶中之空是有分空家一分與瓶合也。分不異者。上二句是牒外義。今是破也。瓶中之空是有分。空一分來與瓶合。空則可分便與諸分不異。若爾不應言無分。亦不應言是於遍常。此三義便壞也。注中為四。一雙牒二雙定三雙難四雙結。若瓶中向中虛空。此雙牒瓶向二處空也。即釋偈本分中兩字。是中虛空下第二雙定。雙定者且據瓶中空以定外也。定意云。瓶中之空為都有十方空。為有一分空。若都有者下第三雙破有二義。一者若瓶中都有十方空。則十方空並在瓶內瓶外應無有空。空則不遍不常。若是為遍下第二義。若瓶內之空遂遍瓶亦應遍。空既常瓶亦應常。前句得瓶不遍而空墮不遍。今得空遍而瓶失不遍也。若分有者下第二破分合。正牒偈本中分合兩字。虛空但是分下釋偈本分不異。是故虛空下第四雙結非遍非常。帖文正爾。今更義破。問瓶內空與瓶外空為一為異。若一者一切空皆在一瓶中。空則不遍。空若遍瓶亦遍。若瓶內空與瓶外空異者。便有二空則墮有分。有分故無常。又問空與瓶為一為異。若空與瓶一。空常瓶即常。瓶無常空即無常。若瓶與空異。空常瓶無常。亦應瓶常空無常。遍不遍亦爾。空與瓶一俱遍俱不遍。若空遍瓶不遍。亦應瓶遍空不遍。若瓶與空異。則瓶處無空空則不遍。不遍則不常。破真俗一體二體皆作此責之。成論云。虛空是無法而終有此空。是於法塵異於兔角。若撥無虛空則成邪見。今問空若是無法應非法塵。既是法塵便是有法。又舊云。虛空無丈尺。丈尺約虛空虛空名丈尺。若爾虛空非無常用。無常約虛空詺虛空作無常。覆結可知。又問柱內空與柱外空為是一空為是二空。若是一空柱外空既容柱。柱內空何不容柱。彼釋云。柱自礙柱。非空為礙。今問我不安柱置柱內。理但安柱置柱空內。柱空內何故不容柱耶。若言為柱礙故不容。即礙處應無空。若礙處有空即應容柱。又礙處有礙復有空。無礙亦礙亦無礙。應亦容亦不容。若柱內無空。空則不遍。外曰定有虛空遍相亦常有作故。上一番破虛空體竟。今第二破虛空用。立中為二。初三句牒體。一虛空是有二遍三常也。有作故下第二舉用證體。空有容納之用故得有舉下去來施為造作。若無容納之用使不得有所造作。內曰不然虛空處虛空。內有二破並責虛空住處。所以責住處者。外既云有法住虛空中得有造作。則空是有物住處故。今次問虛空。虛空既是一法亦應有住處。若虛空無住處者。則有法亦不在空中住。又有二種法。一者礙法二無礙法。礙法既在無礙法中住。無礙法亦應有其處。是故今文責住處也。就責住處開為二別。前責空還在空中住便有二空。一空是能住一空是所住既有二空則有分。有分故無常不遍也。問何故前責空在空中住。答外人謂。空無礙能容於有。則知空亦無礙還能容空。故前就空處責空也。亦不實中住下第二破。其在實中住實則滿塞不容於空。故空不在實中住。前明空得容空而墮二空。今免於二空墮無住處。故進退失也。又實中無空空則不遍。實中有空則應容空。實若容空則不名實。復次下天親義破上舉住處證空。空中得有造作可得有空。實中無作應無空。汝以作有故有空。作無故應無空。復次無相故下第三破虛空相。就文為三。一破二救三破救。破云。有為無為並皆有相。是故有法。空若無相即應無法。又五種是有有法有相。虛空若無無應無相即無空。外曰第二救。空有二相。一者標相二者體相。因五種之有知空種為無。因有為是有知無為是無名為標相。二滅有得無為空家體相。空具二相。而汝不知謂為無相。內曰下第三破救。但破體相即為三別。初作無體破。無色乃辨色無。非更有法。自立為空故無有此物。以何為空體相耶。復次下第二明無有相。本以滅色為空相。若色未生則無可滅。是故無相。復次色無常下第三就常破。色是無常則始生。空是常法本來已有。已有則知本來無相。問第三破與第二何異。答前明相未有故無相。今明可相本來有故本來無相。反覆互相成也。問破空有三。初二何故有偈本後破相無偈本耶。答後都是天親義生故無耳。問提婆何故不破相耶。答二論主制作更相開避。中論六種品已廣破相。故提婆不更破之。但天親欲破虛空三義。一體二用三相。對前破二故義生破相耳。外曰有時法常相有故第二次破時常。次虛空破時者。外道情近與世人同既見恒有四時則謂時常。此亦麤顯故次空破之。釋時有二。一內二外。內外各二。外中二者。一計時常是萬物了因。故智度論云。時是不變因。時體是常故名不變。了出萬物故稱為因。又名不變者。物自去來而時無改易故名不變。衛世師九法中時是主諦之一法。二者計時是生因能生萬物。亦名生殺因。謂由時故萬物滅也。內法二者。一數論明因法假名時。離法無別時。二譬喻部別有時體是非色非心。如三相之類。依智度論有假實二時。一迦羅時謂實法時。多是小乘律中所用。以制時食時衣必須明實有時。則結戒義成佛法久住。二三摩耶是假名時。是經中所用。經既通化道俗。若明實有時外道聞之則生邪見。故說假名時。此義難明。若為結戒故明實時者。為結殺戒應明實有眾生。為結處戒應實有方也。外偈本立有三。初明實有時者。異數論時無別體家也。常者異計時是無常也。相有故者。時微細不可見。假相故知即是防於他難。又上立時體今立時相。釋中前逐近解相有故。從無不有時次釋常。初又二。前就時標相證有時。有法雖不可現見以共相比知故證有者。明人日共有去相。見人從東至西既有去法。雖不見日去將人比日日亦有去也。如是時雖細不可見合日去。以節氣等合人去也。復次一時不一時舉體相證有時也。一剎那為一時。第二剎那以去至無量劫非一時也。一日為近一劫為久。內曰過去未來中無是故無未來。此偈本破三世時是常。而正捉外過去是常破無未來也。過去時既常。則過去定住過去不轉作未來故未來中無過去。故云過去未來中無。以過去住過去不轉作未來。是故無未來。此猶少二句。亦應言過去現在中無是故無現在。二者應云現在未來中無是故無未來。但論主偏明過去未來中無是故無未來者。此是舉極始極終為言端耳。注釋為二。一者捉過去破未來。二者例破現在。破未來中為二。一者就果中無因破未來。二者就因中無果破於未來。就果中無因破又二。一就不作門破。二就作門破。初又二。一明過去不作未來。二明過去不作現在。初又二。一者正破二徵經破。初文前牒三世時相。此則時相常故者。外明時體是常。但體不離相相為體所制故體常相亦常。又相是常家相。以體常故相亦常。故云時相常故。過去時不作未來時者正破也。過去時體既常不轉作未來者。相是時相。相亦不轉作未來。汝經言時是一法者第二徵經破。所以須徵經者欲明二義。一者依經則有不作之失。二若言作則有違經之過。是一法者是一常法也。雖四時三世相殊而時體但是一常法。又過去但過去不雜當現故名一法。亦不作現在時者。上捉過去常不作未來。今明過去常不作現在也。若過去時作未來者。上依彼義宗則有不作之失。今縱關就作破。若過去作當現二時則有雜亂之咎。前得宗失二時。今得二時則失宗也。又上得宗三世不亂而失當現二時。今得當現二時則三世便亂也。又過去中無未來時。上就未來中無過去。是果中無因故無未來。今就過去中無未來。因中無果亦無未來。現在亦如是破者。憑師云。此文煩長。上已明不作現在。今復破現在。是故為煩。今謂不爾。智度論亦有此文故不應煩也。今明自上已來捉過去為端。破未來有二雙。一當中無過過中無當。例今亦應當中無現現中無當。二者上明過不作當及過作當。今亦明現作於當現不作當。故云現在亦如是破。非是煩也。外曰受過去故有時。上內明過住於過過不作當故當中無過。故無有當。外今捉破為立。汝但不許有當受有過去。既有過去必有未來。內曰非未來相過去。有人言。非者無也。既無未來。云何有過去。故云非未來相過去。有人言。我前明非未來相耳。非是受汝過去。故云非未來相過去。今明此是二破。諸百論師合作一破釋之。致令於文乖錯。所言二破者非未來相此是一破。謂過去土住過去不作未來。是故無未來也。過去者此是第二破。縱汝過去作於未來則失過去。所以作此二破者。前明過不作當則無當。今明過若作當即便無過。前得過失當。今得當失過去。故三世並破。又前是住宗破今縱關破。住宗明不相作則失於未來。縱其相作則失於過去。問何以知此文是二破耶。答今不敢自推。專觀智度及天親此文知有二破。天親釋二破即二。汝不聞我前說過去土不作未來瓶。此釋偈本非未來相。以過去土相自住過去不作未來瓶相故也。若墮未來相中者釋偈本中過去字。前明過去不作未來瓶故非未來相。今明過去作未來則是未來相故無過去。外曰應有時自相別故。自上已來兩番問答。初問答破未來。次問答破過去。則三世盡矣。而外人無辭可救。直明現見有三世相別。又初問答就不作門破三世。次問答就作門破三世。此二既窮則主三世並壞。今不知何救。但問論主應有時。所以知有者。現見三世相別。若無三世則無因果。又若無三世則無三達智。又上來別破外道時是常義。此下通破內外。明三世有義四種。薩婆多事異相異等並云三世有相略同外道。成論師云。若太虛無不說去來。是曾當義以說去來。是曾當有故異太虛。則知三世並有其相。內曰若爾一切現在。上明三世作與不作有互失之咎。若不作得過失當。若作得當失過。故有互失。汝今若立三世皆有自相。則三世皆在現在。便失去來。既失去來亦失現在。此正破數論義。數人三世皆有。若三世皆有則三世皆現。有現不現有有不有。得有宗則墮三世皆現。得三世不現則失有宗。成論師若三世皆有則應皆現。若去來是無則與太虛不異。便失去來。亦進退失也。外曰過去未來行自相故無咎救上一切現在難也。我前言自相有者。不言過去未來同有現在相。但過去自行過去未來自行未來。以兩世不同行現在。如數論云。現在行於事有之相。去來行性有之相。如成論云。去來行曾當之相。現在行現起之相。故不得三世皆現在也。內曰過去非過去。上捉有相明三世皆現。今捉行相明過去非過去。若法在過去猶不捨自相。自相不捨應名現在不名過去。故云過去非過去。若過現而去捨於自相則無其自體。既是無法不名過去。此亦是過去非過去。前文正也。又此是二難。過去者一難也。汝遂言過現而去。如土謝滅則無復過去也。非過去者第二難。若土不去則是現在不名過去。現注文百論師多作一難。故不中詣也。注釋為二。一別解偈本。是故時法下總結無時。初又二。前開二關破過去。次例未來。二門破過去即二。初門有四。一牒二難三釋四舉譬顯。若過去過去者牒也。土為過去是一過去也。此土復謝滅無復土相。復是一過去故云過去過去也。不名為過去第二難也。土既滅後無復有土。故不名過去。何以故離自相故者第三釋也。土既謝滅則離土自相故無復過去。如火捨熱下第四舉譬顯。易知。若過去不過去者第二關正釋偈本。又二。初牒次破。牒云過去不過去者。明過去土住過去土不謝滅故云過去不過去。今不應說過去時行過去相者第二破也。若過去土不謝滅則猶是現在。汝不應言過去行謝滅之相。未來亦如是破者第二例破未來。亦應開兩關問之。一云。若未來未來則無瓶相。以瓶是未來名一未來。復未有此瓶復名未來。若爾便無未來。若未來不未來已有瓶相便是現在。汝不應言未來行未有之相。外曰實有方常相有故。次時破方者。方相麤顯道俗共知故次時破之。智度論云。汝四法藏中無方。我六法藏中有。四法藏無則四諦不攝彼六諦。九法中方為其一故云六法藏有。今言實有方者。明簡四諦中無即六諦中有也。常者內法大乘中說。有假名十方。是無常法。今簡異之故云常。此二句出方體。相有故方體是常而不可見。假日為相故知有方。內曰東方無初故此破方也。智度論云。世間法中大謂方。出世法中大謂涅槃。破世間法大故十八空名為大空。今言東方無初者。破其日初出是東方也。四天下皆有初出。則四天下皆是東方。若爾此東方豈是定初。亦四天下皆有日沒。則無定有西。四天下皆有背日。無定有背。皆有向日無定有向。今略舉一邊故名無初。又弗于逮日中閻浮提日出。是則南方之初是東方之中。定從何方而判初耶。故云無初。注為三。一釋偈本。復次日不合處下第二外人以相有故方有。今明相無故方無。如鐵圍間恒不見日應無方也。復次不定故下第三就不定破。上就四天下論無定有初。今隨就一處顯方無定。猶如一柱此觀為東彼觀為西。在柱上為下在柱下為上。故柱無定方。又上直明東方非定初。今明無定東西。又前明無初後故初後不定。今明無東西東西不定。又前破其相今破方體。外曰是方相一天下說故救上三難。若四天下說可得東方無初。今就一天下說。故日初出定是東方。故東方非無初過。救第二云。若四天下說或可有無日之處。今就一天下說方相。一天下皆有日合故常有方相。則知有方。救第三云。一天下說方相故一天下方定無有不定過。內曰若爾有邊。乃免三難而墮有邊。有邊則無常。無常故無方。外曰雖無遍常下第四破微塵常。微塵至細世間不知。唯外道所執故次三常後破於微塵。又前破三種遍常今次破不遍。以遍義明常明顯故前破。不遍明常義昧故後破。釋微塵不同。今略明八種。一衛世師云。微塵至細無十方分四相不遷。故名為常。二毘曇人云。明亦有十方亦無十方。以其極細不可分為十方。在塵東則塵為西故亦有十方。問鄰虛塵為礙不礙。答亦礙不礙。不礙於麤而礙於細。若細細不相礙則多亦不礙則終無礙也。又若不礙重則不高並則不大。而實不爾故知礙也。數論師答釋論難云。以無十方分故名微塵。以體是礙故名為色。三經部人明有十方分。明窮此一十方分。四是達摩鬱梨明無十方分。而具八微共相合著。此塵極細亦動則俱。空而具有。三相所遷。五是大迦旃延造昆勒論。此云假名論。明鄰虛塵亦有八微而不相著。若相著則成一。雖有八微而不相礙。六開善云。析析無窮故有十方分。引釋論云。若有極微色則有十方分。若無十方分則不名為色。釋論實是破微塵義。而謬引證釋微塵。七莊嚴明無十方分。與前數義大同。八建初明有鄰虛方。只有一方無有十方。次唯識論明無此微塵。如魚人見水水具四微。餓鬼見火唯有色觸。故知無有一微塵質。羅什答匡山遠師云。佛不說有至細微塵。但說一切色若麤若細皆是苦空無常無我不淨令人得道。以諸論義師自推斥言有鄰虛塵。外立中有二。雖無遍常如前三也。有不遍常立後義也。又上就遍救遍。今舉不遍救遍。微塵是者出不遍常體也。果相有故舉相證有。所以舉果證因者如塵品云。外道明微塵不可見。今但見其麤果故舉果證因。注釋為二。前逐近釋果相有故。初列二章門。如見牙等釋見果知因章門。世界法下釋見因知果章門。可知二微塵下於二義中取見果知因。問極細果起自兩塵。云何是極麤果。答外極麤如世界。內極麤如大自在天身一萬六千由旬也。是故有微塵圜而常釋偈本有不遍常。微塵是無十方分故稱圜。以其至細故不從因生。圜論其體無因釋其常。內曰二微塵非一切身合果不圜故者此有五破。所以破塵者。毘曇等知人空亦知餘法空。唯不知塵空故名小智。今令知塵空即一切法空。迴小入大名為大智。大品三慧品云。破壞一切法乃至微塵名為摩訶波若。今第一以果徵因破。眼見二塵果不圜。當知非一切身合。非一切身合則不圜。若一分合。一分合則無常。又有分則可分不名極細。若一切身合果則應圜。復次若一切身合二亦同壞。前是舉果不圜驗因不合。今縱其因合則二亦同壞。二同壞者。要須壞二微塵。和成一體然後乃圜。若爾則微塵無常。前門破其圜義。此文破其常義。此文是修妒路。從若塵重合下天親釋也。復次微塵無常與虛空別故。虛空是常無十方分。若微塵無十方分則與空為一。今既與虛空異。虛空無十方則塵有十方。復次以色等別故。前明與虛空別。今明與有法別。微塵既與香味等異。若五塵各別是則有分。若其無分則與五塵不異。便是一塵。若是一塵則失五塵。多無故亦無一。復次有形法有相故。此亦是偈本。前明微塵與五塵別。今明微塵是色。則有方圜長短。有方圜長短則是有分。若無長短則非是色。此與智度論同。若有極微色則有十方分。若有十方分則不名極微。若無十方分則不名為色。外曰有涅槃法常無煩惱涅槃不異故。第五最後破涅槃者。上四種明世間常。今是出世常。以世間人不知唯出世人知義最隱昧。故後破之。又涅槃是究竟法凡聖終歸。故最後破。亦如中論大乘觀行最後破於涅槃。又外道云。內外雖異同明涅槃。若無涅槃則是邪見。故最後論之。釋涅槃不同。中論疏已具出。問中百二論何故最後論涅槃。答釋迦及三世佛應化等身常皆最後明涅槃。二論欲通經故亦最後論之。問二論同最後論有何異。答大意同。轉勞異。中論一品廣論。今一章略論。中論豎破四句涅槃。今橫破四計。而大意並破邪涅槃申正涅槃。此處無異。問二論申正涅槃無異。應無二論異。答非但二論無異。一切經皆為明涅槃。一切經無異論亦無異。良由所論之道既一。能論之教無二也。中論疏未盡者今略述之。楞伽經出外道義明有四種涅槃。一者自體相涅槃。明本相而有。此似大乘本有涅槃。二種種相有無涅槃。明涅槃實有無諸苦事。此似內義涅槃體有空與不空。空無生死。不空者謂常樂我淨。三自覺體有無涅槃。明此涅槃有靈智之性故名為有。無諸闇惑故稱為無。此似成論大乘圜智涅槃。四諸陰自相同相斷相續涅槃。明得涅槃不更受生死。故云斷相續。此亦大小乘義。問外道計生死為涅槃是五見中何見。答是獨頭見取。無樂淨計樂淨故。問計生死為涅槃為迷生死為迷涅槃。答迷於生死。如謂杌為人是迷杌也。問外道計無想非想為涅槃。是五陰中何陰攝耶。答彼修得無想非想定無復出入息。即是捨受故計捨受為涅槃。數人別有無為法。是善是常在生死外。為煩惱覆。修解斷惑起得得於無為。屬彼行人。與地論師本有涅槃義大同也。問數人何故立涅槃是有耶。答一是第三諦故有。二者為滅智知故有。三者為無為名有相故有。四無為是常故有也。成論文破之。汝經泥洹名無相。若是有者當有相。又衣壞名無衣。應別有無衣之法是有。成論小乘涅槃是惑無處。無別有法。不當三性。從善因得故名為善。數人破云。若泥洹是無應無泥洹。答云。非無泥洹。但泥洹是無法。地論有四種涅槃。一性淨二方便淨三圓淨四如如淨。攝大乘亦有四種。一本性淨二有餘三無餘四無住處。如彼文說之。就破涅槃為二。初破所得涅槃。二破能得之人。破所得涅槃又開四別。初破涅槃與無煩惱不異。二破涅槃是無煩惱因。三破涅槃是無煩惱果。四破斷無以為涅槃。四計之中初三破彼有餘。第四破外無餘。初又二。前一明涅槃與無煩惱不異。後二明涅槃與無煩惱異。與無煩惱不異。此是成論小乘義。與無煩惱異。是毘曇及大乘人義。故此中破四涅槃內外大小乘一切皆盡。中論破邪涅槃申正涅槃。故亦破亦取。若外道計生死以為涅槃但破不收。若就偷得涅槃之名而不識涅槃之義。則收名不收其義。故亦破亦收也。就立中三句。初明有涅槃者。涅槃是出世常法。上舉世救世。今舉出世救世。故言有也。又簡異撥無涅槃之人。是故言有。又斥於提婆執一切空。是故言有。常明涅槃體。無煩惱涅槃不異故者釋常義也。有煩惱則有生死。是故無常。若無煩惱則無生死。是故名常。正是成實義也。內曰涅槃作法故。破外涅槃與無煩惱不異之言也。有煩惱時未有無煩惱。由修道故斷煩惱始得無煩惱。此無煩惱本無今有是起作之法。既本無今有則已有還無。體是起作之法故非常法也。又言作法者。為道諦所造作故名作法。釋中有二。初明涅槃是作法。次明無有涅槃。前是縱破。後名奪破。文處易知。次論毘曇成實義。毘曇人云。本有善常涅槃生死煩惱外。為煩惱所障故眾生不得涅槃。則不著今文破。今問成實師。既以無煩惱為涅槃者。為本有此無。為本無此無。若本有此無則與數同。若本無此無因修治道斷惑得之。則同外道起作之法也。外曰作因故此第二計。明涅槃與無煩惱異。前觀涅槃然後生解斷惑得於無累。如因中發觀觀生惑滅。故名作因。亦如會真生解及數人因境發智境為無煩惱因。此是成論本有及地論性淨數人無為皆是有法。在生死外故修解斷惑然後得之也。內曰能破非破破上涅槃是無煩惱因也。能破者牒外義也。外謂。涅槃是無煩惱因。由涅槃故能無煩惱。由涅槃故能得解脫。由涅槃故能得於破。破解脫無煩惱此三皆是異名。今欲存略故作破名也。非破者論主難也。涅槃是於破因即是解脫因。便應非是解脫。然涅槃是解脫異名。豈得言非解脫耶。又涅槃是果名解脫亦是果名。今若言是解脫因則失果義。以果為因則名顛倒。又涅槃若是因者。道諦便應是果。是亦顛倒。又反並若涅槃能解脫非解脫。亦生死能繫縛非繫縛。注釋亦二。初縱因破。復次下奪因破。外曰無煩惱果此第三計。亦立涅槃與無煩惱異。名由斷惑而得故是無煩惱果。此是成實始有義。故成實師斷五住惑盡二生死滅然後得大涅槃。即地論方便淨義。由息妄故然後顯真名無煩惱果。注中三句。初非初立。二亦非無煩惱因下非第二立也。第三句正釋偈本。內曰縛可縛方便異此無用破上是無煩惱果也。破中二。初牒次破。牒中又二。縛可縛牒繫縛也。方便者牒斷縛之方便也。異此無用者內破也。破意云。有煩惱是繫縛。無煩惱得解脫。故此解脫便是有用。涅槃若是無煩惱果即無用也。又涅槃非煩惱故不能繫縛用。非眾生故不能修道用。非八正故不能斷滅用。異此三法故名無用。正意云。異縛可縛即涅槃非是生死縛。異正觀故涅槃非是解脫用。此何為邪。注中有二。前縱是果明無用過。次奪明無煩惱。既無因故涅槃不名無煩惱果。外曰有涅槃是若無第四立斷無為涅槃。即是立無餘也。外云。有於身智故名為患。若灰身滅智此即無患。肇師立小乘涅槃義云。大患莫若於有身。故滅身以歸無。勞懃莫前於有智。故絕智以淪虛。若爾便是大用。上何得云離三法是無用耶。又深取此立意者似三論義。外人云。我涅槃異上二種。即是大用。異縛可縛非縛義。異方便非脫義。故非縛非脫非妄非真非眾生非佛名為深妙涅槃。是大用。所以然者。但能除縛不能除解。但能除妄不能息真。此是非用。今能兩忘故是大用。內曰畏處何染。無身無心是永死之坑大怖畏處。汝等外道何故貪染。正呵數論灰身滅智涅槃義也。答後兩忘義。汝無妄無真無縛無脫是大邪見。現世斷善來世入地獄甚可怖畏。云何染著無耶。注釋為二。初破外道斷無涅槃。從涅槃名離一切著下略申正涅槃破邪涅槃。前是就緣假破。今是對緣假破。離一切著者外無所著。滅一切憶想者內無有心。即肇公云。於外無數於內無心。彼已寂滅乃名涅槃。非有非無者非上三家之有非第四家之無。又非小乘涅槃斷無非大乘涅槃妙有。又於外無數於內無心名為涅槃。即有此涅槃。是故云非有。非有即著無復云非無。非物非非物者。既聞非有非無終言有於一切。是故云非物。既聞非物便謂非物。故明亦非非物。以非物不物則心行處滅。譬如燈滅明語言道斷。外曰誰得涅槃。自上已來破所得之法。今破能得之人。問有兩意。一舉能得之人證有上所得四種之法。二問論主正涅槃。若言涅槃言斷心忘誰得之耶。內曰無得涅槃亦有兩意。一者前破無所得之法。今破無能得之人。若以神得求神無從。又設令有神神是常遍不應有得。若五陰得。求五陰無從。設有五陰無常失滅亦不應得。若答外人問論主誰得正涅槃。上明所得之法絕於四句。今辨能得之人。義亦如是。是則無能得所得。如中論明涅槃絕四句竟後明如來亦絕四句。今亦爾。問若爾應無得涅槃。答若能不見能得所得便是得涅槃也。故肇師云。大像隱於無形故不見以見之。玄道存乎絕域故不得以得之。如大品云。無所得即是得。以是得無所得。問文中何故破神及五陰。答凡論得不出人法。故人法並破。又破人破外道得。破法破內人得。又破人明常無得。破陰明無常亦不得。今云聞熏習故得報佛證法身者。不出常無常等。故並著今文破。問若爾不應從佛聞法應得成佛耶。答今明從佛聞法。熏習得者息常無常見息能得所得報法等見方得佛耳
百論疏卷下之中
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