瑜伽論記卷第十四(之上)
論本第五十三
於十門中。第七解業義。即是決擇眼識所緣中表色耳識所緣聲意識助伴中思。亦可通決擇彼六識助伴相應思數以皆彼業性故。中有二。初明三性三業。後明不律儀等三業。前中。初辨業相。後明假實。復次云何表業謂略有三種。等者。景補闕云。此三表業中身語二業。若隨相分出體。謂從三性意思變起色聲為身語業體。彼意業者取根本身語同時意思是意業體。若遣相分就見分出體。即取根本意思依身語門名身語表業。前方便思名意表業。無表業者。若欲界中若善不善業隨就相分或就見分出三業體。彼業所熏成種於此種子相續遮止如善遮惡惡遮於善假立現行。隨有要期未滿已來如此業種運運增長名成就業。若限勢過及希望止業種不增即名捨業。若道定戒唯就現起相應思意一念義立七支無表。一念能離七支過故。以大小乘教皆說道定律儀隨心起滅不恒相續。若就種子立道定戒恒相續過不得說言隨心起滅。菩薩淨戒身語意表或就相分或就見分如前出體。若無表業則就業種隨本期願一受已去運運增上乃至菩提。次釋其名。相分身語。體是色聲。從作起時表示意思喜怒等事。則以相分表於見分。亦名以相表體。故百論云。譬彼潛流興。鼓波而自表。意表業者。不能表示於他。但自表了所緣境界。今言身語表業從能表示身語為名。意表業者則從相應了境為因。無表業者。有其二義。一就現起身語隨其善惡以相表示當性自表名為表業。若望異性不能相表亦名無表。如善不表惡惡不表善等。二就身語業種假立業性。不能表示善惡等事名為無表。道定律儀依心起滅。不能隨事有所表示名無表業。此中但說有表業。略無無表道理必有以有種子故。意表業者。若望表了自境名為表業即功能為號。善惡性異善不代惡有所表了惡不代善有所表了亦稱無表。若就種子立意。無表業者。雖就種子假立現行不能表了所有境界。名意無表。基云。此準此卷下解虛空等二無為已。結云如是二十四不相應法等皆是假有。看文勢則兼結前第五十二已來。前卷末種子及此業等。皆是伏難。謂前不相應證成假有。前言種子為假為實。既明種子假實已。業種子上立明之。設假現立種子已前不相應未盡。故於種子上而建立無想定等。故業下明無想定等三不相應。便決擇本扐八卷業道義。彼是尋伺地此是意地。故非正決擇。言若於身語意十不善業道等者。景云。前七亦業亦道。後三貪瞋邪見道而非業。何故今言身語意三業名十不善業道耶。解云。今據意業與貪瞋邪見同時相應為言。故言身語意十不善業道。道理意思非後三道。以意思業業而非道故。不離者。是業種子者隨不離也。現行增上力故等者。由此種子望彼現行增上力故。生起所有身語染污表業。備云。未離聖道所對治。故言不離。今解稍異。以下明善業中云於彼誓受遠離。故知此云不離現行。即不遠離十不善也。若即於彼至名善表業者。景云。既言誓受遠離身語表業。是即未起身語但有思願。云何得名身語表業。解云。若據作善。爾時即無身語二業。若據止善。爾時即有。以誓受時。於一意思有離身語七非義故。名此意思為身語善業。故無有過。若諸威路至名無記表業者。基等云。此如隨轉薩婆多義。云一分者。即威儀四塵工巧五塵中唯取身語故言一分。今大乘此通三性。今取無記。除善不善。故言一分。此皆加行生。非如異熟生心不能發業。若爾。變化心亦能發業。何故不論。今大乘若為利樂當知是善則善種類。若為嬉戲當知無記即威儀等種類。略而不論。若有不欲表示於他乃至名意表者。景云。此是總明三性意業。不欲顯示他但自內心三性心起表了前法。名意表業。泰云。後思表前思故名意表業。基云。如身語二種表示於他意唯自表。如發身語業時。必有意表知我作如是事等。即前表知後作此事意俱表業。名意表業。測云。見分所作自證能知。自證所作證自證能知。乃至證自證所作自證能知。唯內所知故內意思擇名意表業。此中已下次明假實。景云。此破小乘執一剎那身業有動是其實業。今約相續此滅彼生假名身業。一念無動故無實業。此約本識相分根色此滅彼生。以破外執。意識影像隨質無記。基云。以正量部師色法相續一期四相有別動色說名身表。今破之云。剎那剎那生滅相續於此處滅於餘處生。非一實法中無生滅從此不滅而能往彼。吠世師德句中屈申等亦爾有實體。今同破之。若薩婆多雖動色然別有業色。如屈申時有別業色生。今不然。唯有異熟無記色身於此處由思力故變易而生。非別有業色。故言唯有身於餘處滅等。唯有語音名語表業者。此簡薩婆多聲即語業。今言但有語音。思業所發名語表業體唯無記。不同小乘業體通三性。唯有發起心造作思名意表業者。此言以思為意業。意業亦發身語以思為業。業即是色而是假名。非別有色名為業等。何以故乃至不應道理者。此破正量部等。應先成有剎那已。方可破無行動。應先立量云。諸色塵等應剎那滅。色蘊攝故。如燈焰鈴聲。燈焰鈴聲他共許故。方立量云。無有此所之色往至餘處。剎那滅故。如燈焰等。此剎那滅因方是極成。又離唯諸行生餘實作用由眼耳意皆不可得者。此亦破正量部實行動作用。又破薩婆多業色極微性實作用。又破吠世師業句實性。今總非云。無別實作用。如眼耳意所取三業皆不可得。彼雖行動及業色。皆眼等所取。與彼為隨一不成過。此不許眼識等得故。量云。汝言行動業色等名離諸行外由眼耳意定不可得。現比二量所不知故。如兔角等。意業雖通三性。然取思作表了作用義等。下明不律儀等三業。文分為四。初明惡律儀業。二明善律儀業。三明處中業。第四問答重辨。前中有二。先出因緣。後辨體性。前中。問。何故善律儀即是業道。不善律儀隨起處中方名業道。三藏云。善律儀止善故即成業道。景云。惡律儀體性即用十不善道及惡思願。恒與不信懈怠妄念散亂惡慧相應以之為體。釋其名者。能感苦果業體名惡。惡之諸戒名惡律儀。隨文釋者。言有所了別者。簡狂亂人。此說生在不律儀家要期受事得不律儀。不同雜心生在不律儀家但殺一生則得不律儀未必要須期受事。若生餘家必須受事。又於此活命事重復起心欲樂忍可等者。初已受事重復忍可。方成不律儀。下釋重忍受意。由不律儀所攝故等者。依如三藏云。初受事時但成意地不信等六。及成殺等七支方便所有種子能生後時根本業道名不善根。非是貪等名不善根後時對緣行殺盜等方漸成就處中殺等。亦可更釋。初以邪思不信等六為緣受事。發起賴耶識等殺中根本業種令其增長。爾時則名成就根本殺等不律儀業。如生不律儀家如是隨是何人等者。類生餘家領受期願及作事等。皆名住律儀者。此人乃至已下文者謂未得對除已來。念念增長。謂從十不善業道種。次念增成二十。第三增至十乃至無邊。基云。若生不律儀家有所了別自發期心謂我當以此活命事等者。此當八律儀中能起律儀。餘下一一配屬。今大乘雖生不律儀家有所了別以去。自發期心方成。若不期心違父母先志我不作此事則非不律儀。律儀名軌則。故名不律儀。非是惡軌則名不律儀。則是其體名。如惡尸羅相似。今準此文勢。即初發心期作亦非不律儀攝。要重發心方成故。今解前為加行道已成然未決定尚輕是故。以去重發心是中品則無間道。後若作此事已成上品別作發無表。然準論云。雖成身語無表。但是意三不善根攝故。由意成身語七支無表故。論云但成廣大諸不善根。後若行事已。即發表無表。此意所發無表不屬身語。但論云不言成就不善根故。後行事已則屬身語所收。又唯成意不善根即名不律儀。非成七色業道。七色業道復作事時成。亦不名不律儀。不同薩婆多名處中業道。當知非福運運增長者。此亦剎那剎那七支倍增故名運運增長。次辨體性。景云。此中邪願等六法正現前時以為受。能受本識業道種子。名能發彼業。毘曇中有四緣捨。今大乘處處但見捨善戒緣。未見捨惡律儀文。以理則有三緣。除二形生。備云。十惡業道三不善根不信等六是惡戒體。文略不辨。又云。處中有二。一受表無表。即受業發業。二隨表無表。即由種現行。基云。剋性出體。唯是惡思種子上假立。今取翻五根增者故言不信等。其實常當十法俱轉乃至邪欲邪勝等。此思即能起業思。如下八律儀中第二能起律儀也。上來不律儀。一期心即成時節。謂未捨已來七支七支運運增長。捨時節。謂受戒命終得定二形生四時。今大乘雖不受戒誓捨作法亦名為捨。故五時也。故論云乃至此思未捨已來名不律儀者。明知捨思意業亦捨不律。言惡尸羅者。尸羅名清涼。行惡之人惡清涼故我為惡尸羅。非其惡體即是尸羅。舊難云。防非以解戒有戒不防非等者。此不善其名若如今釋即無過失。如不律儀名同。又難云惡體非尸羅行惡之者惡尸羅故名惡尸羅。亦應見體非惡行惡之者惡其見故名為惡見。解云。見名為分別善惡分別俱名見。尸羅名清涼惡體非清涼故不例同見。次明善律儀。文分有五。初翻惡明善。二辨差別。三明體性。四明頭數。五問答辨。與此相違如應隨轉者。此則初也。基云。律儀體性。亦以善思俱時。亦取五數。剋體唯思種子上假立。今大乘準文。即亦取十善業道及思五蘊為體。次辨差別分。文為二。初明差別。後問答辨。謂有堪受方可得受者。一者有體。二於出世中心有欣厭。惡律儀中則不如是。故有差別。或由他由自而受律儀或復有一唯自然受除苾芻律儀等者。景云。由自由他此言是總。通明七眾及日夜戒。或唯自受除苾芻律儀者。總勸七眾所受及日夜戒以為三種。出家五眾總名苾芻律儀。在家中近事及近住。今明近事近住得有自受之義。出家五眾要從他受。以非一切皆堪受者。非黃門等之所能受故。若苾芻苾芻下。反難外人。云發戒時節。即出家五眾中三眾第三羯磨已得戒。若沙彌沙彌尼及三在家眾受三歸已即得戒。若出家二眾要他所受苾芻攝故。在家三眾得自然受即亦三歸已即得戒。若菩薩戒通自然受。攝一切戒盡。後出家已要從他受。今明二乘戒。故從他受。測云。由他由自者。辨從他得。唯自然受者。辨自淨心受不依戒師。次問答辨。言言二種受隨護支所謂慚愧者。基云。慚能自受。愧謂從他。然二俱並行然據增勝。故有一時戒無第二非即無一。若從他受戒由身發七支如往師所等。或由語發七支如發語請師等。若自然受者。唯有意表業。此不以身語為方便唯以意為方便受得身語七支無表也。問則有無表不從表生。無身語故自有意成表故。若爾。則自受時禮佛發言豈非表業。今解無表他令知故說無身語。非自無身語業也。故亦有表生。如遣他行事或語等為身等表。故身語得互相表。又此等約一切作法。如重病者不能動身發語。雖從他受亦有無表不從表生。或自發期心唯有無表。故為此論也。測云。隨護支慚愧二法有具不具。故從他受。若有慚者必有愧故自受。若有愧者未必有慚是故此人不能自受。依他方起愧得受戒。為此人故制從他受。言等無差別者。二受雖異。同有五支故。若遠離思已下第三明體性。初明六法為律儀體。測云。遠離思上假說表業。表業與根俱時現行。說名律儀。次明從此六法為因等起生十善業道為善律儀。景云。初小分多分全分離十惡行為三十善。於上中下惡行中唯離下品名小分。若離下中二品名為多分。若具離三品名全分。次三十行約時辨別。後四即自行勸他讚其行體慶悅行人。所生福量當知爾者。從前百行生百福也。基云。言一分等。此同經部受一二戒時亦發戒。不律儀等亦爾。誓受一時亦名不律儀。若不誓直而行殺者但名處中。別受別時總名有十。此中問。如全分離等此與少時等何別。而言有百戒至盡壽十。與自受教他何異。解。意所緣趣求別故。然此中有三位。初三位約事。次三位約時。後四位約人。然就後中第三自語分為二故。第四明戒頭數。中。初正明律儀有八。後攝八為三。前中。初舉數列名。後次第辨。景云。一能起者。受戒方便也。二攝受者。正受戒也。此二明受。三防護者。精專不犯。四還引者。犯已能悔。此二明持。下中上三通受持也。清淨一種通禪及道。定為第一。道為第二。故下云初及第二清淨力所引。羅漢不由所治勝故勝者。無所斷故。基云。尸羅無侮等者。如顯揚第十七云。成尸羅故無悔。無悔故生悅。生悅故心喜。心喜故身安。身安故受樂。受樂故心定。心定故觀如實。觀如實故起厭。起厭故離欲解脫。離欲解脫故自謂我證解脫我生已盡等。解慮律儀。此中唯有四根本。如對法第八於無色界略不建立色戒律儀。顯揚等文無色亦有定共戒。然於欲界或修生見道。皆為遠分對治。此中隨順理門故不說無色。於未來禪亦有無間道。略而不論。若無漏者先得靜慮者。依五地入見得不還果。得戒見道。無間道為惡業道等對治後解脫道乃至無學。望見道惡戒。名遠分對治。若修道者聖者身中微細罪隨所依等於九品無間道望所斷。名對治道解脫道。亦名遠分對治。然今大乘更有束三界九地。從初果即至無學為九品對斷。其斷惑乃至隨依此地即取九品無間道為對治道。餘地名遠分對治。唯除有頂中間禪。此據有學初得第三果人斷惑得所斷斷故勝。若漸斷第三果以去亦爾。但由能治勝故得無學治。若頓斷三界九品者乃至未得無學無間道來皆是所治斷故勝。唯無學能治勝故勝。其入見道。此中約四根本作超越人作法。於未來禪作初果人法。其實未來禪亦得超越果得七作意。依未來得不還果。第七加行究竟果作意必入根本。今約果滿為論。此論超越。如次第人無色地亦得斷欲界犯戒種子。三藏云。見道依六地並取中間者不然。唯六現觀三依五依生除中間禪。餘處文雖云有無漏。然以梵王所居多散亂故。準如有頂雖有無漏不成斷惑。如餘處廣辨。然此定道共戒。三藏云於見道俱現行思上建立。以名隨心轉色故。問。如何以現行思為定共戒體。有人言此種上立。應於前加行道中思種上建立。如發別解脫戒思取前加行思判業故。此未成釋。如定道前加行道皆非是定道戒。是散心或他地界繫。如何隨加行以判戒體。但應隨定道俱思而立。測云。防護律儀中有二解。一解即以善思及以五根名為防護。能護律儀故名律儀。體非律儀。又解。戒體所防護故名防護。攝八為三言受及持者。受隨二戒有表無表廣如律宗。自下第五問答分別。有六。初攝七眾及日夜戒以為三種。二明三戒具支多少。三明男女二眾制戒多少。四明勤策離彼金銀。五明遠離歌舞塗香冠鬘八戒十戒開合有異。六明不許扇搋迦等受出家戒。初中云離惡行及欲行者。景云。離飲酒過中食歌舞塗香冠鬘上大床等名離欲塵行。離殺盜等煩惱業道名離惡行。離非梵行通離二種。近住但當勸進攝受二因等者。以少時少勤持離惡離欲二行之因。漸漸令出生死重擔。前三支離惡行者。離殺盜妄語。其後四支離欲行者。不過中食不飲酒不歌舞伎樂不香塗身不冠諸鬘不上高廣大床。此四並是離欲行塵。泰云。前三支離性罪故名離惡行。後四支非離性罪但離莊飾五欲處起故名離欲行。非梵行是性罪惡行。又婬欲行離彼名俱離行。由第三不能盡形究竟行俱離行。但當勤受日夜俱離為盡形俱離二種因也。勿自謂在家重擔所鎮不能受俱離行與盡形俱離戒為因之近果住。故名近住。基云。前三離惡行等者。今據多分為論。第二明具支多少。中。苾芻四支者。如聲聞地明尸羅六支。今此文中攝六為四。一受具足者。則是住淨尸羅。二受隨法學處支者。即是善守護別解脫戒。三隨護他心支者。即是第三軌則具足是威儀戒。第四所行具足是不行屠家等。四隨護如所受學處支者。即彼第五於微細罪見大怖畏。第六受學學處。對法顯揚。錄瑜伽六友文將攝之為五。但攝軌則具足所行具足為一。餘四依舊。故但成五。言若作表白第四羯磨及略攝受隨麤學處者。謂受戒已。略說四重及以四依。謂乞食等名麤學處。一白三羯磨。第三羯磨名為第四。自此已受行隨戒。名受隨法學處支。鄔波云近。迦云事。索即男聲。斯即女聲。於近事之上加以索斯之聲。故男女別。言二違越所受重修行支者。若已犯前三。師僧撿得。由不妄語發露懺悔。重修前三也。塗冠香鬘者。西國以香塗身。以鬘為冠。是放逸處故制也。正學者。即式叉摩那。受六法二歲學戒。第三明男女二眾制戒多少。母邑者。正翻應云母村。西國呼女人為母。同村邑人也。沙彌十戒故云少分。式叉十六故多分也。第四明勤策離彼金銀。中歌舞伎樂名處行非時而食名所受第五開合問答。如文。第六明不許扇搋等受出家戒。扇搋迦者。一向無根。或天生無根及為他害。總名扇搋迦。半擇迦者。此云多染污。通有根無根。下文云天生無根是扇搋。亦是半擇迦一分。半擇男勢或起不起。唯半擇迦被害無根者。若不被他於己為過唯扇搋迦。若被他污即通二種。則成二句。一唯扇搋迦非半擇。被害無根樂能非所。二唯半擇迦非扇搋。謂有根男勢或起不起等。三是扇搋亦是半擇。天生無根及被害無根樂為能所者是。云何得知天生無根通樂能所。以準被害無根中云不被他污唯名扇搋迦。若被他污則名二。將知天生無根。通樂為能所。俱名二人。然其受護所有學處福等差別者。此通外難。難意。扇搋等果報劣故。所受律儀不違男女故。通意云。若以等心受五戒者福德無別。自下第三明處中業。身語意業雖善。非是律儀。以不要期求涅槃起故。雖起眾惡。而不要期一期活命故。非惡律儀攝。問。此處中業為唯有表。為亦無表。此有兩解。一云但有表。即隨二善惡現行思上功能為體。一云亦有無表。即以種子功能為體。問。菩薩三聚戒為俱律儀。亦處中耶。此有兩解。一云律儀戒離惡增勝故。得名律儀。餘二處中。又云俱名律儀。攝善利生並可軌持。故名律儀。問。佛身得有處中不。答。有二解。一云亦有。同於小論。又解無也。諸佛功德一一皆勝故皆名律儀。自下第四問答重辨。於中。初辨自受他受若等心受持福德無別。次明戒障。後明捨戒緣。初中。云若由自受等者。泰云。初自發心受。二由他就受。三從他師受。四自淨心受不從師也。後二皆通前二。前二方便欲受時心。後二正發戒時也。明戒障中。先辨不授。後返此明受。前中有三。初苾芻。次近事。後近住。前中有二。初所授之難。後闕能授。前中。初問答標列六因。次釋。後結。釋中。初意樂損害。為遭眾苦活命出家。律藏遮難中無此初因。二依止損害身有癰腫。正在於遮。三男根損害。謂扇搋迦及半擇迦等此在於難。又半擇迦有三一全分二一分三損害等者。泰云。半擇迦是無男志性。樂他於己為過義。扇擇迦是無根義。初半擇迦具此二義。第二半擇迦有根無男志性樂為過故唯名半擇迦。以有根故非扇擇迦。第三以無根故唯扇宅迦。非本無根為他殘害。男志性不改不樂他為過。故非半擇迦。若有損害已後失男志性樂他為過同女性者。名半擇迦亦扇擇迦也。基云。如對法第八有五種。謂生便。半月。嫉妒。灌灑。除去。此中唯無灌灑。以此中開嫉妒為二。謂逼己見他故。彼合灌灑是嫉妒類。得他精血方起勢故。扇搋迦此云無根勢用。半擇迦此云。樂他於己為過故。如生便名全分者無根。樂他於己為過故名半擇迦。以無根勢用名扇搋迦即一生不起男勢故。第二樂於己為過名半擇迦有時勢非扇搋體有根根勢時起故。除去之中有二人。此人不同生便必無男根。除去曾有男根。雖除去無志。性仍未改。若不樂他為過故非半擇迦。無根勢故名扇搋迦。若樂己為過名半擇。無根故亦扇擇。第四白法損害。備云。造五無間罪勝染大尼罪。竊法外道形現生家罪。犯不共住罪。若暫擯別異住。並名白法損害。泰云。不共住者。犯重人也。若別住者。上明意樂損害中云。或畏不活法。比丘中詐現自辨與彼同法。勿諸比丘與我同止。名別異住。前取意樂損害。此取白法損義。亦可沙彌犯十三。亦是住僧殘。房舍臥具名別住。十戒中雖無僧殘罪。以廣律中皆通結沙彌罪。故知亦有戒也。景補闕云。若犯不共住罪。暫時擯棄名別住。永遣名不共住。今解律云破二道者。是此中外道者也。勤策盜聽大法名為賊住。近勤策犯重不共住。別異住者有兩解。一解同泰。又解。勤策起邪見說婬欲。非障道等。故被擯。名別異住。然未犯重。此中別住是遮類攝。餘皆是難。第五繫屬於他。泰云。若王所惡者。造輕過王所惡也。造王不宜業者。及逆惡也。若他卻引者。屬賊人也。若他所得者。年少時父母遺失為他所得也。若有諍訟者。諍訟未決繫屬怨家或屬王法也。此等並是遮也。第六為護他故。即是難也。守園者。泰云。本音云僧伽。此云園。謂佛在世時諸僧皆在園中樹下修道。今云阿羅摩子園。諸僧等亦在園居各樹下作菴而住。其守園人即是舊云僧伽藍氏也。若作寺舍而居者多放逸也。基云。守園者。謂守寺門人。有釋梵音僧伽此云守。阿羅摩此云園。下明闕能授。備云。阿遮利耶。猶是阿闍梨。鄔波拖耶住清淨戒圓滿僧。舊名和上。和上要須清淨。泰云。總有八。前六辨內緣。七闕減和上闍梨。八闕減十戒僧眾。基云。約師辨障諸部不同。雪山西山北山住部。俱云和上未必須清淨。大眾要須清淨。以說云今從眾僧乞受具戒故。其和上者但為作緣故。未必須清淨。薩婆多等要須和上清淨。大眾不必清淨。以說言和上某甲今從眾僧乞受具戒。先稱和上名故。是增上緣。今依此論釋家三解。一云但須和上清淨大眾不須清淨。清淨戒屬上故。二云要須大眾清淨不須和上清淨。住清淨戒屬下故。三云此文長讀。若大眾及和上俱清淨方得與人受具戒。若十若五眾中。必須有一解律儀許知戒相羯摩是非所以和上性遮俱持。闍梨持性戒遮不定。要須迅辨令他生善故。測云。總有七緣。六辨內障。今第七辨外障。除羯磨師及和上已外諸師僧。名住戒滿僧。謂威儀師及七證也。次明近事戒障。補闕云。但由二因不應為受。一意樂損害。二男形損害。雖復為受不名近事。是則類知依止損害身帶癰腫等。許受近事。白法損害。若造無間業污比丘尼外道賊住。心極改悔。得受近事。五繫屬他。在家俗人。亦許為受近事。六為護他中。若諸龍等變化作俗人形。為受近事。不為護他故。下明近住戒障。若白法損害心極改悔與受近住戒。言隨他轉者但隨他心詐現受相。第三明捨戒緣。中有三。初明苾芻五緣捨戒。或由捨所學處故者。捨本受心。或由犯根本罪故者。景師云。等言依菩薩地第四十云。菩薩犯四犯勝處法。數數現行都無慚愧。當知是名上品纏犯。非下中纏暫一犯時即便捨戒。準知聲聞亦爾。即破正量部下中上纏隨一現前暫一犯時即便捨戒。既言上品纏犯即捨故。即破薩婆多三品纏犯皆不捨戒。十輪經據中下纏犯。故云犯重不捨。三十云。涅槃經云。若言捨戒若不捨戒。並不解我意。正量部譏薩婆多部云。汝云犯重不捨戒者。增長苾芻犯重因緣。又汝部中犯重者多故作此判。薩婆多人語正量部。汝宗立犯重即捨戒者。令諸犯者於自己身生無戒想即便數犯。因此廣作不善諸業。三藏云。準菩薩地犯罪捨要上品心犯方失。此亦如是。此不成釋。如菩薩地上品心無慚愧故。此聲聞戒中但犯即失。不論上中下心皆越教故。皆犯性罪故。或由形沒二形生故者。形沒及二形生各別為緣。應是六緣。以俱明形類故。總立一緣。一解。無形不捨戒。如漸命終者得入見道亦應不捨戒故。備云。先轉比丘作比丘尼。後女根沒二形生故。總作一緣。正法隱沒雖無新受先受不捨者。還同小論。測云。正法一千歲。像法一千年。末法一萬年。次明近事三緣捨戒。基云。此無犯重。以不名非梵行故。悔亦還淨。二形生仍成近事性故。下明近住三緣捨戒。補闕云。日出已後者。限勢週故捨。但據極少時分為論。理實亦有乃至多年略無斷善。及二形生捨。亦可斷善必由多時數起方便。一日一夜中間時沒無斷善捨。在家二形許受近住。故無二形生捨。基云。亦無犯重。非畢竟離非梵行故。又云。三藏言準上百行中有一日乃至一年。故知近住戒亦得多時期心廣故。若爾。如比丘戒期心至多生當即相續。期根勢分不至多法故。若經一月等但是處中善律儀非是律儀。百行之中何妨攝處中善。又五戒誓唯一月成律儀戒。但是處中故。此中略無不律儀戒捨緣。基云。有四緣捨。一捨業故。二受戒故。三命終故。四得定故。有義二形生時亦捨。有義二形生時不捨。後為緣也。大門第八明二無心定。先菩薩無想定。於中。先問。後答。答中有六。一明得定分齊。謂已伏三定已下貪。未伏第四定已上貪也。二明修。作意涅槃想修也。三明定體。即於第四定九品厭心種子上有遮心義假立無想定體。無心寂滅持身不動故云唯滅唯不轉。若於方便求定之時。先入第四定。九品心法增下至中乃至第九名邊際定。此定滅後無想定生。四明假實。唯是假有。不同薩婆多。五明差別。有其三品。景云。下品修已。不定得報。據此人故。六十二云。無想定先於此起後色身重起現前。捨上地身方受彼報。是生報。依俱舍等小乘中說。無想定者。是其因生報。決定得報。二初起。如在欲界聞外道教修無想定即得無想涅槃解脫當時即起欲界聞思為入定方便。如此聞思即為人天後報生因。戒於爾時復起邪見謗無釋種所證涅槃即為惡趣後報生因。從此已後即入初定至第四。第四定內欲起九品厭心求無想定。未得之間忽被他教戒自病死。死後即生第四靜慮廣果天中得宿命。在下界修無想定未得。命終故來生。因即於彼修得彼定。名色界初起。若在下界無障修得。名欲界初起。基云。問。心種防於心。定體非色心。色種防於色。戒體非心色答。色種防於色。種體是色即非色非心。心種防於心。種體非心。即名非心色。問。以色防色。色種還名色。以心防於心。心種即非非色。答心種所防色。種體即色收。若爾。心種所防心。心種應心攝。答。色種防非善色起。依種立戒即是色。厭心種子亦防心。無別心起。故是非心色。問。色種說防非。色種名為善色起。心種心防慮。慮種後續說心生。答。心體本緣慮。慮種無緣故非心。從所防說為色。思種有防故色攝。六明無想果。三藏云。初生有心。此心通善無記性任運起故名生得。此滅已。於阿賴耶識上建立無想異熟。雋云。初生有報意識。此識滅故名生得心心所法滅。備云。以第四定九品思種之所招果。泰云。其無想天初受生及捨壽。並無意識。言生得心心法滅者。即中有未染污心任運起故名為生得。此心心法滅已後受生有。名生得心心法滅。建立無相。然無想是別報。於第八識上有防心不起功能。是別報體即無想定思思體感總報。於上有防心功能感別報。基師徵曰。第八現行心心法如何名厭心功能名無想別報。又定位心心法上建立。何故即一思上通感總別報耶。又無心業如何感有心第八識報。今解不然。若定前思為總報業感第八總報。若厭心種子功能是別報業。感第六意識生得心心法及色等別報。若前加行不厭心時生得報異熟捨受可生。由前加行厭心故今生得報心不生。於此種子防心不起功能建立無想。即別報業感別報法體。不離有心無心二說。此中不言一期有心。故知設餘處言有心此隨順理門。又難。增上慢苾芻等可知此中生二蘊。為一業感別業感。答。若總報同一業。若別報別業感。故中有有心。生有無心何爽。亦當前思感或思時感中有。別報思上功能厭心者感生有。下辨滅定。先問。後答。答中有七。初明得定位分。二明修意。三明定體。即以非想九品無漏心作其厭觀。求滅定時熏識成種。種有遮心義假立為定。若於方便將欲入時。先起初定次起第二乃至非想又從非想逆入還至初定。復從初定順次上入乃至非想。於非想地起九品心漸次滅之。始起上上生厭不起。次起上中又厭不起。乃至第九地下下心微細相於此生厭欣於滅定。從此心斷。滅定方顯。前之八品雖有厭種以心未盡滅定未圓。第九滅時滅定方具。於此修時。聲聞上方便。獨覺則中。菩薩為下佛無方便任運現前。四明唯滅轉識不滅賴耶。五明定真假。六明品類有三。有退不退。七明得定人。於中先明有學身證。及無學俱解脫能入此定後對辨無想定非聖所入。基云。滅定是無漏不感報。然有未離第四禪貪人等得。今此據斷惑者不論伏惑者。然舊論說。有十三種人得。謂具縛。及八解脫道。阿羅漢。獨覺如來。今大乘入地菩薩亦得。雖第四伏惑人得。何妨仍是俱縛攝。無想定非學非無學所入。以無慧現行故。泰云。得無想報時無慧現行。景云。入無想定時。方便無無漏心故。名無慧現行。寂靜住及生者。謂滅定為住。無色四處為生。以無想定有其勝住及生。故諸聖人不入無想定。及不生無想天。又此定不能證所未得勝法。稽留幻處。故聖者不入。大門第九明虛空非擇滅。先辨虛空。三藏云。準梵本大莊嚴論亦如之。虛空云何。謂色非有。將知虛空界色不相障礙義上假立。故言色非有。理實諸有為法不可得處說名虛空。故佛地論主據麤相故說色非有。廣如彼論。又準顯揚論。虛空亦通遍計等三性。三藏亦云。八種無為皆通三性。基云。虛空無為者。思所緣境相相似故立為常。非緣彼心。緣彼境界有時變易故。次辨非擇滅。泰云。彼於此終不更生。故暫不生時得非擇滅。然暫不生法後時遇緣還得生。言唯除未無餘等者。前明學人得。此明學人失。以未能斷愛種子。唯除此失未皆離也。景云。唯除未斷愛願種子故異無學。以此文證聖不造業。景云。無形二形等生者。此等取初果七生外餘一切生。若愛若願者。有二種。一發業。二潤生。潤生云愛。聖人由有。今此所無。謂發業者。願者。即是愛類。愛煩惱攝。準文唯除未無餘永害無明種子。願即愛也。或願者。願生天等。皆生死因故。聖人不起。測云。問。初二果人未斷欲界修所斷惑。迴小入大。有三界惑。何不受女身等耶。一解。亦得而論主約不迴向者故得非擇滅。非擇滅者既不定故。又解。不得。得竟不生故。大門第十。總辨不相應名義。基云。不相應言。假相者名也。為起言說。如前思慧中云。為依六事而起言說。屬主言論等體。非有色等二種但有假名。顯揚第一云。當知復有如是種類略不建立。即非得等也。上來十門已略分別六善巧竟。自下廣明。先結前問後對問廣辨。初云如是已說。六種善巧等者。謂蘊．界．處．處非處．緣起．根．於前十門雖不顯其名而決六善巧深隱要義。故結云如是已說。廣辨即為六段。蘊善巧中。復別有三。初以六門分別。次以名色等二門分別。第三廣以諸門分別。前中。初半頌列其六義。後長行別釋。就初自性。先釋。後結。釋中。即分有五。色自性中。初明有十一。後約大造二色變礙解外色相。受自性中。初明六種。二明身心二受。後問答解身心受之意。想自性中。初明六種如前。即六根所生。又想有六。謂有相無相等者。皆與對法第一別。勘會。是易而不論。行自性中云。由五種類令心造作者此皆思功能。一為境隨與者。景云。謂於和合乖違等境。思隨此境與識俱轉。備云。謂思能發心令境隨心轉。為之言他他境隨與心也。泰云。謂思令心於所緣境隨與領納和合乖違。基云。由思令心於所緣境隨與領納不須言和合等。此第一是總句。若言和合等與第二等何異。二令心與順會。三與境違離。四發有漏業。五令心王自在。識自性中領受差別有三者。謂三受相應識。二採境差別有六者。想能採境故約之取相應六識也。可即就識體採取六境。如說心為採集業。意為廣採集。識者識所識。分位差別有三者。泰云。隨三受起分位有三也。亦可隨行思分位為三性。景云。三世識亦可三性識也。第二釋蘊義。初約十一義以明總略積聚義是蘊義。後明為類顯無我義建立蘊。此即破於蘊計我顯諸蘊中唯有諸行都無我故也。第三蘊差別。即有五段。色蘊差別中。清淨色等三者。即根塵及法處中色也。若識依執名執受色者。俱舍云。執苦為樂義與此文同。若識不空名同分色識空名彼同分者。景云。今大宗唯約五根辨其二種。一根中不空與識同得前境名為分故。言由此與識等義轉故。義是境界。根識同於境轉名等義轉。根空無識則不得境。簡同分根名彼同分。雖不得境而自類續生。問。如小乘就十八界辨同分彼同分。何故此中唯約根耶。解云。大乘過未法無。現在識起。必用不須論同分彼同分。現在五根自類相續若與識合同識取境。名為同分。若不與識合。名彼同分。五塵但是所取非能取。不同五根或不能取。故亦不論同分彼同分。測云。同分之外名彼同分。今解二義。一者異於同分名彼同分。二者同分名彼。彼之類故名彼同分。相所行者謂緣色相有等者。景云。毘曇婆沙解空處離此三相。一過有色相。謂眼識相應相。二滅有對相。謂五識相應。三不念種種相。謂第四靜慮意識相應相種種分別。若染污者緣當地十入除香味。不染污者緣十二入。故彼論云過有色相滅有對相不念種相入無邊空處等。今大乘中所辨三相皆是眼識。後意識相於中初列能緣三相。謂一色相。二有對相。三別異相。次辨所緣色相有三。一有光影相。二據相。三積集住相。自下屬當是三色相隨其次第為上三相所行。取青等相名為色相。上辨光影。今取青等同顯色理亦無妨。能取行礙名有對想者。即取據彼東西形礙色也。能取男女舍田等名別異相者。即取聚集假有種種所依別異色相。測云。舉光明二攝青等亦可總攝顯色作光影名。邊際者略有二種等者。此文即說無色勝定下緣十一種色。反起影像合現在前。亦加下五十九明慢下緣。謂生上地計自身等是常是樂。緣於下地生下劣相而生於慢。受蘊差別中。事者謂領納者。受體。及順領納法者。與受同時相應心聚性。相者謂自相及共相等者。樂受時緣壞生苦。若後樂受時即苦苦。受性苦故言苦苦。捨受是行苦。由帶麤重不安穩故。此行是苦故名行苦。此是自相。隨所有受一切皆苦受。名共相。生者。即是受因。謂十六觸。初六識相應觸。次合前五名有對觸。第六識相應觸名增語觸。泰云。五識等得緣實相稱自相。說名有對觸。意識有分別緣。名以為境。望五識以名為緣故。名增語觸。又名句文是語。此語於境中增。故名增語。意緣此增語為境。名增語觸。基云。謂意識增長語。能發語故名增語觸。以三受相應觸。名順樂等。此三亦攝觸盡。次愛恚相應觸。攝觸不盡。次明觸等三。亦攝觸盡。明觸謂無漏。無明謂不善無記。非明非無明謂有漏善觸。八種觀者。如菩薩地菩提分法品善知世間中八種觀門說。景補闕云。初牒章。二解釋。釋中。初引經說。第二解釋。一切如來乃至受有幾種者。別觀三受是苦。誰為受集者。觀現觸為現受集同時因果。誰為受滅者。觀受滅也。誰是受集趣行者。謂觀業是後報受集。是則集中有二。於婆沙七處善中唯加此一。誰是受滅趣行者。觀道諦也。次後三種。即是重觀苦集與滅。略不重觀於道。舊解能觀之智即是道諦。故不重觀。上來依經引八觀竟。如是觀時已下引彼經中釋八觀義。如實了知受有三種者。經自解初觀於三受自性是苦。觸集故受集者。觀觸為集也。應知如經分別廣說。具解如經。上來引經。自下論主解經八句。自相相觀者。觀三受自相是苦。現法轉因觀者。觀現在觸同時生受以為轉因。彼滅觀者。觀受滅也。後法轉因觀者。觀善惡業為後受集。故言後法轉因。彼滅觀者。觀於道諦能滅彼受名彼滅觀。彼二轉因觀者。觀受愛味但能生長現受因觸後受因業。故言彼二轉因觀。彼二轉滅因觀者。觀受過患之時能滅於彼現後二轉因也。及清淨觀者。觀受出離解脫無為名清淨也。基云。今準下文言觀彼滅即是滅諦。勘菩薩地不同。亦可釋同彼地。此言滅者。即滅法名滅愛味者。修道中集諦。過患者。即苦諦觀。今準下文云。彼二轉因觀。即次前集諦現法轉因觀。故言彼二因復云彼二轉滅因觀。即觀過患是道諦。以觀苦為過患是道諦行故。若不爾。即下諸文彼二轉是愛味過患二諦。下出離中通攝道滅二諦。如前過患是道諦即滅因。是為勝。勘菩薩地。二定出離苦根者。補闕云。道理苦與憂根離欲界欲時。一切皆離。而言第二靜慮離根者。據有苦根麤重無堪任性。初定報有。今得第二靜慮方離。初定苦根麤重不同。小論初定猶有三識。苦根所依名有苦根。想蘊差別中。基云。顛倒差別者謂諸愚夫無所知曉乃至是名想倒等者。無明者。如第八云此倒根本。此中準相是數。然若內外所起倒通名相倒。於中對分心倒見倒。若外道出家起三見全一分少分與想俱者。是見倒亦想倒。若在家者於境起貪與想倒俱。亦名想倒亦是心倒。然前第一帙第八云。貪通二種謂不淨為淨倒於苦樂倒。但以外道時邪戒執邪見以為戒見取等生天等。此貪勝故偏名此二為貪心倒。餘我常見等一切有情共通義隱所以不說。若準此文。外異生起常我倒亦是心倒。則心倒通在家出家二眾起。然今此文在家於欲境起倒總名心倒貪增勝故。外道名見倒見用增故。然見倒不可說言在家眾起。故此與前八文別。又解。在家品如此文於常我實起心倒。然外道等亦計常我。以計共故。前文唯說樂淨為心倒在家品起。常我見倒通在家品起故。不可說於樂淨在家人起。貪義增說名心倒。即同此文在家起心倒出家起見倒。前解為勝。然據理論之。在家乍可不起見倒。出家不起貪倒。邪貪戒見二取為生天解脫因故。若作此釋。想倒通見修斷以為心見二倒依故。見倒唯見道。出家外道起故。若心倒通在家出家品起故。通見修斷。又唯見斷分別所生故。測云。依佛性論彼名想倒。內名見倒。心名心倒。今依此論。四倒相應。想名想倒。計常等慧名為見倒。貪名心倒。補闕云。一分出家者。對於佛法出家。故名外道以為一分出家。泰云。等能了別一切境名等了。亦可了別彼法名等了。五造作相初自性門訖
瑜伽論記卷第十四(之上終)
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