瑜伽論記卷第十四(之下)(論本第五十四)
論本第五十四
識蘊差別中。先總開五章。後別解釋。解安住中。景補闕云。欲界諸識多分執取外五塵色名色安住。色界諸識著內五蘊名俱安住。無色意識唯安住彼四蘊名中。基云。欲界唯約外塵者。以習欲故於境多貪。又內身雖亦起愛安住。以胎卵等生故非增上安住。今據增上者論之。色界唯說內身。以化生故不習欲。無色界唯論安住業所生名。不論定所變色。是此文意。今言執者。謂緣執非執受也。以名非所執受故。雜染中。補闕云。一於現法中受用境界門者。現行因時耽現五塵識被雜染。二於後法中由生老等門者。後果熟時由生老死等增諸煩惱識被染污。基云。初是煩惱染。後是生染。又後是業染。業染故未來生等成染。所依中。補闕云。謂六識隨根。得名有異。如火依薪種種名別。住中。初牒章為問。第二解釋。第三釋已總結。解中復二。初舉數引經略解住義。第二如是已顯乃至從此已後等下。論主廣釋。前中。若補闕云。四識住義四門分別。初明教起。外道執識為我四蘊為所是我住處。佛破此執而告彼言。色受想行是識所住而非是我。由此因緣故佛世尊說識住義。第二辨體有漏四蘊為識住體。以有漏蘊能生貪染令識樂住故立識住。無漏受等非生愛境。懷有漏識不住識非識住。外道但執色等四蘊是我住處。對翻彼故還立四蘊是識住處。故不立識為識住處。又色等四蘊或性是染或生染強故立識住。識性非染獨生染不立識住。第三釋名。了別是識義。樂居是住義。四是數名。此則從數就義為名。名四識住。第四大小對辨差別。依薩婆多依住解住。謂有漏識依彼同時色等四蘊名之為住。非識緣境名為識住。故彼論云自分識住自分蘊。不異界不異地不異身。以一剎那二非分故。自性不顧自性識住。無漏識及他界識現在前時。自地色蘊行蘊雖無自分識依。然得識住相中間因緣。即自分識不生。後若生時彼則隨轉。又破異說云。有說眾生數蘊說識住者不然。依行緣相應分義是識住義。以理此中牒外執文少於兩字。具足應言有說非眾生數蘊亦說識住者不然。今我宗中依住解住。非情數蘊非識所依。故非識住。下以五義釋依住義。即簡非情不立識住。是故說云依行緣相應分義是識住義。依者。內色受等與識為依。行者。受等三蘊與識同一行解。緣者。受等與識同一所緣。即是第四與識相應之義。分是因義。內色與識安危共同為近所作因。受等與識為相應共有所作因。故名為分。以此五義釋成依住。若取非情數蘊亦名識住。即是緣住。便違我宗依住之義。俱舍亦云。有情數蘊為識住體。上來依小乘宗竟。今大乘中通取依住及以緣住。非唯依故。此文意識隨色住即是依住。緣色為境即是緣住。若取依住唯依自身色等四蘊。若取緣住則通自他及非情法住。何故如是。道理須然。汎論識住著為義。云何住著。由貪染境令識樂住。是故識住緣住名住。如內色等為境生貪令識樂住故立識住。自身之外若情非情五欲等事為境生貪令識樂住。何非識住。是故內外色等為識所緣皆立識住。而小乘言唯依自身即外色等不立識住。住義不成。又欲界有情多著外塵五欲等事更相愛染牽識令住正是識住。而言身外若情非情色等境界起愛生識不立識住不應道理。故大乘中諸有漏識緣境名住。攝住義盡道理得成。問。若緣住解。是則一世識緣三世法。或一界識緣三界法。有漏之識緣於無漏滅道諦時。皆望能緣立識住耶。解云。他緣彼曾當現時有漏四蘊令識樂住。故許三世有漏色等望一世識並名識住。下界之愛愛上地時引識樂住亦立識住。滅道二諦非貪著處。雖復識緣。不令增長。不立識住。問。愛故引識。令住。為是同時。為前後相引。解云。此有二義。或有漏識與愛相應由同時愛引住前境。此唯染識。或有貪愛先染前境引後識。識通三性。由前貪起。問。何以得知下貪緣上引識樂住。解云。五十八云。如是所說十種煩惱。皆與自他一切煩惱展轉相緣。下地煩惱。能緣上地煩惱及事。又六十二云。若生下地於上起愛未得離欲不定心者是欲界繫。有染染者念言我今當證廣大喜樂所起等至。若得證者我當愛味。又我云何當得生上地常恒不變。此愛染污者。此據雜染愛得上緣。問。八識中初何識所緣明四識住。解云。若攝法盡通取八識。若就相顯但取六識。如經言等者。此中引經略解有三。依下文說。一名識住因緣。二名識住邊際。三名識住因緣寂止。今言有四者。即四識住也。言依取者。謂現行貪及以種子是其取體。是四識住四緣依處。故言依取。由依此取蘊得住與識為緣令識安住。故導謂識隨色住緣色為境。廣說如經者。此是第一識住因緣。言乃至我終不說此識往於東方乃至四維者。此明識住因識邊際。是第二門。意明識隨四蘊一期終盡更不離彼四蘊不得往四方四維。即名識住邊際。又四識住離現行貪及以隨眠之外皆非因緣即是識住因緣邊際。然我唯說於現法中乃至清涼淨者。此是第三明彼識住及以因緣二俱寂止。必離欲者。謂離識住因緣。即離現行煩惱及隨眠欲。即因緣寂止。言離影者。受因識樹而生說受為影。爾時不有名永離影。有漏識盡故寂滅。此明識住寂止。次有三句明無漏識前後異名。有學名寂靜。無學名清涼。無餘依滅名為清淨。泰云。諸外道計我死後往於東西等。今此非之。如下論云是識住因緣二種邊際。謂有色界有來有去。無色界識無來無去。故不說往於四維。故知是二種邊際。以識住不離三界故。說住義窮盡。故名邊際。基云。如顯揚十八云。隨色而住。謂執受所依故。緣色而住者。謂取境界故。依色而住者。謂由麤重故。即當此依取。謂住有四。謂色至行。四是識果。識之境故。依取者。謂依此緣起之取。取體即諸煩惱。故下文釋識住及因緣住體即色等四因緣即所起貪等。若諸煩惱事謂諸惑現行。屬彼煩惱謂彼種子。言因緣者。即識住色等之因緣。言所以。何以住色等四中。由此依取為所以故。故名因緣。三藏云。用四依取為所緣藉故。於色等令識安住乃至廣說。今云四是識果依之趣取者。用此為所緣藉。令識安住。所緣中含二義。若為所緣藉義。即通內外。若為所緣緣義亦通。義文不如緣藉之緣。於現法中必離欲影等者。義曰。聖弟子修習多修習故。於現法中能斷四身繫。四身繫唯在意地分別所生。故見道時即斷。此四欲者。希求未來身等是也。影者。即受也(云云)。自下廣釋。初結前許後廣說。然後正釋。釋中。初開障解釋。二明不立識為識住廢立所以。前中又二。初開三義。二依章辨。謂此經中略顯識住及因緣相者開一章。即牒前經有四依取以為所緣令識安住等。言識住因緣二種邊際者開第二章。即牒前經乃至我終不說此識住於東方乃至四維。言識住因緣二種寂止者開第三章。即牒前經然我唯說於現法中必離欲影寂滅寂靜清涼清淨。自下解釋三章。即為三段。解初章中。初解後結。解中有二。初解因緣。二解識住。解因緣中。初略。後廣。當知此中乃至有所緣故者。此即略解也。補闕云。若諸煩惱事者。現起煩惱事也。若屬彼煩惱者。隨眠種子。由煩惱熏成後煩惱。名屬煩惱。說名依取者。曾所引經。應知此二亦名所緣者。現惑及種是四識住之所緣藉。故云亦名所緣。言所緣性故者。則前現惑諸煩惱事是緣慮性。名緣慮性也。言有所緣故者。此惑種子能有現惑所緣法也。基云。此中行種子皆是取體。若如雜集唯取欲貪以為取體。故增上者。謂此中約實義通一切煩惱。又依者四境。有無煩惱。應知此中亦名所緣。所緣性故有所緣故。現行種子皆名所緣。種子正為他緣。現行能有所緣。故名所緣。所緣性者。正是種子。有所緣者。即是現行。下廣解中。先解諸煩惱。後解隨眠。前中。先明由彼貪愛。為煩惱緣。名趣所執事者。由彼貪愛引諸煩惱。趣所執自境。次明四繫為發業緣。補闕云。舊名四縛。今名四繫。然與毘曇有異。彼說貪縛通三界通六五斷。今時唯取欲界意地。二斷分別起貪瞋。縛通六識。今唯取意地分別所起二斷瞋也。戒禁取實取亦通三界。今亦唯取欲界分別所起是不善性。上界非分別是無記性故。如此四繫為緣發業名所緣事者。業是報緣若名所緣事。四繫復與業體。為緣故名緣所事。基云。業體正是所緣果。緣一體故為果之緣故。此四繫為業之緣。能發於業。故名緣所緣事。四身繫如對法取貪為體。取此文此中唯取四種。即貪之境也。彼據能緣。此據所緣。唯分別生不通修道。瞋等是不善不通於上界。故能緣貪通三界。次解隨眠。彼二隨眠所隨逐故。名建立事者。謂貪及四繫種子也。此二隨眠生起惑事名建立事。上辨識住因緣訖。下正明識住之體。若諸異生未得厭離對治喜愛者。未修喜愛對治也。由所潤識能取能滿當來內身者。賴耶識中有業種子。由愛潤故圓滿取當來一識。住內下報也。由此展轉等者。煩惱發業。業復得報。報復起惑。惑還發業。業就牽報。故云展轉。生死無窮。餘住因緣如前應知者。如向所辨起及隨眠等。是名略說住及因緣相者。結也。自下明二邊際。言有色界識有來有去無色界識有死有生者。補闕云。下二界識依色傳持名有去來。無色不爾。但說此身中識死餘身中識生。基云。有色有身無色無身。於此處生即此處死明下二界四蘊識住。上之無色唯三蘊住。又有色者謂有中有。無色無中有。故有死有生。若爾。如何言此二住乃至壽盡。前解為勝。又此二住乃至壽盡者。來去識死生識為二。此明識住一分齊盡。故名邊際。又復此二生長增益及廣大義如前應知者。由有煩惱及隨眠力。識有去來有死有生。除此更無因緣可得名因緣邊際。還牒有去來識有死生識為二。此二生長增益廣大義如前應知。除前所辨餘非因緣。即因名緣邊際。齊是已下雙結二邊際也。若復異此而施設者。乃至作如是設者者。遮異計也。補闕云。若有異我向來所立二邊際義。更施設者。當知有三過失。一有語無義。第二若他正問不知何答。第三設妄答他後必自知是愚癡說。泰云。亦由餘義境界無故者。若如外道所立神我之識。境界無故不知何答也。上來明愚癡外道。或復有能下。明利根外道亦迷問也。自下第三明二寂止。於中有三。一明修觀識住寂止。二明能對除識勝利差別。三釋經中六句文義。前中有四。一明識住因緣寂止。二明識住寂止。三結因緣寂止。四結識住寂止。前中。初明諸煩惱事寂止。二明隨眠寂止。前中。初立宗。二所以下釋言。若聰慧者至能永斷離者。三乘聖人名聰慧者。能除貪愛名永斷離。言於煩惱分位所攝發業四身繫纏亦能永斷者。由斷貪愛。四繫永斷。所以者何。外人徵。所以由斷識住貪愛四身繫纏永斷者何。下答由在家眾依貪恚繫發起諸業者。總也。攝受境界為因故者。由貪五塵故能發業。損害有情為因故者。於有情起瞋故能發業。若出家眾依戒禁取。此實執取二繫發業戒禁取如貪求生天故此實執取猶如瞋恚謗涅槃者。凡足見取執實。要云此實餘非。名謗涅槃。此中大都答意。四繫同取欲界意地分別起者。然四繫中。貪即是識住愛。是故斷愛四繫即斷。問。何得知四繫與愛同時斷耶。故論答言當知四身繫唯在意地分別所生故。由此四繫與四識住貪同取意地分別起者。是故斷愛即除四繫。此二何疑。上來寂止心煩惱。下明寂止種子隨眠。從此已後由多修習勝對治故能永斷貪愛及四身繫二種隨眠。上來已明識住因緣寂止。由此斷故乃至以究竟離故者。明由識住因緣斷故從因所生四識住體亦不相續。故名識住寂止。言由此所緣不相續故乃至不次安住者。由四境不續。能緣有漏之識亦不安住。由對治下第三重結因緣寂止。又由當來已下第四重結識住寂止。又復對治所攝淨識名無所住下。明能治識勝利差別。下以四義釋無所住。一由不生長。以貪等永斷。故名不生。二由無所為。三由知足。四安住。如是不生長故。結初。乃至安住者。結第四也。名極解脫者。具結向前總別五義。故彼無漏心名極解脫。又於行等都不執著我我所故色等壞時不生恐怖。故無漏心已得清淨。又由彼識永清淨故不待餘因任運自然入於寂滅者。由無漏永清淨不待餘因入無餘寂滅。下釋永離欲等六句經文。又所有受是識樹影等者。識有故受有。說受名影。何以唯言受者。以愛為本起境界愛等故。餘依永滅故說清淨者。此約得無餘涅槃在金剛心彼識清淨。若入涅槃已後不可說清淨故。又無識故名清淨非有故名清淨。下解識非識住。若依毘曇言。一剎那無一識性能住所住。今此釋云。諸識自性非染由世尊說一切心性本清淨故者。意明識體非煩惱性說為非染即以心性非是煩惱名本性淨。以性淨故非彼愛力引識令住。下釋所以者何乃至一切涅槃者。貪等涅槃畢竟不淨。非涅槃故不得言畢竟不淨。此據相續道中捨有漏識得無漏識。以同非涅槃故亦不獨為涅槃因緣如色受等者。此通外難。難云。如色受等性非涅槃而生貪等令識樂住。識非涅槃何故不生貪等令識樂住。為通此難故。云色等四蘊一一獨生。涅槃強故立為識住。識則不能獨為涅槃因緣色受等。所以者何必無有獨於識性而起染愛如於色等者。識性微細不能見識不能生染愛。色蘊體麤受想行蘊行解麤故緣生染愛。設有於識生染受者要因色等方染於識。此四識住多就識辨。其能住六識。相應三蘊及色為所住。不論末那愛賴耶識以為妨難。異相中。問。解。結。解中有五。一明有貪無貪等十對心。二明十二心。三明二十心。四明十六心。五重辨前十對心。言謂有貪心離貪心有瞋心離瞋心等者。取有癡離癡。散亂非散亂。惛沈離惛沈。掉舉非掉舉。寂靜非寂靜。定心不定心。修心不修心。如經廣說乃至不解脫心極解脫心者。是第十對。此明十對治心差別。欲界有四心者。基云。其五識中唯有三心。無有覆無記心。以相貌不可得也。若在上界。五識中有此無記。此有覆無記唯在意地。見道唯不善。其修道者若發惡行是不善。若潤生生所餘是無記。餘可知。二十心中。景云。此中欲界變化唯是生得。通三性心皆能變化。不同毘曇欲界有修果心。又云。無色界亦爾者。乘前即類無工巧心。當知無色亦無威儀變化心。善心如下上亦爾者。通有加行生得二善心也。基云。如餘處無覆有五種。何以不論自性無記耶。義曰。其自性無記是長養等流等色法。此中明心所以不來。若爾。其法執等心是何無記攝。如佛地論是異熟生種類故。異熟無記收。威儀路工巧處等可知。欲界雖有變化心。然非通果也。無加行故。以通果心必加行生故。以入定時非欲界加行故。通果心非欲界繫。唯有天龍藥叉等化。唯是生得。謂能變化人形等種種化類。非是異熟生。若爾。四禪慮等於欲界化化為人等諸種種事。此所變色是何界繫。義曰。隨見分心是色界繫。若爾。下地麤眼云何能見上地細色。義曰。上地色為根本。於上別變為欲界種類色令欲界人下眼能見。此欲界種類色。色界見變仍色界繫。還是細法。云何令見。以為麤種類故。所以令見。無色界無身亦無威儀。論云。如色界無工巧不言威儀變化者。此略不論。上界同無者。此中論。如顯揚第十八云。無色除變化威儀。故知此略。有云以此證知無色界有變化威儀心。如無色界定心。於一切色得大自在。亦有變化心。有菩薩依彼定起行住。如八地已上菩薩等。何妨亦有威儀心。此並是善是無漏若爾。即是學心等攝。相似變化心等。故名變化心。如通果心無記者發異熟威儀無記者。彼地即無。即通三乘凡夫語。不約不可思議。故言亦爾。測云。威儀變化通無色界故。名二十心。論不簡故。重辨十對中。云有三品。一未發趣定品。謂欲界未求定人。二雖已發趣未得定品。即求定未得人。三者已得定人。此復二種。一不清淨。謂伏惑得未至定。二極清淨。謂得根本定。於初品中。或時具起貪瞋癡等三對染心。或時起善無記心。由貪等纏繫遠離故。但令貪等不行。即名無貪瞋癡。未至定要是善心。無記亦是。第二品中或時於彼不正安處心便掉舉等者。基云。準八纏五蓋中亦有惡作。以修止時惛沈睡眠為障觀時亦同。此中略而不論不寂靜。若即以沈掉為體重來何為。以障捨故寂靜者是捨。不然更取嫉及慳以為體性。纏蓋中如此說故。第四蘊次第。中。初約五義辨次第。後據二事以辨。前中。如小論毘婆沙俱舍有多次第。不能煩舉。此中雖有五種義。前色後識所以次第。第一生起所作次第中先說色蘊次說識蘊者。眼色為緣即是色蘊。能生眼識即是識蘊。由色及識為依受想行等心法生。依此次第即說色識受想行如此次第也。第二對治次第中。第三心為我倒。景云。不同小論計心為常。今說外道計心為我。故識。為第三。無常計常者。通計想行蘊為常。即想為第四。行為第五。基云。此據多分分別所計為我故心為我倒。餘處據俱生一切時計為我故法為我倒。此二俱得。第三流轉次第中。色蘊最初。受為第二。想為第三。想取像貌名采畫境。行為第四。一是所滿者。是識第五。安立次第中。初廣辨。後略收。安立所了是色。有苦有樂是受。隨起言說者是想。及愚智者是行。等者等取於識。下據二事以辨次第。依我眾具事立前四蘊。依於我事立後識蘊。謂我依身者。是色。於諸境界受用苦樂者。是受。於己於他隨起言說者。是想。此之二種依法非法方得積集者。此受想二依行蘊中法非法故方得積集。第五明攝。中。初明六種攝。次明十種攝。後明除取攝法分齊。初中。言色蘊攝六有支少分者。謂行。名色。六處。存生．老死．處非處通於萬法。今但取色亦名少分。七根全者。謂五色根。及男女根。受蘊攝三有支少分者。謂名色生老死。五根全者。謂五受根。三根少分者。三無漏根。想蘊攝三有支少分者。名色生老死。不攝諸根者。基云。以為慧所覆故非根。如憶事時謂言慧憶以覆想故所以非根。又非根增上義。世間雜染增上。生死雜染增上。如經應思。行蘊攝四有支全者。謂無明觸愛取。五有支少分者。謂行名色有生老死。六根全者。信等五及命。三根少分者。三無漏。識蘊攝一有支全者。謂識支。四有支少分。謂名色六處生老死。不言有者。據業有故。一根全。謂意。三根少分。謂三無漏。次解十種攝。中。界攝者。此即以因攝果。相攝謂自相共相所攝者。謂變現等是色等自相。積聚義是蘊共相故。種類攝謂蘊等遍自種類所攝者。且如現色礙故名色。過未非礙礙類名色。乃至過未識體是了別類故亦名為識。分位攝者。如樂受生時隨順樂受前後諸蘊總名樂蘊等。不相離攝中。三藏云。謂極微聚不相離有爾所攝界等。基云。準如對法。一切法有色即心亦是不相離。故一切皆色。心所亦名心等。時攝者。過去攝過去乃至剎那。方攝中。或依此生者。謂識依色生等。全攝中。基云。如說色等五蘊為攝義法答全攝有為。基云。有漏無漏諸蘊及三性蘊等。皆具五蘊攝。少分攝者。景云。如說諸色攝蘊少分。乃至諸識攝蘊少分。又色蘊中有十一種。但取一種。名攝少分。勝義攝者。以理攝事。一切法盡。無有一法出如理外。下解除取門。景云。如說除色蘊。餘蘊攝義蘊界處耶。答。攝四蘊全。七界全。法界少分。意處全。法界處少分。除法界。諸餘界攝機界處蘊。解云。攝十七界。十一處全。識蘊全。色蘊少分。除意處。餘諸處攝幾處幾蘊界耶。答。十處全。四蘊全。十界全。今時於三科法中各取一法攝一切法盡。謂取色蘊即攝色蘊十界十入全一少分。由取法界故。即攝法界法處全受想行蘊全。又攝色蘊少分。謂法界中五種色。由取意處故。即攝意處心界。若取色蘊。即攝十一種色。若取法界。即攝八十七法。謂心所有五十三。色有二種。律儀不律儀色及三摩地所行色。不相應行有二十四種。無為有八。若取意處。即攝七心界及識蘊。第六明依止中。依止中六處色蘊轉者。景云。一造舍宅等。二壁障及衣服等。三資具床榆等衣食等物。四即五根。五即扶根塵。六定境界色。基云。一謂地金輪等。三二謂舍壁等。三謂衣服床等。四根。五扶根。六謂神通定宅。不言無表等色及自在定色者。以無別惑攝不盡。依七處四蘊轉等者。基云。樂欲希望何別。初於已得境。二於未得境。即緣未來過去生隨應。境界者。現前任運境界。尋伺者。雖上諸經亦有尋伺。然功能各別。尋伺但思未得已得境界而起尋伺不生。又即欲希望和合等者。希和合故。此欲界出家者。此是此境界尋伺中攝。此受用欲者依止四處。住律儀者依止正知。已得近分定者。依止清淨方便。安住根本定者。依止清淨。上來於蘊善巧中以六義分別蘊竟。自下第二約名色二義明蘊善巧。於中將辨。先許說色。然後說者。分別色中。先問後辨。辨中先舉一頌列其十門。次第解釋。一物．二微細．三生起．四安立．五流．六業．七剎那．八獨．九所行．十相離。物中七門分別。初明同處多少。問色蘊眼幾物所攝者。物是體事。問意。且如眼根於十八界中幾界所攝。答。若據相攝唯有一物等者。若自相明攝唯攝眼根自性。謂眼識所依舉果取因。若據不相離攝則有七物等者。此據同處不相離。補闕云。凡明不相離有三。一同處不相離。謂從前業感得眼根。於生有位眼根將起。地大先生據其處所。後至失處支中時眼根始生。同時同處。後有身根地大及扶根四塵。如此七物和合成一體遍相入。如一室中燃眾燈光體遍相入不可言說在此在彼。亦如桃等果子生時隨其大小體但是一不得說言眾微集成。是名同處不相離。能此七物同處不相離法要是同性。謂報同報是。長養同是長養。若報與長養異性相望。即是相雜不相離攝。穀麥等聚。即名和合不相離攝。第一問。如報眼與長養眼根及二種塵大。同在一身處所不別不可說言在此在彼。報在於內長養居外。若內外相遍則處所無別。云何不同處不相離耶。解云。報色疏。中間容愛長養根大。如水處沙性類不同據處所異。故不得名同處不相離。以報長養二根二大二種四塵彼此相礙不相遍入故。報大與報根塵自體相遍同一處所。長養地大與長養根塵自相遍入。名同處不相離。以二地大法爾相礙。二色二香等亦相妨礙。故報長養不得相離以說名同處不相離。第二問。如等心諸天。身量極大。來至佛所各住一毛端量。體遍相入處所不殊。又同是報。云何不名同處不相離攝。解云。彼天報色清淨猶如燈光不相礙妨。然各隨業自見。彼此分齊不同。不得說名同處不相離。始終一處。彼天不爾。集散非恒。故非同處。第三問。已知同處不相離要是自性。報與長養但名相離。未知如此相離為集歸成麤。為隨大小一物而生非集成耶。解云。今大乘說內外諸色隨前業起。隨其大小但是一物而非集成。第四問。現身髮毛爪齒從頭至足有報長養四塵地大假合成身有多分數。云何得言是一物生非集成耶。解云。如此眾色雖性類別。由因緣力同時處成一體生。非如土未以水和合先離後合集細成麤。故言隨其大小一物而生。第五又問。若不集成體是一物。云何後時刀斧斫割成多分耶。解云。後遇刀斧壞因緣。根本全身一物自滅。眾多細分刀斧緣生。非謂先時一物全體破斫成多。由是因緣於大乘中不立極微最細之色。第六又問。大乘何故不許有最細極微集成根境。設許集成有何過耶。解云。一切有情。從業生眼擬有見用。從業生耳擬有聞用。餘根亦爾。故彼眼等從業全生成其根用。五塵亦爾必從先業全體而生成境界用。最細極微不成根境汝亦同許。云何從業生彼極微無用之物。後待積集方成根境。故小乘宗立細極微徒費思求勞而無用耶。又復此說順吠世師立常極微劫壞不滅後至成劫集細成麤故。次文說由諸色聚最初生時全分而生最後滅時不至極微立中間盡滅猶如水滴。又云。復次諸聚色生時如種種物石磨為末以水和合團雜而生。非如苣勝麥豆等聚。何以故。隨彼生因增上力故。如是而生為有用故。第七。若大乘中無實極微何故復教觀細極微。答。為破有情執實心故。故教假折從頭至足眾微集聚。由作此觀於內外色起虛空假想順三脫門。基云。如一眼根所有七極微同處同時不相障礙。如一眼根極微如蒲桃果大。此中微細皆可容受餘之極微。如是展轉乃至廣說於一聚中有彼七物。若據實言之。既無別極微體何故得有七物耶。義曰。以即如蒲桃果色。是清淨色為眼用故名眼。乃至為觸用故名觸。皆可折色極微。故言一聚中有七極微。非實極微而有七物。此乃同處不相離也。然此三種不相離為隨小乘說為是大乘義耶。即有兩解。備師意存大乘亦有此義。若皆據界攝即有七物等者。界是種子。於眼處所雖無水火風事而有種子在眼根處。此據未立賴耶教前三大種子即在五根六識心所地火之中。第二明所造觸是假。於中。先結前標後。第二解釋。景云。二十種觸並於四大分位假立。基云。此中解觸有十九種。如對法有二十二種。無急緩劣三。何以無者。略也。不立生為觸所以。如四相中病老是一。今此何故分二耶。今此非四相。不例也。其死觸者。從果為名。即身上有末摩死。近之時令身即死。此觸從果為名。老觸亦然。此觸能生老等。名老觸。如六位復開為八等者。謂初二淨不淨為二。堅不堅為二。故八也。第三明諸識取境總別。言或漸或頓者。基云。謂隨一五識起與意俱緣名漸。若五識並生意亦同緣名為頓。第四明色界無二塵二識。基云。云何用此根。義曰。如俱舍論以莊嚴身故。義曰。若莊嚴身。扶根塵得足。何用於根。義曰。以發言音要藉扶根塵。若有能依眼根。所依之塵方為依之發語。不然不得。故須根也。乃至如無界根。亦無依處。二根無者依處亦無等難。思準翻數。第五明十二種色假立之義。如是一切色中九是實有等者。基云。於下文中。如色處中長等是假青黃是實。聲中因受大種不受大種是實餘可意等假。香中可意香是假餘緣眾法生和合等實。味中苦酢等六是實餘可意味等假。一一塵中皆有假實。何故此中乃至言九皆實有觸分於二。義曰。以觸處中能造所造異。所造色皆是假有。又復多故所以偏明。其餘九中無能造色。又復皆是所造。所造色雖有假者。但小非多。故不論也。測云。滑等諸觸離能造大無別所造。即大說假故名為假。長短等雖是假有而依所造假建立故。隨其所依不名假有。墮法處色有二種若有威德定所行境猶如變化等者。備景同云。三乘聖人定心境界。謂作八一切處觀當心而現。此是實有。為緣令他自見心變八相分。如變化心起變化色與他為緣亦令他見自所變色。定現色是定心果。後是定所緣名境。故言彼果彼境問。定所行境既是法處。云何令他眼所見耶。答。為增上緣令他自變故眼識見。非謂令他見法處色。泰云。於定自在如五神通名有威德。定所行境作緣令他得見聞等。故指事云猶如變化。自在定境久習定現故云彼果。作意現起定數境界故云彼境。及餘王數相應色故云及識等。以諸王數各現自境故須別舉。基云。法處色中。如對法五種定自在所生有二種色謂有威德定及假想非威德定者。此中唯言威德定。即法處五色中四全一分是假一分是實。何謂威德而言是實。如下文是無漏故名為威德。聖者法故名為威德。其此定色得實作事。如變化色。其非威德定色。唯令他見非實作事。不如變化。問。無漏色定見諦方得。此稍得有漏之定何故得有如是實事。聖人無漏種類故得。如下文增上力故得。又準下文無分別智增上力故後得智起此色者有漏定不得。此中據體實是無漏相似有漏故言無漏有漏因也。又大義曰。此通有漏有漏者非實不任受用故。若非假想觀任用者亦是實有。此中言彼果彼境者。大義曰。果者則由定力令本識別變色塵者是。即如入淨土後得智力故令本識別變為塵。此即定果實有也。言心之果故。是定所緣故。故此定色望定亦是果亦是境界而是一物也。問。唯定一數所緣之色是實物有。同時心王心所所變亦實物有。故云及彼相應等。釋通疑難也。此中法處唯立三種。故律儀不律儀色皆假。以依思等而建立故。又定所行色若依此繫定即由此繫大種所造者。景云。此文據色界定起之引色界大種而生即言彼大所造自在。無色無四大故不得言若依此無色繫定所現色即無色繫大種造。故下文說法處所攝勝定果色唯依勝定不依大種。然從緣彼種類影像三摩地發故亦說彼大種所造非依彼生者。如在定外見青坐具後入定中觀所見青當定心現青色影像。是彼本質青坐具類亦說從彼坐具大造。理實非依彼生。基云。此據唯在色界。以定慧均定明利故。故論云依此定即此繫四大造。若無色界亦如前五十三末文何故此不言無色界者。彼無依身略而不論。故下文但從彼影像種類三摩地發定中亦變為影像大種造造色名造然非彼本質大種而生名造。子細尋之。下文云先為大種後為造色即亦有大種。是此義也。然非本觸處大種故。故說無法處攝大種。從能引勝定為言。故下文言不依大種。然定自在變為大種定心果故隨定所繫說此繫大種造。即此論云無色繫定引生無漏定起此色者即無色大種所造。無色本無大種何所造也。此是無漏非有漏。似有漏體無漏。又釋。唯在色界本繫定大種造無色界者。如六十六云若緣此界色為境即亦此界大種造者是有色唯色界故。又下文云猶如變化無色無故。若如前釋。依繫定說造。據所屬故。雖是無色界定。緣有色界為本質時亦變為大種猶如變化。據實用故用同如化。依能引之定說無漏色。無色界大種其實非界繫是法處收。與變化心神通色何別。有漏別。第八緣不緣別。此約分別有漏無漏別等。然威儀德定亦變為五根。然變似而非真。此但是扶根塵體非清淨根體。又此色假名為色。若約本質功能。即如六十六云隨緣彼界大彼界種造。若據親生即定中所變大種造。若據由生即是定力非由大種。如是種種依義差別也。又亦通無色界有此威德定色。今此中言繫妙界雖無觸四大定中亦德變為四大。四大隨定故。故隨定繫。據有依身為論。不言無色界。若下文等。通明威德定非威德定。前文定為能造者。此據前後剎那親依名造。非同剎那如欲界生名為色造。然下勝定先為大種後依勝定中自明訖。又此定色至定為因故者。景云。此明定境色。唯是聖人定所生色。非是異生。以從二乘後智世間心現故名世間。地前菩薩涅槃心滿加行心中亦得顯現義故是有漏。地前菩薩後無漏心即現是無漏。三乘出世間智唯緣真如。已離有無戲論因故不現此色。是故此色非出世間。泰云。定境界色。非出世間無分別定境。乃至如來後得智現定境色遊戲自在故。皆名戲論行定為因。又非一切至當知不能生起此色者。景云。此簡初修觀勵力修定不能生色。無功用心久修純熟方現此色。泰云。假勝解力而得見色所見。故不能生他得見色。基云。若菩薩是無漏。若二乘是有漏。皆變化令他受用。名威德定。餘假想觀不爾。故非威德定。不名實色。又復此色又至不思議者。景云。此明由真如智增上力故。後得智方能現此色色。泰云。由同體大悲無分別定增上力故。隨緣現色不思議。雖定力起非定境界。又解。由正體智證遍滿故。令後得智遍於法界。隨現勝色身。第六明二界色差別之相。以三義辨。一清勝發光。二非下地境。三不生苦受。是名色界色中中三義。與此相違。應知即是欲界色中三義。基云。色界色清淨非下眼境者。此據報色任運者。如梵王佛邊聽法。亦變化麤細。令欲界人見等。亦有麤義。第七以六種相分別五蘊者。受用相者。其外色境界差別而生等者。本由業故感眼等五根受用五塵。五根既起必引境生名增上力。言為欲隨順內諸色處受用差別故者。此釋四大有無不定所以。須有木石受用。故唯地大獨生。須水受用。故唯濕生如江河等。須火受用。故唯煖生如日光等。須有風用。故唯有動生如空中風。須和合受用。故或二三大或四大合生也。復有餘業後當廣說者。四大各有五業等也。上來七義。總是十門中第一解初門竟。自下第二解微細門。於中有三。初辨正義。次破邪執。後辨勝利。前中後三。初解三種微細。次解五種極微。次明五眼取微通塞。前中第一微細是極微色。景云。此乃意識假想分折諸色作極微解。非謂大乘實有細極微體。基云。如對法。即合極略極迴為此定俱色問故。彼據所礙能礙異。故分二種。與此無違。其彼遍計所起色以第六心計緣故。應有諸心心所皆有遍計所起。此中唯言色者。據色明了可取故說。非如無色法。第二種類微細。景云。風性無礙。去處無礙。中有亦爾。於十方界求受生處去無障礙。山石直過。基云。即麤色之種類耶。若此處中有。此與此處中有為種類故。第三微細謂色無色界諸色者。景云。色界有二種色名自在轉。一是自在定心所觀。二者由自在定相應業感所得報色。亦名心自在轉。無色但有定心所現名自在轉。如經說有等心諸天等者。三藏云。此所引經。但證色界報。故色名自在轉。是淨居天眾。名等心諸天。彼諸天眾來詣佛所聽法。身長一萬六千由旬。一一皆住一毛端空量地處。身互相入彼此無妨。猶如燈光不相障礙。亦如無邊身菩薩在物尸。亦可五淨居天上有十地菩薩生處。名等心天。以心自在於色自在。在小即小。在大則大。會其所止處。如錐頭峰。泰云。由修平等無有自他無大小觀。名等心天。由久修無大小故。住一毛端空量。由久修無彼此故。更互不相妨礙。第二略解極微五相。廣說如本地第三卷。言分別建立乃至無生滅等者。極微體知。然何法以辨生滅名無生滅。不同外道吠世師說。劫初從二父母常微生一子微褁於父母。改從此二更生於一麤大極微改褁前二如是展轉成大千界。及毘曇七微成阿耨。七耨成銅塵等。乃至七七相成以六褁一集成大地山等。今破此二。明內外諸色酬業而生。隨其大小一物頓起非集細成。差別建立者略說極微有十五種等者。景云。此寄十五種色假想分折以辨極微。法處中色有五。唯一定自在色是實。亦假分折。餘四非實。謂極略色。假折有對礙色至細一極微極迴色者。假折空界色。無表色者。然思種假立。遍計所執影像色者。眼識後意識追緣。非見自面色時變起相分。似彼色類實非彼色。故亦非實。又意緣五根及塵所變相分。還是根塵攝非法處收。亦可意識分別十一種色所現影像皆是法處所攝遍計所起。基云。此中法處遍據實者說。若爾。色等中亦有假者應同法處。又觸所造全假何故不遍言。義曰。不然。可受用故。法處餘假不可取用故。色等中雖假。仍彼識等別緣法處。中唯第六緣故不為倒。又依俱生故不例。又觸處若即與大俱者亦簡其法處。不如此等故不論。獨立建立者謂事極微建立自相故者。景云。實無有一獨生極微但就覺慧假折諸色自性各別名為獨立。亦可曰於外光寶珠外明離質而生名為獨立。泰云。四塵共一聚自相各別故名獨立。微細難分故云事微助伴。建立者謂聚極微等者。此文正說同處不相離性也。下問答辨。何因緣故至不相捨離者。難意。夫有對礙之法。有一即無第二。云何一微地大之處有餘極微。此初難也。若一微處有餘極微不相妨礙。便同心道無礙之法。云何不名無對性耶。此第二難也。答中。先通初難。隨順轉故至不相妨礙者。諸色之中有相違者。各據處所有一無二。若相隨順則一中有多。又由如是種類之業增上所感如是而生者。此由業故於一塵處而有多微。何以得知有多。一切色聚一切色根共受用故者。一切色聚之中。課取一物最細小者具有諸塵。眼見是色。鼻嗅有香。舌嘗有味。身覺有觸故也。自下反難可知。又有諸色下。通第二無對之難。或於此處亦相妨礙者。如二地大極微二色二香二觸同性之塵必不相入故也。或於是處不相妨礙者。如地與四塵各但即一。即不相礙。如中有色者。喻況如中有色求受生處。石山直過而無障礙。若中有相違。或入母腹不能得過。是即有礙。無分建立者。如本地第三卷云。非極微更有餘細分可得等。第三明彼五眼對別五種極微有見不見。基云。肉天二眼依明闇生。故不見極微也。慧等三眼以何為體。三藏云。慧眼緣空。法眼緣有。即皆後得智。共佛眼須別有體。故以無分別為佛眼。肉眼不然。果方名故。爾此智緣如。云何緣極微。既爾慧眼緣空。如何緣極微。義曰。緣極微空。故亦得緣極微。既爾此智亦緣極微如。故無分別智亦得緣極微。以無分別智為佛緣體。三藏云。又佛眼者。即法眼緣有之眼也。又義不然。雖要須別慧眼緣理即正體智。法眼緣於空有即後得智。佛眼總攝前二以為佛眼。何以得知者。如對法言其真如唯聖慧眼境。故知慧眼而緣真如。若爾。經言得法眼淨。法眼應緣理。義曰。唯言淨故即緣真如。法名通故得無漏法眼非五眼中法眼。若爾。何故此卷下末云聖慧眼見一切色。若遠近等。即法眼異名以慧為體故名慧眼。非五眼中慧眼也。在因名慧法。在果總名佛。約用以離總有三眼。眼佛亦具足。此如大智度論自釋。此為了義。景三解。一解慧眼觀空法眼見有此二並觀安立之諦。佛眼則見非空非有非安立諦。二解。依如第五十言。大悲名佛眼。即是法眼至佛說名佛眼。三解。即前四眼得佛究竟皆名佛眼。如智度論。上來三段。總是第一辨正義竟。自下破邪。初總問答。後舉五相。前中。猶如水滴不至極微。又云及喻水滴至小微色即不爾者。五相中。泰云。前三是薩婆多計。第四是經部上座部等計。所造聚色於四大種極微量內積集而住更相涉入。有別極微故異大乘。涉入故異薩婆多。第五外道計。基云。第一謂薩婆多極微雖無獨住。然諸聚色中有彼自性。正破一切有部。兼破吠世師迦。第二有生有滅。正是一切有部。其吠世史迦父母極微是常餘是無常。今兼破之。第三正是吠世史迦。以彼計云。劫初父母極微於空劫中散住處處。後成劫時父母和合而生子微名合。第四正是一切有部。以積極微成聚色故。又云正量部義。彼無鄰虛有積集故。第五吠世史迦。以父母微和合故生子種種名麤聚色。以微無體。無體故即無生滅。無生滅故無合無散。不可言聚色從微生等。以此理如前五計皆為不如理。測云。如佛本行經云。如來未成道時。安陀偈師所學算法。問師而言。閻浮提中有幾極微。偈師答言。算數不得說。問。由建陀羅幾微塵成。答。此亦不說。若如是者。更無所學。又法華經云。過微塵數世界。又不可思議經云。一切世界入一微塵。聖教如是。何故說無極微耶。解云。經據意識相分極微故說有。論約本法故云無。是不違。自下第三明假分折建立極微有五勝利。基云。第一得破常勝利而澄無常。第二知無常故。不計我我所。第三既無我故。俱時我慢亦能斷滅。第四斷見慢已。於彼境界不起諸惑。伏令不現起。第五伏諸惑故。於境不取相。而能除法執。此五勝利得有別人。類思可解。三藏云。初是空門。中三無願門。後一無相門。問。何故第二破我乃言無願。今更解初二是空。空行攝空無我行故。中二無願門。景云。上三是空。次一無願。後一無相。十門中第三明生起門有五。初約五義以辨生起。二明相離不相離。三明諸色雖有自種然由大種變異而生。四由五緣果成變異。五立中有。初五義中依止生。謂於所依大種處所有餘所造色等者。初受生時。先有大種據其處所。餘色依止大種而生。名依止生。是同一處攝持彼義者。釋其造義。地大攝持同處之色故名為造。又若於此色積聚中至有非有相者。總辨有無。謂若於色聚之中有其地大或有餘大。及有所造或根或塵。即有彼法。於色聚中但有一大無餘三大及無餘造。則無彼法。若有說言已下。牒執以非。薩婆多等云。一切色聚必具四大。如一石中水火風大相雖不可得。然極微必有。今應問彼。此地大可得者。與餘三大不得者。為體是等為不等耶。若體一種。而彼三大不可得者非理。量云。於一石中餘水火風亦應得。體等有故。如地大。若不等者。為體量故不等為據增上用故不等。若形量故不等而地大可得。餘三大形量小不可得而實是有者。彼三大小分應可得。以有分別形量故。少分既不可得故知此中無三大量。云。汝宗石中無不等大。少分無故。如彼空華。若據用故地大有用相可得三大有用小故不可得者。用依於體。體既無有而有用者。此執非理。量云。於石中定無水等威勢。以無體故。如兔角等。種子生中。景云。謂所有色各從賴耶識中諸色種生。由有自種子故。遇緣變起。如水寒成冰堅故成地。如水遇火便成流濕即成於水。言由如是等雖無自性然有其界等者。前破小乘於彼石中有水火事。今明於堅石中有水火等種子各有其界。故無過也。泰云。前論大持二種則大及造。此中一大能造根塵何故不說持三種。解云。前據熏成種子故說持二種。今云種者唯地大中有可生大等種故名種。是故眼中餘無根種。測云。凡論大乘種子隨逐自有二。一隨轉理門。地中亦有生三大能。名為種子。二真實理門。賴耶識中具四大種。種有三義。一種望能熏不一異。二種望賴耶不一不異。三種望行不一不異。依第三堅性則有漏濕種子。今此文意合有二義。或可但依隨轉理說。又解。穀名種子以生芽故。堅名種子以生濕故。是名種子生。非賴耶。基云。此據經部師義非大乘。然如石中雖無三大之相。然本識中有種子果。一緣生三大。亦就大乘解。勢引生中有三。一五根勢力引外五塵。二業引。三六天北洲欲引資具。景云。下四大中五欲境界相續恒有名現前欲。由業勢所引。後二天中五欲境界不恒相續名不現前欲。雖亦由業作。由意樂勢引而生。北洲衣服音樂器等樹上而生。意樂往取。樹即曲枝。就手取得。亦由業力勢引而生。故無過也。基云。此皆從業生。何故乃言由現行起。義曰。於此生中總受一起欲即得之報。若說其果誰不從業生。此據多取現前相語。故言從欲生。後二生者。以水攝受故萌芽得生等。名攝受生。與此相違。則日火等令芽乾燥。名損減生。自下第二明和雜不相離。景云。謂隨因增上如是雜生於一聚中諸根受用故。基云。隨彼種子因增上力故如是而生為有根之取用故。所以如此。又隨四大生因增上力故。造色團雜如是而生為根有。眼等取時諸塵皆有。於是聚中有是用故。知諸色團雜而生。此明和雜不相離。測云。此正決擇本地分中同處不相離義。今雖文相。不如前解。第三明諸色雖有自種類然由大種變異而生。先問。後答。答中則有三義。於初義中復有三義。景云。一由士夫用者。非人功用名士夫用。四大出生名士夫用。謂由地大所打觸故者。如木石等打著人身有青赤色生。器差別者。如三藏云。如天雨時。水滴[就/虫]口便成真珠隨滴大小真珠亦爾。若雨著地獄便成刀劍。雨著餓鬼便成火等。田差別者。由田差別生長不同。由勝定等者。如修天眼耳根入初禪勝定。勝定力故於先引起能造大種。如是後時方乃修得天眼耳根所造之色。基云。變異等三義。如下生依立持食五義中配之。此中變易含生因依因養因三種。即先大種為生因。後隨其業即是依因。勝定力是養因中一分可知。餘建立建立因。任持是任持因。是本地第三卷更有廣明五因及說大所造義此四解。言勝定力故者。依如泰師。上言若依此繫定即此繫四大造。若約報大造論唯色界繫。若約定中亦變為大種如此處文。如入無色定起定果色。此所起色無色定所變故。隨見分是無色繫。此所造色隨定繫。亦無色界繫。前文通上二界。今此定中初念先起大種唯為堅濕煖動不為造色。後剎那中方為造色。何以得知。即此卷下文言勝定果色不依大種唯依於定。然依種類影像三摩地亦得名為大種所造。此中文意。若約同念。如下界報等大造義。初有大種則有造色。名不依大種。若此造色前三摩地前念種類大種。故亦得名為四大所造。若非定等色。大與造色必同時造。其此定大種別時造。今此文云先起大種者。謂前念變為大種後念方為造色。不是即同念造。依彼生名為造。故是大種義。又解。此中據定果實色所以定中亦變為大種。若約下文不變為大種者據假定色須依實大造。故取定前三摩地種類影像色大種造。既言種類影像三摩地。此解不如前。又此中據實夫定色者皆變為大造。下文以要依本質方定中變為大種。故隱定中大種不論不言依大造。從本緣故。亦得名大種造。今準思前卷云一切色皆得自在即變為大種。此文為證。如加行心引大種等。如此文即大種造定中色。若加行不引大種唯引造色者。下文言非大種造說依影像三摩地發故說名為造。六十六云隨得彼界彼大種。測云。業所作者。上明大種與所造色前後生義。由業增上緣及名言種子故。初受生時先起地大以造身根及以眼等。由此大力故六處位時眼等四根方得生。第四明由五緣果成變異。如種禾稼。水糞調適。加以人巧。生果則勝。一遇風霜等緣。果子皆法病。色味變改。名大種力。二由人功修理。果無[病-丙+仲]惡。名士夫因力。三由明咒。或咒林木令其枯死。有外道善咒。咒生枯果。四由神通轉變。變好為惡。或變惡為好。五隨前業感彼人種為依。果隨轉變。第五立中有。二。初明中有由名言自種子為因有分熏習為緣。次問答辨有之所以。景云。外人設難云。此處死後彼處現生何須中有。如人臨谷唱喚即有響生。豈更有物轉彼響聲至彼谷中而響應耶。論主答意。響即不定。如臨谷叫隨谷多小。響聲出應故。唯我惑亂。死有生有則不如是。又難。如天上月影現水中。豈亦須物傳此影耶。今論主破。天上月不滅即水中影生。死有滅已生有始生。是故不同。外人又言。如人心緣他方事。爾時豈有別物傳心至他方耶。論主破云。亦不應說如取所緣非行往故。如人在心緣他方。但是遙緣心不行往。受生之心必須往到。基云。大乘響如影。耳聞時唯聞本聲。但意惑亂故謂言谷中有響。如鏡中像相似。今就彼宗。故言不滅。十門中第四明其安立。有其八段。初云當知大種先據處後餘造色依此處轉等者。此據能依所依門。業生報時起大種為所依故。俱時即有造色。造色是能依故。故云餘造色依此處轉。非異時也。一地大起礙。餘地大不得重生。稱地大量造色依此處轉。非異時遍滿。由彼大勢任持造色有所據礙。餘大造色不得重生。二明四大麤細。若地種子及所生地果體用俱勝故麤。餘二次次細三明聲體間斷。頓起如光。泰云。附質大造。又解。離質外聲。但質外大造。基云。準此一文。即聲同燈光。離質大造四明風大。諸輪行風名恒相續者。持日月輪風名鞞藍婆。及風輪等。名恒相續。在物行者名恒攝受者。景云。如人身內諸脈中風常行不息。名恒攝受。泰云。風大持物便不離散。名恒攝受。基云。持物令不散名恒攝受。如本地第三卷與此別。機關連持名恒相續者。景云。水磑轉名機關。因水引風。風力令轉。相續恒動。泰云。骨節風也。測云。有情身中出入息風也。五明空界。三藏云。準此空界則明闇色。景云。若依西方。但就意識緣太虛空所現分上假立空界色。常闇明者。二世界中間住處常闇。諸天常明。當知此亦依止色聚者。景云。此空界色。謂依聚積色邊而現。謂依屋舍壚壁等。基云。如俱舍名鄰阿伽色。阿伽是極礙。此色鄰彼。即此中依止聲色等處而有空界色等處。而有空界。六明長等色假。雖無細微積集。而有麤青等積集成形。言雜亂過失者。以有一法亦長亦短過故。又如車等彼覺可壞故者。如取輪軸時失彼車等。以相待故。七明法處勝定果色當知唯有顯色等相等者。由彼行者本取定外青黃等顯色。入定觀察義現相分似彼本質名顯色相。又此定色雖不可見。由此為緣令他自變見於顯色故說定色名顯色故。此中二說。一云。定果色實無香味。若爾。何故顯揚八解脫中云。若勝者謂青黃等。若劣者謂香味等。解云。凡舉所觀境中不相離法。劣者是香味。乃至正觀唯觀顯色。若彼定心觀香味者。隨彼定心屬上地繫。是即上地有香味過。故言於彼生因闕故。又上地中無有段食。謂現香味於彼無用故。二云。以定力故實亦能現。故前五十二卷云。由勝定力於一切色皆得自在。又華嚴經。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。此處雖言無香味。然所變但是法處香味等。基取前解無妨。問。色界無香味種及用故無香味等者。若爾即無色界無大種種子。應不變為大種等。答。無色無業色。而有無漏大種色。故有色。色界既無報香味。亦無無漏香味種。又問。無色大種無報者即有無漏種。色界雖無報香味何妨得有無漏種。解云。無色大種有用故。雖無報即有無漏大種。色界香味以無用故無無漏。泰云。上界既無招段食業取鼻舌根。故香味於彼無業生因。及鼻舌根取境之用。測云。定心雖作五塵相分。而屬法處不名香味。俱隨所似故假名香味。何者。上界定非香味因故。香味亦非定心所用故。空行風無俱生香等者。此因言長辨空行風無根本俱生之香但有假名。如風遇華。香逐風來。問。亦應無觸。答。此觸塵本依風大等。故不例於外光明。釋論二說。一說。日光明中唯有光明色大種。餘塵一向全無。一說。唯有大火勢觸光明。餘皆無故。云不可得。復外同成實義景云。輪外光無能造大種及無香等。泰師二說。一解。有離質造色。如日輪光遠從輪大造。非俱處有大。以此文證。為五因中持因。此據即質大語。二解。亦有大造如光。其大亦有別造光等者。然從本輪中火大為緣故引生微細不可得。此中言無。如光中豈無熱觸。熱觸言假。即以水火為體。豈有熱觸離火生耶故知亦有光彩。日中熱觸者。還是日輪中火暖熱分熱。非造光色火大也。聲準此知。基云。此與五因中持因相違。彼言等量不壞故。問。何故無香味耶。香味輕故光中即無。色及觸重故光中亦有。若觸重有者。火大光中應有。何故言無。今言無造光者。不言無日中熱大若爾。亦可言香輕無與光同聚者。亦有遠別從日輪處熱分香耶。答曰。以輕故如前得在未盡。又解。以有熱觸無餘三大言無。非火大亦無。又勝定果色唯依勝定不依大種等者。景云。定自在色無四大造。然前文說即彼繫大造者。據彼大種及定色同依定生說彼大造。如初定心觀定色即復引生長養大種。同繫初定一時而起亦然。如在散心取青坐具以為方便從此入定作青色觀現青影像名為定色如取青坐具。以此定色是先所見青坐具類說從坐具大種所造作依被生。基云。謂此中唯為造色觀。無期觀大種。故定中不變為大種。從定前影像本質色說亦同得名大造。前據辨期心變大種為論。故定中造色亦變為大種。此處不然。故有別也。問。期心不為大觀中無大種。期心不為造觀中無造色唯有大種耶。故知取前會為勝。測云。前約定心所變法處所攝大故說同繫。今約遠緣觸處故依欲界大。所以無違。八明諸色中有見對等。法處所攝色。是無見無對二總具。如小乘中法處唯有無表色可爾。此大乘中前云法處有實色得他受用。何故是無見無對。以從定心所變色實是微細不據處所非業所造故有對。其色界色等皆據處所故不為例。此中若為他受用即眼識見應色處攝。何故乃言法處耶。義曰。從本生時是定心發故法處收。其為他用雖亦眼見不望是人為法處也。十門第五解其流義。即決擇第三卷中三種流義。基云。初等流流復有四種者。此中初二。不離前異熟長養二種。即一物。其本性等流。準下文除根色餘三種流明擇根塵亦有本性流。相易可知。即唯外五塵其五根中根及長養皆可變壞亦得是第二等流。二等流寬遍異熟等也。前念滅後念生名曰等流流。其內根等得異熟長養名餘外境。唯有本性變易二流。變易流準義通本性報養三種。初一念生時名異熟流。第二念以去相續異熟流此通假實異熟。實異熟者。阿賴耶識初念已去乃至命終皆體是異熟。亦得名異熟生後前剎那異熟生故。即以此文會。異熟初勝從第一念為名。非如對法等文云阿賴耶識是實異熟餘從異熟生故假說異熟。今第八識亦得名異熟生。然於假異熟中準此文亦得名異熟。業生異熟最初念故假名異熟。第二念等亦名為生。餘如第三本地解。長養流中處寬遍也。彼有流胤故名處寬遍。相增盛謂體增大也。言餘長養流當知亦由食故即前食。彼所依故即睡眠梵行。修勝作意故者則定也。又諸色根當知二種流而得流轉者。此對本性等流流。其內根何故非變易等流流。以觸打時有反壞故。此中不說。亦得言。下問異熟何故非長養流答由有長養相續能攝能持異熟等流流故現有增長等者。以長養流資養異熟流別有長養流。長養流非即異熟也。俱舍云如外墎防衛內城。若非根所攝色當知具三種流者。謂異熟長養等流等流流即變壞流也。亦有本性等流。此中總言。應云內扶根塵具異熟長養。其外塵唯其本性流無異熟長養以非內身故。合如此說。此中總言諸心心所有等流異熟生流及第二相增盛長養流。前文色是處寬長養。非心故。又諸聲界亦有異熟非聲有。依如泰云。以聲種子恒相續故。聲界是異熟。現行間斷滅故不名異熟。若景師云。七處名報界是異熟。今應不然。七處平滿是七異熟也。以二十二根中諸根種子皆是異熟。此中聲亦有爾準知。如前基師解界者因也即造聲四大是。此大是異熟所生聲非異熟。即當第三傳聲。聲從報生故。十門第六明業。初明四大造色業。次明眼耳所行有三性別。後明依止乖色而有運動與乖不異。前中有二。初別明四大各有五業。後總明四大共有業。地大打觸變壞業者。如鍛鐵如打瓦等。建立者。依地大造色建立。依止者。地大造色得存。損業者。如以堅觸損情非苗稼等物。攝業者。地能攝益所造之色。風大初起。自行發動業。身動已後。復更起風令動不息。名隨轉業。總明四大五業。即如對法第一卷云。即依五因說名為造。生因者。即是起因。謂離大種色不起故。依因者。即是轉因。謂捨大種諸所造色無有功能據別處故。立因者。即隨轉因。由大變異。能造色隨變異故。持因者。即是住因。謂由大種諸所造色相似相續生。持令不絕故。養因者。即是長因。謂由大種養彼造色令增長故。次明眼耳所行通有三性。一加行思者。謂遠欲起此事思。二決定必作此事之思。三等起。即因等起。鄰近剎那起心。今隨成善惡必依等起思。是上品思故隨此性。不依加行思及決定是下中品。又前二品通見道思。見道思為極遠加行方能發業。此第二上品思是修道。若剎那等起思亦有依此。如入無心定時得受戒故。此中由三思發故。色聲成善惡表。此據表善惡非體是善惡也。餘香味等非此三思發。所以不成善惡性。下明依止聚色而有運動與不乖異。以正量部別有行動。薩婆多離聚色外有業性是動。今此問之。以大乘中即異熟色移轉時名動故。此一問答總言。第二問下別釋大總義。生不生滅四義皆失。若言生而有動便越剎那相者。業生不滅至二剎那。從此至彼方始有動。便違佛說剎那滅相應立量云。汝所立業當應是常。非剎那滅故。如虛空等。名言不生便應無動者。業既不生熟。何辨動。量云。汝所立業畢竟是無。以不生故。猶如兔角。若言滅者應與餘等者。業色滅時即與報色一時俱滅。報色滅時。不說有動。業色同滅云何有動量云。汝所說業畢竟無動。以其滅故。猶如報色。基師云。量云。汝所言動應實無動。以有滅故。如餘貪等。若言不滅便起行相者。不滅即常。非有為行。量云。汝所立業應是無為。以不滅故。如虛空等。又於異處生起因緣分明可得者。如造業時。運手動之。現此處色滅餘處生起。汝言不滅違於現量。十門第七明剎那。中分之為二。初明色法有剎那滅。後明諸行是心之果當知如心皆剎那滅前中有三。初舉正義。次以四句破其外計。後結勸了知。前中復三。初標宗。次徵。後釋所以。景云。此文即破上座部計。彼言過未法無唯現在有。中唯有三法。一色．二心．三是心所。心及心所。起時速疾。於現在經二剎那。謂生及滅。前心起至滅相。後心已至生。第三心起至於生相。彼第二心已至滅相。色法遲鈍。故於現在經三剎那。謂生住滅。今破此義。基云。此舉正義言任運滅。異正量部等。彼立內身及命根等初受生時名生。後死時名滅。於其中間恒住。若世界等。劫初名生。劫壞名滅。於中住劫等不經生滅。然彼亦許燈電等及心心所法等皆剎那生滅。即舉此共所許事為證。言現可得故。應立量云。眼等諸色纔生即滅(宗)。是有為故(因)。如燈光等(喻)。下非邪執生滅因緣。如薩婆多火為滅薪緣。是為住薪緣。此中破之。不應謂能生之因即是滅因其相異故者。景云。如譬喻說。法生有因。法滅無因。取大乘義作如是說。阿毘曇者說滅有因。問。如箭射空去時用力可言有因。墮不用力誰為其因。彼即通言箭去之時為楯等障即便墮落。設無物障用力射時即墮因。若本不射今何由墮。由此道理。法生滅皆悉有因故。今牒彼毘曇義來正破。不應謂生因即是滅因其相異故。生滅既殊云何因一。基云。如薩婆多部以立比量道理成立滅亦有因。立量云。滅亦有因(宗)。是有為故(因)。猶如生相(喻)。又彼大乘及經部師云滅若無因應非有為(宗)。以無因故(因)。猶如虛空。此是遮比量也。今大乘等破云。汝立滅相若有因後應更滅(宗)。以有因故(因)。猶如生相(喻)。又立量成立滅不由因(宗)。後不滅故(因)。猶如虛空(喻)。本比量也。亦即更破云。汝有因之滅應非是滅(宗)。以有因故等是有為故(因)。猶如生相(喻)。若爾汝以有為故因乃與有法自相相違也。又汝立生滅兩相同共一因。我今難汝今應生滅兩相不同一因(宗)。其相異故(因)。如苦樂等或善惡或色心等。此一比量正當此文本比量也。然此比量有不定過。何者。且大乘亦許一相實得與心王為因亦得自所變色為因。小乘亦許即此想實不遮色生亦不遮心生即是一因能生心色。若爾。為如色心其相異故即同一因。為如善惡其相異故不同一因。并須云此據因緣說者如賴耶中一色種子能生現行色亦能生自類種子而得言色與種子其相亦異。然此一種能生色非色法俱是因緣約此亦有不定過。亦可更以比量破生滅兩相其有一因。應立量云。汝有因之滅應非是滅(宗)。以不異生因生故(因)。猶如其生(喻)。應更覆量破之。又法生已餘停住因不可得故者。泰云。此破正量部色法多時住故。論主難云。生即滅故住因定無。量云。眼等諸法無停住因是有為故猶如心法。基云。若轉言生滅相違生因非滅因。住滅不相返住因即滅因。今破云。又法若停住可待滅緣方滅。而不待緣任運滅。住既無因。何能待滅緣。以任運滅故。故知諸行不待緣滅。應立量云。眼等諸色離剎那住外無別住(宗)。是有為故有生滅故(因)。本比量也。亦可更以比量破云。眼等諸色應非久住(宗)。所餘久住所不攝故(因)。如燈電等(喻)。若是久住定是所餘久住所攝。猶如虛空(同喻)。又量云。眼等諸色無久住因(宗)。眼等燈等之中隨一攝故(因)。猶如燈等(喻)。若久住者定非眼等燈等之中隨一所攝如虛空等(異喻)。若謂火等是滅壞因不應道理等者。景云。如外人救言。現見如法生必待因緣。因緣不具法不得生。滅若待因因若不具法應不滅為有此過法滅無因。此義不然。現見火等壞滅於薪。豈非火等與滅為因耶。云何論主法滅無因。今非此執名不應理。基云。謂薩婆多救火是滅因故。故今破云此火與薪既俱生滅不可與滅為因。如火與薪俱生則火非生因。既與薪俱滅何得與滅為因。若言火滅為因者。既薪俱生生即應滅。現見薪為火依火不能滅。何得將火為薪滅之因耶。伏難云。若爾。火等於薪復何所作。又俱生滅何妨為因。今云。唯能為彼變異後法生緣說於薪作用。非為滅緣是薪作用。如顯揚曰光雪酢。大同。問。若火非滅因者。即此火所依之薪為亦名薪。為從本為名名為薪耶。若亦名薪者。薪若未為變可得名薪。既已為火之所變。則是異昔。應不名薪。何得言火與薪俱生俱滅耶。若從本名薪者。此則所燒之薪。實非是薪。云何而言火與彼能為變異生緣耶。若言此初剎那火但與後念等為變異緣不與初念所依為變異緣者。若爾。初念之火應不燒薪。後念之煨常應生火。所依非是薪故。答。此中外人約世人共所知火能燒於薪為滅之因。今論主還以共所知火。以為解釋。如世間人皆知別於餘處將火以燒彼薪。論主云將火燒薪但能與彼薪為變異之因。何者。如世人共知薪有故即火有。即是與薪俱生。薪無故火無。得知與薪俱滅。又世人共知薪由火故即有煨燼之變。論主但約世俗道理以通此救。若約大乘實理。火等諸法纔生即滅。無有將此火能燒彼物。但由外火為緣引起自心所燒變異之相初念火後纔至即此時識變為所燒相。不得言初念火為緣故與後念變異為生緣也。又謂壞滅是滅壞因不應理等者。景云。外人救云。若火是法非滅因者。我宗別有非色非心滅相能滅諸法。今非之。汝宗滅相與生相俱。生相生法。滅相滅法。道理不成。彼若救云。於一法上四相同時而用先後。初生次住終異後滅。若爾。是則一法經四剎那。以彼四相用時異故。彼復救云雖復四相用有先後同一剎那不經多念者。則汝所立剎那時非極短。以四相用四時別故。若言我立時中極短。是則生滅應同時用。未來生相正生法時滅則應滅。若爾。一切有為但至未來半相時滅不至現在。則有為無為相續斷壞過失。基云。薩婆多義。立四相中。滅相是色等滅因。然彼復立未來色等生時雖生相用乃至滅相體隨。今論主約生時得有滅故。不可滅為色等滅因。故言生俱不應理也。量云。未來滅相應當有用(宗)。汝許已有體故(因)。猶如生相(喻)。問。如汝無為亦已有體有何等用。此已有體用。為如無為已有體故無用。為如生相已有體故即有用耶。解云。薩婆多立三世名。自體不攝無為也。何者。未來世名已有。現在世名正有。過去世名猶有。但言有已體用即簡非無為故。不可將無為為不定過。亦不可將現在法為不定過也。復應立量云。汝未來生相應當無用(宗)。未來攝故(因)。猶如滅相(喻)。此比量與前比量因互用皆得也。又滅相自性是滅壞法而能為自滅諸法者不然。若救之云。法壞滅唯是無滅相自性別有者。離彼法外別有滅不可得不應理。若別救云別有滅滅小於滅相者。離彼大滅相法外而更有小滅壞自性者不可得。故不應理。又解。以諸法任運自滅無別滅相。而言法外別有滅相。畢竟不可得故。不應道理前解為勝。若謂火等為滅助伴方能滅者等者。景云。外人復云火等為助滅。滅相為正滅。今即復遮火及滅相。若謂薪等滅相正滅火為助滅者。若爾。燈電心法滅時。既無火助應不得滅。外人救云。生諸法因功能各別。滅諸法因功能亦別。是故不可例彼電等火助方滅。故今牒非。若謂生彼有別別功能。此差別不可得。故不應理。應立量云。薪等滅時非用火助。滅義等故。猶如燈電。若謂火為助滅滅相正滅如此二種於一薪處皆有滅功能。即應火於薪處有助滅功能無正滅能。滅相於薪有正滅能無助滅能。若於彼薪火有助滅。滅相正滅。薪可得滅故。道俱於兩分有滅功能。又復此火無其正滅滅相亦無。如火助滅薪不應滅。故言或無功能有過失故。基云。以滅相及火等二種。望法皆是滅緣。以火例滅相。應成正滅因。以滅相例火。應正助滅緣。皆是法滅緣故。二種既皆不成。故知不得以火等為助滅相為正滅。次結勸知。準上四句可知。上來明色法剎那滅意。下明諸行如心皆剎那滅。今據正義。諸行皆是心之相分。見分既剎那滅故。相分亦隨心剎那滅。十門第八明獨非獨相。中。景云。佛陀提婆說四大之外無別造色。今明四大造色性相有異。又唯身根取其四大。六根俱取所造之色。明知有異。言若於異相而執為一等者。景云。此反難四大造色有多種異而執是一。亦四大體用殊應執是一。言獨非獨者。景云。造色之外有別大種名為獨相。造外無大種名非獨相。論取獨相以為正義。測云。覺天是獨相。論主是非獨。今依景釋。十門第九明所行性。中。初總問答辨色法攝根塵多少。次問答釋。於中先總舉三緣指本地分說。後次第廣釋。列出六種所行之性猶是境界現前之義。又本地分第三卷列名未解。此下當釋。測云。一長短等依顯色立故名依處。二青等顯色有實體相故名由相。三諸方出物色類各別。四四時出色。五如晴中色由明故可見。如日月色體有光明不假餘明故不明了可見。六或有色物由全分見始可得知。或有色物見少分即知其色。景云。一由依處故者。有情世間是罪福所依。及器世間是住處所依。基云。實謂青等明了。不實謂長等假即不明了。由幾因緣已下。次第廣釋。初釋根不壞。謂由二因由羸損等。如本地第二。又略由四緣諸根變異等者。先好後惡先惡後好皆名變異。一由外緣所生謂由受用攝受者。過非情順境益五根也。損壞外境界者。過外非情違境損五根也。或由他輩所生損益者。此果一有情違順二境損益五根。二由內緣生貪等纏損壞五根。或由等至長養五根。三由業力令彼五根中途轉變先惡後好等。四由自體變異。謂彼諸根報及長養互有強弱。自相差別。由四因緣六識生後皆名意根。今此就意識辨意根壞翻之不壞。次釋境界現不現前。於中。初正辨境界現前。次對六所行辨差別。後結之。初中。先問後答。答中有三。初約五根辨境現前。次約天眼。後約慧眼。初中復三。初明眼境。次耳。後餘三根。初中肉眼。即言非含非闇境名現前。天眼即言若明若闇皆名現前。即知若合亦名現前。肉眼若合不名現前。闇亦應爾。合有霧故。有障非遠。如本地第三有障有四種。與耳等根不同多小。在可行處等者。雖復說言若近若遠皆名現前。隨三乘凡夫眼耳境見聞遠近勢力及處即名現前亦能遠見。又於一眼雖闇障色亦名現前者。景云。一眼翳障色對無翳障眼亦名現前。基云。謂蝙蝠鵂鶹等眼眼中有障。如頗胝迦中亦見物等。以明故等。測云。天眼能見暗障色。故云一眼。聖慧眼一切種色皆是所行者。基云。此中即非五眼中慧眼。此是彼五眼中法眼。聖者以慧為導首。故言聖慧眼也。次對六辨差別。中由三自性者。色等五塵不出三性。善惡無記。色報。有是業性。故有作用。香味觸性是業。皆無作用。下釋能生作意。第三本地說作意正起由四因。欲力念等。十門第十明離門。景云。欲界色疏。色界大種補在身內。如水入沙。處所不異以性類別。故非同處不相離也。彼是相離不相離義。然相離不相離多就同地始終同聚報長養色。此上界繫色住欲界身中故。非是相離不不相離義。測云。欲色界色同在一身。不相妨礙。名為相雜
瑜伽論記卷第十四(之下終)
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