瑜伽論記卷第十九(之下)(論本第七十三)
論本第七十三
上來釋五事中有其二頌。初頌已作十門分別訖。自下第二頌後以十二門分別。於中初舉一頌列其十一門。後依門次第解。釋頌中門數開合不同。景師判云。有其十門。即言思擇自性者是第一也。備兩釋。一解。能思擇取等諸門故云思擇自性。若依此解思擇自性是總標。取薩迦下正列九門。二解。思擇為第一門。自性為第二門。是故長行中問彼一切法。當言已下釋第二門。若依此解有十一門。今則九十一門。同備後解。思擇者是第一。自性第二。取是第三。薩迦第四。有是第五。世間第六。真是第七。尋伺第八。實知第九。密意第十。次第第十一。依門釋中略作九段。以薩迦耶有及世間一處合釋故也。就解初門明四諦相攝。後依句數分別。前中景云。相四安立諦攝者。向前論論相通安立非安立諦攝與此相違者。相有寬狹二義。分別三諦攝除滅諦者。此文即說分別收於道諦者。以分別中有解脫分及決擇分善。是方便道及資糧道通名道諦攝。其分別是其苦集。真如四非安諦攝者。四諦平等真如是非安立諦攝故言也。泰師章云。如前有漏無漏門。分別唯有漏。今言分別三諦攝。以論說道諦有五。即通有漏也。真如四非安立諦攝者。是諦真如故名四。不可安立為因果。故言非安立。下辨句數有五問答。初問答相及名等。諸名皆是相有相而非名者。以寬問狹故順後句答。此文即是五法皆名為相。餘隨所應等者。以相對分別等三。又以名對後三乃至真如對正智通塞亦爾。第二問答相及相相。五事有體通名為相。五中初相通列五名。故名相相。答諸相相皆是相。或有相非初相相謂餘名等四相。亦是順後句答。第三問答。相名四句問答。若以分別初相相時。一切皆第二名相與相相更相和合相依而起分別心耶。設以分別第二名相時。一切皆初相相與第二名相更相和合相依而起分別耶。答有分別初相相。非以第二名相更相和合相依而起分別。謂如牛羊及嬰兒等分別心。不可了其名所有初相相。又初地已上諸菩薩等。於諸相中已拔名下有決定義名言熏習法執隨眠故。諸菩薩等緣諸相相時不依其名言取相相也。二有分別第二名相。非以初相相更互相合相依而起分別。謂外國人初至他國。分別名相不了其相相事。三與上相違解名言。凡依名取相依相取名是俱句。四無分分別智名相俱遣。除上爾所相是俱非句。第四問答約真如思觀四句。景云。若思惟真如乃至不見實真如者。即加行及後得智推求真如之時。即有似真如相當心顯現。不見實如。下出其位。謂未通達及通達後思惟安立真如。有觀真如至思惟其相者。無分別智正證名觀。非是分別取相思惟真如。然有作意相應苦起。即說作意名為思惟。故言由勝義故思惟其相。俱句謂通達後相續思惟非安立真如者。初出現後云相續。真智起返緣觀中所見真如。由證智導故猶自明了。俱非者謂離如理作意思惟諸相。泰云。思惟真如非觀見真如。謂地前以第二分別所攝如理作意乃至忍位思惟思塵無相空理。世第一法思惟識無生空理。謂是平等真如。但見真如影像相是初相相攝。不見本性相第四實真如。從初發心乃至世第一法。未至初地正通達真如位。及初地已上正體智通達真如。後起後得智思惟真如。從後得智出觀。後重更作意思惟安立真如影像相。亦是初相相攝。皆作意思惟第四真如故。名思惟真如。然觀但觀見初相相。不見第四實真如也。第二句有觀真如非思惟真如者。謂初地已上正體智通達真如時由勝義道理故。加行智中思惟其初相相。不可得即入正體智觀見實真如。以初相相俗諦謂有勝義謂無故也。第三句者諸正體智通達真如後。相續即起後得智重思惟非安立諦真如理。西方有二釋。初釋云。相續後得智思惟真如。無影像相真如觀故。名觀真如。第二釋云。後得智雖有影像相真如觀是初相相攝。然與本性相真如相似。故名觀非安立真如。前第一句別更作意思惟安立真如。與本性相實真如不相似。故名不觀真如也。第四句者。謂離如理所引作意思惟別諸相。不思惟真如相。備云。思惟以分別作意為體。以分別故定非正體智。相應作意觀以慧為體。以證真如慧及緣似真相事并名為觀。觀思既不同。故作四句。第一句地前加行智及緣安立後得智。第二句即正體智。第三句緣非安立後得智。問何故第一句中後得智緣真如名安立。第三句中所緣真如者名非安立耶。解云。第三句中所明後智由正體智次第所生故。非安立真如。第一句中所緣真如不似本質故名安立。問如來後智何法體耶。解云。西國二說。一說如來後智一向不緣真如。何以故。若欲緣真即證真如故。即名正體智。一說後得智亦緣真俗。然其後得智有其二種。一者於一剎那正體智中境判二智。若如是者一向緣理。二者自有後得智緣俗諦及緣真如相。第四句除緣理作意。餘諸作意。如此四句真如為宗。故名真四句。基云。初句。地前加行智有分別故。所緣真如相不似本質真如。故不名為觀真如。第二句。正體智非分別故。證真如故問答。若爾何故言思惟。解云。不同前思惟。如無漏末那名為意。非染思故不名思。無漏故亦名為思。第三句初地已上正體智次第所引緣真如。後得智所緣似真如相。極似真如故名之為觀。以分別故名為思惟。實論所緣名非安立。第四句除緣理作意餘作意。餘義料簡與備師同。景云。思惟有二義。一重觀故。二非真觀故。觀即通達觀照義。然即第三句亦觀思惟真如者。謂修道正智。以重觀故名思惟。以觀照故名觀。如義當古人修道名思惟。今尋諸釋泰釋為勝。然若依難陀論師。因中正體智不修本質真。變餘影像。不合此文。準相四句義還有順。第五問答約相相思觀四句。景云。翻前四句。有思惟相不觀其相謂前第二句者。是離相思惟真如之相。不是取相觀真如相。即是向前觀不思惟。有觀其相不思惟相。前加行智思求真如未能正證。及後得智還緣真如取相觀也。有思惟相觀其相謂前第四句者。謂離如理所引作意思惟諸相。即是不思惟真如亦不觀真如也。有非思惟相亦非觀其相謂前第三句者。謂初出觀後得智心中思惟非安立諦真如。而諸不思不觀諸法相也。景云。第二句但思惟其相。據勝義畢竟不可得故。名思惟相。于時無相但見真如不見相故。名不觀其相也。前初句觀見真如相。是中初相。然當時思惟真如。不思惟真如相也。前第四句思惟初相亦觀初相。可解。前第三句思惟實真如慧觀實真如著。故非思惟。五事等相亦非觀初相也。以此第四句證。故知。前第三句後得智分別心亦觀實真如著也。以影像真如稱前觀中本性相真如。故名觀真如。地前未通達真如故無相。無生觀中雖有似真如相。現不稱實真如。故不觀真如也。備云。此中思惟通與正體後得智相應。作意加行後智及諸分別慧名為觀。亦不取緣理。後得智既有此別故有四句。四句。中雖有真如以相為宗故。名相四句翻前可知。基師意與備同。初云有思惟相不觀其相謂前第二句者。此明正體智思惟真如體相。不觀真如外諸相。第二句有觀其相不思惟相謂前初句者。此明觀諸相而不思惟真如體相。第三有思惟相亦觀其相者。此明思惟諸相及觀諸相也。第四非思相非觀相謂前第三句者。此明緣似真如相而不思惟以外諸相及不觀也。第二解自性門。於中初有三問答。即是立宗。後破外執。初中第一問答辨五事攝法。景云。理實合答。言攝一切法。耶答言如是者。梵本文故作是答。章云。一切法皆五事攝。故五事攝一切法。遍計所執是無法如兔角故。非五法攝。第二問答正辨自性。景云共相可說。自性離言故不可言說。章中。復云言說之道但說諸法通相。自性離言不可說如此如言青色雖簡黃赤白。然青名通目法界一切青竹根莖枝葉皆青故。又更言青葉雖簡根莖枝。然青葉名通自法界界。葉葉自相各不相似。然一青葉名通自法界不相似。故一通名不能別自法界葉葉自相。以法界葉自相各各不相似。各各不相似猶如人面。就一青葉中有眾多極微。眾多極微皆非青葉。故青葉名亦不稱法。又眾多極微自相各各不相似。猶如人面故。乃至一極微自相亦不可說。色法既爾。心及心法非色非心法無為法亦爾。故言諸法自性不可言說。但假說共相是其無法。若執為有遍計所執攝也。第三問答觀五事相。景云。問意諸法既不可說。約何等事觀知諸法。下答中有二。謂喻況合喻。答如幻事相非全無有者。能造幻性無象馬等性相非全無有。譬如幻事有幻事性無象馬等性。下合有二。先總後別。如是諸法唯有名相無自性差別顯現可得者。此是總也。唯名字假立諸法。離名字外無有決定隨言說法。自性差別顯現可得。相下別合。相由相名相之自性定不可得者。五法中相實不可得。但由名字謂之為有。如相如是名名自性等當知亦爾者。類中間三也。隨此三名執取三性定不可得。正智由正智名正智自性實不可得者。問五法之事初辨相訖。即應總類餘四。何故類釋中二別解正智耶。解云。須知新譯經論體或例然。且如辨說十種法門。辨初一竟。次釋餘八。後至第十還更分別令義分明。故作此法。何故於一切種隨言自性不成就故者。結遍計所執不成就也。章云。如幻事相非全有亦非全無。是故淨名經言。諸法非有亦非無。譬如幻事。但有幻事性非全無。然無象馬等性故非全有。如是諸法體性唯有名所目因緣假有依他起相。可得非全無。然無邊計所執自性差別施設顯現可得相。故非全有。由依他起上邊計所執名所目相自性定不可得故。如初相幻事。如是觀餘四事。若爾遍計所執不可得也。下破外執中。先破外計後通外難。前中補闕云。若謂諸相乃至如已立名者。外人執意。一切諸法名之與體常在一處。本自在故故言諸法自性安立。然此舊名要待容名顯發方能詮法。故言即稱共量假立名等。下正破之。凡言名者必能顯法。既有舊名。先應詮名何待容名。是即未立假名之前於法應立量。未立名前於法應覺。有舊名故如立客名。亦可破言。汝執諸法自性安立由先了法自性安立。後稱其重假立名言。是即未立名前於法應覺。已了法故如已立名。自下重破。又於一相所立名言有眾多故有差別故應有多體者。且如彼一法有其多名。汝立依體施名。名既有多體應非一。應立量云。一法多名體亦應多。以稱其法立假名故。如於一體建立一名。是故名言依相而立不應道理。基師等云。言有差別故者此明如一名目多義。義既非一名應有多。如俱舍論說瞿名目五義偈云。方獸地光言金剛眼天水由此九種法智者謂瞿名目。下第二破法隨名起。此進退廣破。未必有此計也。下第三破法隨合起未必有此計。但進退廣破。下破第四執名能顯。言若取相已假立名言便不成顯者。為欲知法假立名詮。未立名前已取得法何煩名顯。應立量云。一切名言不能了法。未立名前已取法故。猶如名言不能生法。若不取相假立名言無事名言不應道理者。凡立名言要先依法然後施名。既不取事即無所依於何施名。應立量云。一切名言皆不得有。以無所依事如兔角等。章云。此文同攝論牒義因名計名前生智破等。依梵本無計名義為一執。但計名義相稱。如夫妻相稱互為主非客。是遍計所執。今破彼計。名義不相稱。相望名互為客非主。名義但依他。今牒計云。若謂諸相由分別心安立自性。青等色相即稱其青等量假立名言。此假立青相名言依青相而立。若爾是即於青相假立名前未立青名時見青。應有彼青覺解。覺解名青以名稱相故。聞名知相。以稱名故見相知名也。今既見相不知名。故知名不稱相。又於一眼根所立名言有眾多。故此一義有多名也。有差別故此第二一名目多義差別。如一眼上立一瞿名乃目九義差別。若名義相稱者。一眼隨多名應有眾多體。又一眼隨瞿名。應有九差別體性。理既不爾。是故名言相稱依相而立不應道理。上來破薩婆多部計相。自下二破一說部計。彼部一切法唯有其一名言言說。言說名外更無別法。由言說名故諸法顯現。今牒計破云。若謂諸相如名言說故安立由名勢力諸相自性起者。是即彼相假立名前未立名時應無自性。是一過也。又彼相既先無有。相無故名無。後假立言亦應無有。是第二過。是故二種俱成無之過。又假名言有眾多故。此一義有多名也。有差別故此一名目九義差別也。應有眾多差別性。意同前釋。又相但依他名起過。由彼諸相但依於他假建立故。下初法。次喻。後合總結。可解。自下第三破衛世師計。離相及名外然由名相二種和合句義故別生有句義。和合能令名相和合。有句義能令名相有。今破云。若謂離彼相及名言外然由名相二種和合。有句義自性生者。彼有句義自性於諸相中。或於名言中。或相名二中間應現量可得。然不可得。是故此計不應道理。由此因緣隨言立一切法有自性。於一切種別法中皆無所有。自下第四破僧伽。以苦示癡三德與二十二諦為自性。故說諸法有三德自性。然其自性是常由名故顯。今破云。若謂名言能顯自性亦不應理。若取不取方立名言俱有過故。若心取自性相已後方假立名言其名便不成。顯自性先已解故。若心未取自性相。先假立名言未有所顯事。而立名言不應道理。此亦皆是名前生故。以一義有了名。及一名目九義破。類如前說。外人以名定目法。如燈照色。今破云。照了喻不相似故立。不應道理喻。不相似者。照了因緣於一切瓶等事差別無有差別。如燈照瓶時亦照一切物無有差別。名即不爾。一名目心時。則不目色等也。種種亦爾。燈照既然。種種日月寶星藥草等照亦爾。能取因緣。因緣於一照見差別諸法能取因緣。依名不爾。因於色名。但能取色能取心。故知喻不相似法。次通外難有三問答。初問答中章云。此有二問。一問不可言法性中有言說。云不可言。是故法性不可言說言不應道理。二問前幻化形喻一切法。彼雖所化類。非是實有。然有種種能造事是實。如以手巾化兔。所造兔雖非實能造手巾是實。所喻法中皆非是實故。譬喻亦爾不相似。答中乃至方便施設來答初問也。正立宗說一切不可言時。不可言言亦已遮遣。其言在一切法內故也。為令覺知如是不可言義故。方便施設不可言言。然不可言言既不可得。故一切法不可言也。譬喻等故已下答第二問。以喻喻法非不相似以喻所喻法中有真有俗。俗法無性。雖假名言非如彼性同於幻化無實性也。實諦之理不可言義。非不實有同於幻等。是故法喻亦相似。備云。答中有二。一答前問。云不可言名亦即入不可言中。故云已遮。二答後問。為令覺知不可言義故設喻言。欲辨假名諸法雖非遍計性有。然離言說性依他真實非不是有。故非不相似。第二問答中章云。此釋喻相似。問意諸世俗法若由名言故即有離名言即無。若如是可同初幻化等喻化作即有不化作即無。明時無可言故不可計應道理。今世俗事法即不如是。言說亦有不言說亦無。不同變化或有或無。既常是有即常可言。不可言計即為唐捐。答意由八分別生三種事。如菩薩本地分說。彼由三種事更起分別諸雜染法。展轉相續由如幻化。起有所因其喻相似後由證不可言理分別心滅時諸雜染法皆可隨滅。故不可言計亦不唐捐。故一切法起有所因及有斷滅時故。與幻化喻相似也。備云。此破分別說部計。第三問答中釋染不盡滅。外人乘前所說。若心滅時諸雜染法皆可滅故。不可言計。即設難云。若爾即應一人成聖。一切皆成。一雜染滅。一切皆滅耶。論主答。相等諸物若由名言之熏習不共分別所起自身內報佛無分別智起時。分段變易彼亦隨滅。若器世界共分別名言熏習之所起者。得佛時共分別自識所現有漏報土亦無。然從凡夫二乘諸菩薩等果報識所現報土。由他分別所任持故而不永滅。若不爾者他之共分別因。應無其報土果。彼眾生報土雖不滅。諸佛得清淨者。我彼報染土正見法清淨真淨土。故仁王經云。三賢十聖居報土。唯佛一人居淨土。第三解取門。中先總判五事能取所取。後別辨三取所行。前中章云。初相中雖有分別正智影像相。非實能緣故但是所取。前四緣門中據似能緣故。相中得有等無間緣。備師又云。約別相故不名能取。通相亦通分別正智能有所緣名為能取。與他為境故云所取。就辨相三取所行中。初正辨三取所行義。後重問答分別。初云。問如是五事乃至不依言說故者。章云。一云了知名言眾生依言取相。是有言有相取所行義依。二不了名言眾生由成就待名言取相種子隨眠故難不了別名言。然由執名言隨眠力故二取諸相。是言說隨眠者無言有相取所行義。三初地已上菩薩斷待名言隨眠種子故。正體智不依名言不見事相。是無言無相取所行義。初二地前三乘世俗諦取。最後初地證智勝義諦取。復有遠離名言隨眠者後所得智。通取世諦勝義所攝。雖知勝義真如。然有真如相從心現故名安立。前四句中據稱實真如故名非安立也。既以安立真如為所行。故此二種取由二因緣得世出世智。一緣曾得俗境未曾得。俗境未曾得真境。故名世出世。二緣可言說俗境不可言說俗境不可言說真境起。故名世出世智。備云。前據正體次第所引故。第三句云非安立諦。今通據次第故云安立。或可有二義相望不同故。問後得智緣名。何故論云無言相取耶。答設緣俗諦離言說故。維摩經云。彼說法者無言無說。彼聽法者無聞無得。又持地論云。隨事取隨事如取。不作是念此事此如。是故諸菩薩設緣名言。名為無言無相取也。次重問答分別。中分四。初明取因緣。同有相取境心世人皆有世間共成就。無相取心非世人所共成就。何因何緣得無相心。答世俗名言熏習成種子後時上心取境。取境之心名取果。是有相取心世人所共成就。此有相取心能令生死離染。若見道前作似無相觀學。離名言所因諸相。勝義相見分。熏習成聞熏習種子。從此聞熏習因入見道時證見無相理。此證取無相見。是前無相聞熏習果。此無相取非世人共所成。能令行者證得涅槃清淨。是故有相無相二取皆有因緣。下約喻顯。約本有無漏見種子在障出障以釋。或約新聞熏習有漏見轉成無漏見以釋。或約新舊和合以釋。二明無明無相取名義有六問答。如文可解。三明熏辨取因果。有三問答。初問答明有相為無相因。補闕云。問意無始已來未曾修習知無相智。後時彼智是即無因。云何後生。答有相亦得為無相因乃至亦如是者。加汝宗中世間智為緣生出世智等。義亦如是。有相為因生於無相。有何過也。勝軍論師見此處文。即言定無本有無漏種子。若其有。此中應言從無始無漏種子為因緣生。何故此處但言從其有相生無相耶。若依護法等即引上論云。有種姓者在那落迦中。據種子故成就三無漏根。故知本有無漏種子。若爾。此中何故不說本有種子為因。但言有相為無相因耶。答為欲反詰外人。汝宗許彼世間為緣能生出世義。亦許彼有相為緣能生無相有何過耶。為此義故雖種子有而不宣說以為因緣。章中復云。地前有相亦得為地上無相因。以學似無相觀隨順彼無相故。如小乘見道前世間有漏智為緣。生見道出世無漏智等。第二問答通經。外人之問來論主以種種道理能通義難。自下復更舉經。如苦等智世尊說為清淨因者。此牒經也。若苦等智於苦等諦分別苦等即是有相。有相之智不斷煩惱是論主宗。云何斷為清淨因。若不分別是苦是集。苦等諸智便不是有。云何得有苦等諸智畢竟清淨果耶。答由無相智增上力故乃至名已斷所斷煩惱者。答意。若二乘人由無相智觀人無我所顯真如正智斷煩惱。大乘即觀二空所顯真如斷煩惱。故言於諸諦中極善清淨。從出觀方起苦等分別之智。分別之智實不斷惑。約彼真觀明苦等智能斷煩惱為清淨因。因更果名名苦等智也。次文云。其無相智是苦等智因乃至是故無過。第三問答中可解。四明行者除遣有相轉得無相。於中有七問答。初問答明得定現影除遣轉滅。問意。若法界所知俗境念念無常積集相續無量。修觀行者多不現見。云何修行者得緣彼為境及令轉滅不現耶。答於彼聞思二慧增上力故得三摩地。由彼定心見分因緣。令定心相分法界五種事境影像現前。即緣此法界影像相五事以為境界。除遣此法界影像得轉滅時。證法界五事無相真理。第二問答明除遣之相。言非滅無義者如成實論師等說。擇滅涅槃無別體性名為滅無。故今遮云非滅無義也。第三問答以喻顯彼涅槃。非無法界清淨。先舉三喻顯其有餘無餘涅槃非滅無義。後法喻以顯除相法界清淨。第四問答法喻以明斷遣時等。舊來相傳自有兩解。一遠法師云。斷煩惱法先斷煩惱。後得入地。如開門已方得入室。於初地前斷煩惱已後入初地。如金剛心為無礙道。後入佛地為解脫道。二融法師云。斷煩惱時即入初地。非是斷已後入地也。如杖打地。打時即凹。凹時即打。如是斷時即入入時即斷。今解。斷煩惱無礙道。在生相時即是或法滅相。與彼二解并不同也。今此文中唯約種子。與諸相法辨斷前後。不論外惑時時前後。第五問答明轉得無相有其五位。問修觀行云何除遣所緣境相。答由正定心於法界所知境影像相。先四尋思審觀察。後起四如實智。由勝義諦作意力故。轉捨有影像轉得無相。此無相轉復有五位。果分位在地前。故忍位中名真義一分三摩地。二遍滿位在初地。三有動位。七地已來有功用動故。四有加行位。八地已上以是因勝進。故名加行。五成滿位。或十或佛地。第六問答明成滿位相離三成三。所離三者。一煩惱。二苦。三麤重。離此三故如次成三。謂真義所行。現量所行。自在所行。第七問答明隨根立乘。於中初明立乘頭數證得時量。補闕云。言證得時量亦不決定者。明彼二乘滿時不定。聲聞之人極少三生。多六十劫。中間多少義不決定。獨覺極少四生。極多百劫。中間多少時亦不定。大乘要經三無數劫方可證得。問云何大乘定立三僧祇方可證得。下答依斷三麤重故立三僧祇。一者地前。經一僧祇修行。入見道時方能小斷在皮麤重。二者入見道時伏於修惑上中煩惱下品猶行。七地滿心下品亦伏畢竟不行。三者第三僧祇滿時。斷所知障及煩惱障盡。於境自在。此中所說皮肉心三。約煩惱障中開為皮肉二僧祇斷。所知障總束為心。此說二障三處過亦據三祇滿位從一分。應說道理初僧祇滿入初地時。斷一切迷理煩惱障及所知障。非唯斷彼惡趣煩惱麤重。從初地至七地。入觀即斷所知障。以除所知理事境故。入觀即斷煩惱障。於生有力故。時故七地已來為眾生故猶起。入八地已去永伏不行。所有隨眠金剛方斷。於所受身有力滋潤前未來斷。從八地已去於念念中斷所知障。非本地分明。二障出體諸處不定。有說煩惱障中修惑名皮。外迷事故。見惑名肉。內迷理故。智障名心。以最微細譬心在內。或約三祇所斷二障皆分三種。謂皮肉心。如攝論說。或於地地中三心所斷為皮肉心。為斷皮煩惱入初地。乃至為除心煩惱故出初地等。亦如攝論。今此文中初僧祇所斷惡道煩惱名皮。第二僧祇所斷煩惱障中上中二品名肉。第三僧祇所斷智障名心。章中復初地已上不往惡趣受實報生。瑜伽云。初地菩薩斷惡道業無明。地前一僧祇修初地方便時。以伏惡趣業種子故。亦不生惡趣。不為三惡趣不樂之法間雜故。攝論云。得世上正見。往來百千世修不墮惡道。次明立乘因緣。補闕云。立聲聞乘有三因緣。一者變化。佛隨所化。化作聲聞。二者誓願。謂有眾生於聲聞乘已發誓願彼即建立以為聲聞者。此是不定性人遇緣發聲聞願。彼依此立。三法性聲聞。謂從本來慈悲薄弱於苦怖畏不樂利他。依此法性立為聲聞。又覺法性謂於安立諦中多分修習怖畏行轉由此因緣證得圓滿者。謂於苦等諦中多緣苦集。修怖畏行證得圓滿聲聞乘。獨覺亦爾等。先亦有三種變化誓願及法性。慈悲薄弱怖畏眾苦不樂利他。但出無佛世此為差別。即上相違三因緣故應知菩薩者。亦有變化誓願法性三種菩薩。而從本來慈悲純厚不怖眾苦常樂利他。備云。聲聞三者。一如身子等。二住不定性故願成聲聞。三住聲聞種姓。下明失壞經律。先明聲聞失壞。謂有聲聞計無煩惱身即隨滅。生大怖畏我寧不脫如是煩惱。為有此計故不斷煩惱。不取涅槃及不持戒。故云失壞正法及毘奈耶。如人患於熱病。謂病愈時體舉皆滅。便生怖畏寧不脫病。次明菩薩失壞大乘。謂有菩薩聞說諸法甚深無性。即執一切煩惱自性本無謂自己身無生死等者。此是空見不能修行。何故不明獨覺失壞。以彼無別了教故。或同聲聞。故不別說。第四解薩迦耶有及世間。薩迦耶者。小乘名有身。大乘即名像身。此不定故。存梵本名薩迦耶。相通二種者。有為有漏是身。無為無漏非身。故言通二。二是薩迦耶者。名與分別。一非薩迦耶者正智。正智能壞薩迦耶故。非薩迦耶。真如俱不可說。有及世間亦爾者。有是三有。相通二種。名與分別。一向是有。正智非有真如俱非。第五解真實攝門。世間道理所成真實三事攝者。謂相名分別三事是世間所知及學所知故二真實攝。二障清淨智所行真實二事攝者。謂二乘證人無我所顯真如斷煩惱障。故人無我真如正智後二事所攝。菩薩證得無我斷所智障。故法無我真如正智亦後二事攝。據本地分。後二真實但是斷結無為。理應後二真實但與真如相攝。而言亦攝正智理即難解。三藏解云。當證煩惱障淨之時亦證智慧。故斷與智并是煩惱障淨智之所行。如見分證證自證分分證智。依如是義。後二真實通攝真如及正智也。第六解尋思攝門。景云。四尋思唯是地前。但是如理分別所攝。景云。尋思推求分別見而非正智。故無性菩薩釋論云。推求行見名為尋思也。未能尋思正證故。乃至七地已來所有四尋思皆是三界有漏心心法。故唯分別攝。八地已上依佛地論及無性菩薩攝大乘釋無加行智故。四尋思四尋思亦通名加行智攝。第七解實智攝門。景云。四如實遍智在於地上皆是正智所攝。道理四如實智亦在地前。地前亦有世俗正智作如實觀故。景云。無性菩薩攝大乘釋云。決定行智如實智。依攝大乘忍及第一得。四如實亦正智攝故。前繫界門正智通繫不繫故。地前四如實是繫。地上四如實智是不繫。然漏無漏門。正智唯無漏如前會釋。第八解密意門。於中會釋十四種密經。釋初經中景云。若如名言執有五事說無自性。離彼名言任其五法。各有別體說有自性。即是無有言所詮法體。唯有離言法體。故言無二。景云。問世尊何故說一切法無性有性無二。答即依如是所說五事。世俗道理有。實無說無自性。真如無俗自性故。亦說世俗無自性。如勝義無自性。餘四法是世俗有故。無自然性。然五事由別別相不覺自性事。故說此五事有自性。五事有自性亦有五事無自性。故說一切法無二也。第二經中景云。一相無自性性謂一切世俗言說自性者。即遍計所執隨言說法。本來無相。二生無自性性謂一切行眾緣所生緣力故有非自然有者。即依他性藉眾緣生。無自然生名生無性。三勝義無性謂真實義相所遠離法此由勝義說無自性者。此勝義無性亦是依他。由是因緣無常法體。非彼真實勝義之法。故言真實義相所離法。由此依他無彼勝義。故說依他名為勝義無自性性。依下解深密經解勝義無性有其二義。一就依他以解勝義無性。如向所論。二就圓成實體以明勝義無自性性。後有二義。一圓成實性。性離名言。無彼取執勝義義相。名勝義無性。二此圓成體是勝義。如此勝義由彼無相無生二門所顯。故名勝義無自性性。今此文唯約依他辨勝義無性。問相無自性無遍計所執相之自性名相無性。依他無彼橫計自然之生名生無性。此亦遣無於遍計所執。即此依他無彼勝義常住之性名勝義無性。此亦先於遍計所執。是即三無并無遍計。總是一無。但應說彼相無自性其義即是。何須復辨此依他無生無勝義等耶。解云。據理實然并約無其遍計所執。然今論宗或約二性如辨三無或約三性辨三無者。總別分別故有其三。相無自性。即是總收其遍計所執皆盡。復言依他無生無勝義等。是別分別。次明依他因緣法體無自然生無其勝義。故於總中開出此二。非謂遣於遍計相無性。外遣依他及遣勝義辨生無性勝義無性。故下解深密經中說云。唯遣遍計所執辨三無性。未遣三性辨三無性。問若爾。云何攝論即云先證根塵相無自性。後時見識無生。識以根塵為因緣。因緣既無識云何生。約彼論文亦遣依他。云何得言但遣遍計所執性耶。解云。根塵及識有其二種。一是依他因緣生法。設入初地此亦不遣心。是俗諦後得境。無分別智自觀真如。後得智自緣因緣生法。理事并行不相妨礙。若入真觀即遣俗諦。根塵識等真俗并行。俗智緣何境耶。故知因緣有法。入觀不遣。二是遍計所執根塵識等。倒情執有。畢竟無體。論中約識先遣根塵。若悟能生根塵無體。即悟所生之識。云何得生。此即還遣遍計執識。不遣依他。依他性中通有八識。入真觀時有漏意識及以末那雖暫不起。出觀還生。賴耶恒行。五識遇緣觀中亦起。故不得言入觀遣彼依他之識。若同遍計所執。入觀俱遣遍計故悟本相無後智不緣。遣依他故亦應後智畢竟不緣。下約喻顯。觀行比丘乃至恒無間轉者。如觀骨時若未廣觀先觀髑髏。乃至觀足親所依繩床是骨。一房一僧伽藍一村一聚落一國乃至大地骨皆充滿。後欲界緣除所見骨。以久習觀骨境現前不能除滅。遂作是念如是骨聚雖遍大地。但是我心假想安立。推審本心骨相除滅。況前遍計執有定性境時。但有自心。心外無法。問行者入觀觀於骨聚。骨聚後時際遣。為由定心執有實骨故須除遣。為不執實而須除遣。若執實者定心即有法執。有法執故即有無明。有無明故不應名定。若不執實所觀骨聚。是依他性。今遣骨聚即遣依他。云何復言不遣依他。解云。定心觀骨無有執實。為調心故初假觀骨。後復尋本捨骨觀心。將此轉觀捨於骨聚。況前三無性觀。除遣遍計所執實相生及勝義等。言此中五事至勝義無自性性故者。五事非遍計所執故非相無自性也。但有餘二無自性性。此句是總。下別分別故。言隨其所應乃至說無自性者。義意如前。是故下結。乃至我說一諦更無第二者。彼說真如非三無性故。唯是不變真實說為一諦。章中又釋。相無自性性。唯無橫計人法二境遍計性。生無自性性者。依他從眾緣生無自然生故。說依他生無性性。謂無自然生性性體性也。勝義無自性者有二種。一依他無有勝義故。說依他俗法為勝義無性性。此是俗諦勝義無自性性。如苦諦無真我說無我也。二真如勝義無依他故。名勝義無性性。今此文中是初義也。真實義相所遠離俗法依他性。此由無勝義真如。故說勝義無性性。如觀行比丘。於大骨聚作假想觀。其觀既成欲捨不能得。乃至解云。於此假想觀骨聚作事非真實勝義。骨聚無性總恒無間轉。如是應知真觀依他性。非真實勝觀故。名勝義無性觀。然是俗觀非真也。遍計所執性非五事攝。五事非由自性性故說無自性。五事中謂相名分別正智皆由二種無自性性。一四種要眾緣生自然生。說無生自性為其性。二四種是俗非真無勝義性。故說勝義無性性。真如一種有其實體。由勝義無俗性故說勝義無性性。不由無自真性性說無自性。是故世尊依此密意說言。我說一真諦更無第二真諦。舊梁攝論等名真實無性性。今名勝義無性性。以真實性是勝義諦攝。故名勝義諦攝。舊經名第一義諦。今經論名勝義諦也。今依此論會舊經論。真實無性者。一依他非真實性。故說依他為真實性性以依他無真實為其性故。二真實性非依他性為其性。故說真實無性性。依梁攝論乃說遣真實性得無真實性故名真實無性性者。錄文人誤也。又依佛性論及瑜伽論。以三性與五法相攝中。真實性與五法中真如相攝。若遣真實性得無真實名真實無性性者。真實無性性者五法中何法攝耶。若云真如攝者。與真實性不異。若言五法不攝者。五法攝法不盡。若言五法攝不盡者。何故瑜伽論云問如是五事為攝一切法為不如是答如是。又遣真實性故說真實無性性。何故瑜伽論云真如不由無自性性。說無自性。是故世尊依此密意於伽他中說如是言。我說一諦更無第二。又古漢師云。依他無性者無眾緣生俗諦性故名依他無性者不然。瑜伽論云。云何無自性性。謂一切行眾緣生。緣力有非自然有。是故說生無自性性。此意說言。眾緣生法無自然性故說生無自性為其性。非謂無因緣生性。故說生自性性。若言無眾緣生性故說無自性性者。便是惡取空也。故瑜伽第七十五卷云。復次於大乘中或有一類惡取空作如是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切皆無。應告彼言言。長老何者世俗何者勝義。如是問已。彼若答云。若一切法皆無自性是名勝義。若於諸法無自性中自性可得是名世俗。何以故無所有中建立世俗。假設名言而起言說。應告彼曰。汝何所欲。名言世俗為從因有自性可得。為唯名言世俗說有。若名言世俗從因有者。名言世俗從因而生。而非是有不應道理。若唯名言世俗說有名言世俗無事而有。不應道理。又應告言。長老何緣諸可得者此無自性。如是問已。彼若答言顛倒事故。復應告言。汝何所欲。此顛倒事為有為無。若言有者說一切法由勝義故彼無自性。不應道理。解云。於大乘部中或有清辨菩薩等一類惡取空故。作如是言。由世俗故一切依他皆有。由第一義諦故一切依他皆無。慈氏菩薩云。應告彼言。何者世俗何者勝義。如是問已。彼清辨等答曰。一切依他法皆無自性是名勝義。若無自性中因緣自性可得是名世俗。何以故。實無所有中建立世俗有法。假設名言而起言說。故名為世俗。慈氏菩薩應告彼曰。汝何所欲。名言世俗法。從因有自性可得。為唯名言世俗說有。實無因緣生耶。若名言所說世俗法從因有者。名言世俗從因而生。因緣道不可破故。經云不壞世諦而入第一義諦。汝言從因而生俗諦依第一義諦故而非有。不應道理。若言唯名言世俗說有實無從因生法者。名言世俗無所詮因緣生事。而說為有不應道理。慈氏菩薩又應告曰。何故諸因緣法可得者此無因緣自性耶。如是問已。彼清辨等若答云。顛倒因緣事故。勝義諦理無顛倒事。慈氏菩薩復應告云。汝何所欲。此顛倒因緣事。為有此因緣法為無因緣法。若言有此顛倒因緣法。說一切因緣法由勝義故皆無因緣自性。與邪見說無因緣法。不應道理。若言無此顛倒因緣法顛倒事故無事得因者。而說汝無因緣自性。不應道理。無著菩薩造攝大乘正述此宗。故論云若依他性圓成實性亦無。即恒無二品及染淨法。清淨言染污者是顛倒事依他也。自古攝大乘師謬解本宗。故說遣依他因緣法得無生性。乃至是清辨菩薩學徒惡取空宗。非慈氏菩薩及無著菩薩所學宗也。善戒經第二卷云。有二種人。遠離佛法非佛弟子永失佛法。一者說色乃至涅槃有真實性。二者不信世流布性。如是二人不信受持菩薩禁戒謗一切法者。即是外道福蘭那等真實弟子之福蘭那。謂諸法性無。而佛法中亦有亦無。設生我見不至三惡。不解空義為人廣說。當知是人必到阿毘。不解空者謗一切法。不解實性不解法性。妨於解脫。與多眾生作惡知識。自不持戒教人毀戒。常樂宣說無作無受。令多眾生增長地獄。云何名為不解空義。說一切法本性自空無因緣空。說一切法亦無處所。若無處所何名為空。是不解空。云何名為真實解空義。說一切法中無有法故。是名為空。法亦不空。是名解空。無錯謬解云。云何名為不解空義。說一切因緣法本性自空無因緣法故空。說一切遍計所執法亦無依他性處所。若無依他性處所約何說空。是名不解空。云何名為真解空義。次答說一切依他法無有遍計所執法故。是名為空。依依他性法亦不空。是名解空。第三經云。無生無滅等依相無自性性者。此依五事之外遍計所執之相辨無生無滅等。依下解深密經亦就圓成實性。以辨無生無滅等四義。第四經云。於虛空依遍計所執說也。第五經云。諸法如幻依彼依他。說無生及勝義無性。第六經云。等隨觀色乃至識有無常耶等者。定心平等。隨境觀色乃至識有無常。無常言是隱密故。論主釋云。所計常性色遍計等說。無常故依相無性說。何者論主欲釋經語。經語顛倒可言常無有故。以於依他色等上遍計常。故云常無。然即彼經欲說等隨觀五蘊常無有故。第七經云。五蘊皆有苦者。亦依依他說生無性及勝義無性。第八經云。等隨觀即彼皆空者。即依生無自性性等乃至說如是言者。前即明遍計性空說等虛空。虛空無體喻遍計所執性空。今言隨觀即彼皆空者。明依他諸法空自然生及無勝義。不同前說遍計所執空相無自性。故言遠離相無自性。亦不可須對前辨別名為遠離。慧。解經等隨觀即彼皆空者。明依他空無自然生及無勝義故說為空。不辨相無自性故。言遠離相無自性。言如依遠離性說彼為空至亦爾者。前明依他是因緣。因緣法外離自然生及離勝義故說為空。今明依他即體無我異說空義。故云依異相性為無我。亦可明此依他法體無我。異於遍計所執我無。故云依異相性說為無我。第九經云。如理觀彼五蘊非有顯現答依相無性說者。以彼橫計五蘊。如理觀察實非有。而隨妄情顯現故。依相無性說非有顯現。第十經云。說彼虛偽不實顯現者。依生無性及勝義無性說者。以依他起性虛妄無實從緣顯現。無自然生故名生無自性。非唯無自體亦非真如勝義。故云勝義無自性。第十一經中景云。此明真如法中遠離十二處。總都不依彼三無性說。問設依真如法中遠離十二處相。依三性說有何過耶。如彼真如法中。遍計所執眼永寂滅遠離遍計所執色想。乃至言永寂滅遠離想。亦離遍計所執。解云。三無性觀在方便道。真如觀諸法永寂。不作無相無生等觀。若就義說真如法中離遍計所執十二處。總亦得說為相無自性。然依經中有無性言。方得依經說為無性。經中但言眼等寂滅遠離諸想。竟不說有無性性言。故論主云。都不依三無性說。即知三無性觀在加行道。根本觀中不作無性性之解。泰云。於真如中眼等永寂滅。遠離色想乃至法想真如。實有體性。故都不依於無自性說如是言。備云。此約圓成實性說。不約三無性說。第十二經遣一切想者。亦依真如說故。不依三無性性說。詳此論上下說無性性者。唯依橫計性性。不依依他及圓成二性。故淨名經云。但除其病而不除法。法是依他圓成真俗二諦。病是遍計橫執諸法。是故彼經意還同此論。此人如是作真如觀無不能知。故上論云。諸天得他心智尋彼比丘所入之定竟不能知。故說頌云。南無最勝士。南無士中尊。今我不知汝依何修靜慮。第十三經中景云。言隨順喜憂捨處眼所識色乃至意所識法中無諦無實者。依相無性說。無無顛倒者。外道執法自然而生名無顛倒。今明依他無自然生故。無無顛倒。無不顛倒者。外道復執人天報身是勝義涅槃不顛倒法。今明人天報身是其生死非勝義煩惱故。云不顛倒。言復說有聖世間諦者。所謂真如。即是出世非安立諦。不依一切無性性說之。答文依此解釋。可知。今解。前卷說真如差別名實性諦性無顛倒性不顛倒性等。解云。無邪分別所取故名無倒。唯正智所證故名不倒。今此文意。世間色等法中無諦實等相。橫計為實等。依三無性說無諦實等。說有真如出世聖諦為諦為實無倒不倒者。不依三無性說。第十四經者有釋。知遍計是無。知依他起有。是故依一切。若證真如即不依一切。以真如非無性故。今解。亦可定境非有非無名不可思議。諸佛境界亦爾。非有非無名不可思議。但以因中定境除執。依無性說。諸佛境界已永寂滅不依無性。第九解次第門。中約雜染品辨前三事次第。復約清淨品辨後二事次第。道理五事皆通清淨。論主從多說故爾也。上來兩頌辨五事訖。自下第二解釋三性。初結上生下。二舉頌解釋。有其三頌。即分為三。初中先頌列七門。後依門釋。七門者。總舉是第一。別分別第二。緣是第三。差別第四。依止第五。微細執著六。如名等執性七。景云。此七門內初三門通分別三性。後四門唯分別遍計所執性。三性之義古來大德種種解釋。乃有多塗。且如奘法師出三性義章。最明為好。彼立三性以三門分別。一情事理門。二塵識理門。三染淨通門。執有人法定性之境。名遍計所執。因緣之事名依他。無相等理名圓成實。是故論云。迷藤執蛇。名遍計所執。四塵藤體。是依他。藤蛇空理。名圓成實。第二門中境名遍計所執。識為依他。無相無生是圓成實。是故論主不取識為遍計所執。取識變異為無我等。塵名遍計所執。第三門中染為遍計所執。淨為圓成實。依他性者。即通染淨。故論云。若緣遍計所執此識應成染。若緣圓成實此識應成淨。是故染為遍計所執。淨為圓成實。能染依他即通染淨。既有三門。依瑜伽文。但初門是餘二即非。以新譯經論上下但有情事門問答。爾者依後二門所引。攝大乘中世親釋論云何會釋。解云。新譯世親釋論文未必有。設有此文并是情有名遍計所執。因緣事法為依他。言不取識為分別識性識所變異無我等塵無而似有為分別性者。雖有色等事法據唯識門并名為識。故云不取識為分別也取識所變無我等塵無而似有為分別者。即是無我計我。無定實法執有定法。還是情有名為遍計。言染境名遍計所執者。所執無體能生染心。故名為染。非謂有其染法為所依體。既知如此。次依新譯經論出三性體。一就五法。二就五相。言五法者。即是相名分別如如正智。於此五中初自性五法不攝。第二自性攝於四法。第三自性唯攝如如。此如七十四卷初說。與舊經論同異會釋。至彼當釋。次依五相出三性體。言五相者如下攝釋分說。一所言相。二能言相。三能言所言相應相。四執著相。五不執著。所言相中通有五法。即攝依他及圓成實。能言相中據橫執名無體。義同攝第一性。能言所言相應相。定執名義攝屬攝第一性。執著相攝依他者。是分別心故屬依他。不執著相攝圓成實。通有如如正智為體。備云。凡辨三性經論不同。且略分別作九門解。一名義淨門。如中邊論說。諸法名者是分別性。唯由義執名為實所目法者是依他性。四種清淨是真實性。二義名淨門。如攝論說所目義是分別性。謂依名執名下義為實能目名是依他性。故論云。顯名是依他顯義是分別。四種清淨是真實性。三塵識門。如楞伽經說。五法藏中相名二種名分別性。妄想一種名依他性。正智如如名真實性。四情事理門。如佛性論說。分別性者於五事中不攝。以情計有而無事體故。相名分別正智四法名依他。真如一法名真實性。五末本淨門。如攝論說。一切染法是分別性。阿賴耶識是依他性。四種清淨是真實性。六情染淨門。如攝論中引毘佛略經說。如偈云。幻等頌依他。說無頌分別。說四種淨。當知是真實。七染通淨門。如攝論中引阿毘達磨經。如金藏立等喻。八諦理通門。如中邊論及涅槃經說四諦皆通三性。九通別相門。如三無性論及顯揚論說。能言所言相名通三性。能言所言攝屬性是遍計所執性。執著相是依他起性。無執著相是真實。今依此論。就第四情事理門將五事攝於三性。成唯識論亦存此門。顯無雜亂。依門釋中總舉如文。別分別中。言圓成實性謂真如者。此遍舉不變異義出圓成體。智所行境界所緣者。此之三句義無差別。但欲鄭重舉彼能行無分別智。顯彼所行真如為圓成實。以彼真如甚深難信。故舉能行顯所行也。下有三句。明證真如有多利益。乃至能令證得清淨者。由證真如得清淨智名得清淨。次由證真如解脫二縛。次由見真如引發一切有為功德。下解第三緣門。景云。遍計所執緣於相名相屬應知者。執彼名相定相屬著。情所計度。是遍計所執。依他起緣遍計所執自性執應知者。由取情有境故依他心起。圓成實乃至畢竟不實應知者。由緣依他起遍計所執。若了所執畢竟無實。即顯圓成故云也。下通違經。世尊於餘經中說緣不執著遍計所執自性。此牒經文。論主前圓成緣遍計所執自性。何故餘經說彼圓成緣不執著遍計所執。言應知此性者。今至此義中當知依相說者。論主為通。應知。餘經說圓成實緣下執著遍計所執。依已證得清淨圓成實說。依不執著相說。今此中說圓成實性遍計所執者。依未證得清淨圓成執著相說。泰云。緣者緣藉也。因相名相屬著故又相屬。當知。橫計有遍計所執性起分別。是能執心中但辨境有因起。故不說心。備云。隨遍計所執處。即得依他起自性。今解。世尊乃至應知此性者。牒經。依得已下論主為通也。第四解差別門。中唯辨遍所執其五種。初問答舉列。後徵問別解。就初計義自性中復有四種。先舉列後列解。前三易解。於能取中自有二句。一者計眼根是色塵家能取。及計耳等四根是聲香味觸家能取。此即計色蘊所攝。眼等五根能取五塵也。二者計受等四蘊是色塵家能取。又此四蘊是聲香味觸法家能取。第二計名自性中。言一切法所有名者。謂此中總說一切法名是無差別。重言一切。有釋。前一切者。如言一切諸法即有法也。後一切者。如言無我即是其法。如因明說法與有法和合名宗也。又解。前言一切即是總名。後言一切即是總法。故再言也。第三第四染淨自性文相可解。第五計非染淨中景云。遍計此色是所取能等者。直爾遍計色心等法是能取所取不作此染此淨之解。故言非雜染清淨。又於一切無記法中遍計所有無記諸法者。此第二解。計度無記諸法名非染淨。泰云。初但計五根為能取。五塵為所取。不約障治。故云計非染淨。後無記計非善惡。故無染淨。第五解依止門。中先辨五依後明二執。前中依義遍計義自性者。忽見一物。由不了其名分別其事。不同攝論依鋀遍計金等。依二遍計二自性者。直爾分別色體及分別色名。即依自色體分別色體。及依自色名分別色名。故言依二分別。二自性者。依色名體執色名體。由四蘊名體執四蘊名體。下明二執。重釋依止。加行有五。一貪。二瞋。三合會加行者。由貪故起合會加行。四別離加行者。由瞋故起別離加行行。五捨隨與加行者。隨與中容境欲起捨加行。名施設加行有二。一非文字所作謂執此為何物云何此物此物是何此物云何者。三藏云。初二從內向外。此自性為何相物云何相差別。後二從外向內。此相物是何自性。此相物云何差別。有釋。一者此何自性。二者此何差別。三者此自性是何名。四者此差別云何名。景云。不言此物是色。此物是受。直言此為何物此物是何等。故言非文字所作。問既云。名施有二。復言非文字所作。此中意趣云何。解云。以不依法相文字說言此物是色是受想等。言非文字所作。然總說言此為何物此物是何。故言名施設也。泰云。共執法有體。然未執名故說非文字所作。然思度立名故是名施設。推求自性差別之名。而未設其名故。亦是非文字所作。二文字所作者。謂執此為此物者。謂執自性名。此物如是已下者。謂執差別名也。第六解微細執著門。有五種。前四是四倒是人執。第五者是法執。并是迷理。起時難知。故云微細。第七解如名等執性門。於中初總標舉由五因緣如名起執。即舉小乘外道通名愚夫。所以者何已下第二微細門別解。於中先舉前四因即舉外執。以後辨第五因直舉理教。明諸愚夫為名言所縛。前中先舉四因。後結成所說道理成就前中因。問此事用何為自性。答此事是色自性非色名。計名義異。此是初因。次處空閑觀察尋思。證名義異。是第二因。次計度云。如求色不得生於不樂。非於求名不得之時有此不樂。明知名義決定有異。是第三因。有師釋云。前第二是入定者所起遍計。此第三是不入定及未得定者計名義有體。復次語於名轉等已下此第四因。明彼計度名隨所詮各各定別。於中有二。初外人立宗次論主破之。外立宗云。世間言說以語說名詮於義。詮自相時不詮共相。此自相名乃至不詮能取所取。言若即彼名乃至應不可得者。外人通解。若其一法之名能詮多法。如隨別名起別行解。應不可得隨別名起別行解。當知。一法之名不詮多法。論主總非。作此執者不應道理。自下別破。如是乃至為於無義轉耶者。此兩問定。於有義轉且不應理如前觀五事中已辨者。前於相名五事已破外人。若名定於有義中轉。如世一法有眾多名。若名義相至有決定者名多義。即有一法有多體過。言若於無義轉者至其理便至者。若名於彼無義處轉。汝不應云別別諸名各別行解隨義而轉。言若於無相義轉乃至即是執著者。此名若於無義而轉。是即言教有所宣說但是增益。若取增益即是執著。下結成道理。自下辨其第五因。初總標愚夫於相名言所縛。故知如名妄執自性。二別解釋。於中先舉理教。證知於相名言是縛。後引喻例之。前中先總問答顯。由理教下別釋。先釋其理有三。若離名言於諸事中不生喜樂。若名言俱於事方生喜樂。若生喜樂是即於事名言所縛。是一道理。又復名義展轉相依。如先依事起名分別。即是依事名言得生。如靜慮者乃至事可得生者。由彼意識思惟名故作青黃等觀。遂有青黃影像事起。是即依名事得生起。是第二理。又於名言乃至便為諸相漂轉其心者。安心真如無相界中相皆不現。若不爾者。便為相標。是第三理。下引三頌辨其由教。初頌引。後二隨來。初頌上半凡為言縛。下半明佛解脫言縛。下引喻例。又如異生於蘊了知皆無有我。非不於彼我執隨轉。良由來斷我隨眠故。此舉喻也。雖復了知名言假立。而於相中為名言縛。亦由未斷名隨眠故也
瑜伽論記卷第十九(之下終)
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