廣弘明集卷第四

　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰

　　歸正篇第一之四

　　捨事李老道法詔

　　　　梁武

梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九年。雖億兆務殷而卷不釋手。內經外典罔不厝懷。皆為訓解數千餘卷。而儉約自節。羅綺不緣。寢處虛閑。晝夜無怠。致有布被莞席草屨葛巾。初臨大寶即備斯事。日惟一食永絕辛羶。自有帝王罕能及此。舊事老子宗尚符圖。窮討根源有同妄作。帝乃躬運神筆下詔捨道。文曰。維天鑒三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南。十方諸佛十方尊法十方聖僧。伏見經云。發菩提心者即是佛心。其餘諸善不得為喻。能使眾生出三界之苦門。入無為之勝路。故如來漏盡智凝成覺。至道通機德圓取聖。發慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞跡於天中。爍靈儀於像外。度群迷於慾海。引含識於涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句語絕百非。應跡娑婆王宮誕相。步三界而為尊。普大千而流照。但以機心淺薄好生厭怠。遂乃湛說圓常。亦復潛輝鶴樹。闍王滅罪婆藪除殃。若不逢遇大聖法王。誰能救接。在跡雖隱其道無虧。弟子經遲迷荒耽事老子。歷葉相承。染此邪法。習因善發。棄迷知返。今捨舊醫歸憑正覺。願使未來生世童男出家。廣弘經教化度含識同共成佛。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘心離二乘念。正願諸佛證明。菩薩攝受。弟子蕭衍和南。于時帝與道俗二萬人。於重雲殿重閣上。手書此文發菩提心。至四月十一日。又敕門下。大經中說。道有九十六種。惟佛一道是於正道。其餘九十五種名為邪道。朕捨邪外道以事正內。諸佛如來若有公卿能入此誓者。各可發菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子而化跡既邪。止是世間之善。不能革凡成聖。其公卿百官侯王宗族。宜反偽就真捨邪入正。故經教成實論云。若事外道心重佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無記性不當善惡。若事佛心強老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表裏俱淨。垢穢惑累皆盡。信是信正不信邪。故言清信佛弟子。其餘諸信皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行

至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啟云。臣綸聞。如來嚴相巍巍架于有頂。微妙色身蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物。託銀粟以應凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈悲雲垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。四諦五時。利益之方無盡。並[泳-永+水]清日盛霧豁雲除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化於蒙底。出世冥此真如。使稠林邪逕之人景法門而無倦。渴愛聾瞽之士慕探賾而知迴。道樹始於迦維。德音盛于京洛。恒星不見周鑒娠徵。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傳萬德方兆。華俗潛啟競扇高風。資此三明照迷途之失。憑茲七覺拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無礙辯以接黎庶。以本願力攝受眾生。故能隨方逗藥示權顯因。崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦迴向俱稟正識。幽顯靈祇皆蒙誘濟。人興等覺之願。物起菩提之心。莫不翹勤歸宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆護饒益橋梁津濟者矣。道既光被民亦化之。於是應真飛錫騰虛接影破邪。外道堅持正國伽藍精舍。寶剎相望。講會傳經德音盈耳。臣昔未達理源。稟承外道。如欲須甘果翻種苦栽。欲除渴乏反趣鹹水。今啟迷方粗知歸向。受菩薩大戒。戒節身心。捨老子之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許。謹啟

至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣敕云。能改迷入正。可謂是宿植勝因。宜加勇猛也

　　廢李老道法詔

　　　　北齊高祖文宣皇帝

昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受籙。遂妄加穿鑿廣制齊儀。縻費極繁意在王者遵奉。會梁祖啟運下詔捨道。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴遊。託以襟期冀興道法。帝惑之也。於天保六年九月。乃下敕召諸沙門與道士學達者十人。親自對校。于時道士祝諸沙門衣缽。或飛或轉。祝諸梁木。或橫或豎。沙門曾不學方術。默無一對。士女擁鬧貴賤移心。並以靜徒為勝也。諸道士等雀躍騰倚。魚睨雲漢高談自矜。誇衒道術。仍又唱言曰。神通權設抑挫強禦。沙門現一我當現二。今薄示小術。並辭退屈。事亦可見

帝命上統法師與靜角試。上統曰。方術小伎。俗儒恥之。況出家人也。雖然天命令拒。豈得無言。可令最下坐僧對之。即往尋覓。有僧佛俊一名曇顯者。不知何人。遊行無定。飲噉同俗。時有放言。標悟宏遠。上統知其深量。私與之交。于時名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可共言耳。可扶輿將來。於是合眾皆憚而怯。上統威權不敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。既上便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中有所聞云。沙門現一我當現二。此言虛實。道士曰。有實。顯即翹一足而立云。我已現一。卿可現二。各無對之。顯曰。向祝諸衣物飛揚者。我故開門試卿術耳。命取稠禪師衣缽祝之。諸道士一時奮發共咒。無一動搖。帝敕取衣。乃至十人牽舉不動。顯乃令以衣置諸梁木。又令祝之。都無一驗。道士等相顧無賴。猶以言辯自高。乃曰。佛家自號為內。內則小也。謂我道家為外。外則大也。顯應聲曰。若然則天子處內定小。百官處外定大矣。靜與其屬緘口無言。帝目驗藏否。便下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祇崇。麴[薛/米]是味清虛焉在。瞿脯斯甜慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁絕不復遵事。頒勒遠近咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師度聽出家。未發心者。可令染剃。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上三爵臺令其投身飛逝。皆碎屍塗地。偽妄斯絕。致使齊境國無兩信。迄于周時隋初。漸開其術至今東川。此宗微末無足抗言。帝諱洋。即元魏丞相高歡之第二子也。嫡兄澄急慢。為奴所害。洋襲其位代為相國。魏曆將窮。洋築壇於南郊。筮遇大橫大吉漢文之卦也。乃鑄金像。一瀉而成。魏收為禪文魏帝署之。即受其禪為大齊也。凡所行履不測其愚智。委政僕射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絕。時稠禪師箴帝曰。檀越羅剎察治國。臨水自見。帝從之。睹群羅剎在後。於是遂不食肉。禁鷹鷂去官。漁屠辛葷悉除不得入市。帝恒坐禪竟日不出。禮佛行繞。其疾如風受戒於昭玄大統。法上面掩地。令上履髮而授焉。先是帝在晉陽。使人騎駝。敕曰。向寺取經函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋馲駝來。便引見一老僧拜之曰。高洋作天子何如。曰聖明。曰爾來何為。曰取經函。僧曰。洋在寺嬾讀經令北行東頭與之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有捨身癡人不解語。忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人死。帝尋崩於晉陽

　　通極論

　　　　隨沙門釋彥琮

原夫隱顯二途。不可定榮辱。真俗兩端。孰能刊同異。所以大隱則朝市匪諠。高蹈則山水無悶。空非色外。天地自同指馬。名不義裏。肝膽可如楚越。或語或默。良踰語默之方。或有或無。信絕有無之界。若夫雲鴻振羽孔雀謝其遠飛。淨名現疾比丘憚其高辯。發心即是出家。何關落髮。棄俗方稱入法。豈要抽簪。此即染淨之門。權實而莫曉。倚伏之理。吉凶而未悟。遂使莊生宗齊一之論。釋子說會三之旨。大矣哉。諒為深遠寔難鉤致。竊聞陰陽合而萬物成。鹹淡和而八珍美。何廢四時恒序五味猶別。以此言之。豈真俗之混淆隱顯之云異。或有寡聞淺識。則欲智陵周孔。微庸薄宦。便將位比帝王。強自大以立身。謂一人而已矣。不信有因果。遂言無佛法。輕毀泥越踐蔑沙門。愚襲腐儒戲招冥禍。或有始除俗服狀如德冠天人。纔掛僧名意似聲高海域。傲然尊處許為極聖。豈知十纏猶障三學靡聞。不隨機而接物。竟抱愚而自守。悲夫二子殊途一何踳駁。高懷達士孰可然哉。冀欲解紛挫銳。假設旗鼓。雖復俱有抑揚。終以道為宗致。其猶五色綺錯。近須彌而會同。萬像森羅。依虛空而總集。歸根自紜紜之物。吞谷實茫茫之海。斯誠光贊於佛道。述獎於玄門。庶令無我無邪允謙允敬。式貽後進論之云爾。有梵行先生者高屏塵俗獨栖丘壑。英明逸九天之上。志氣籠八宏之表。藉茅枕石落髮灰心。糞衣殊羊續之袍。繩床異管寧之榻。自隱淪西岳數十年矣。確乎不拔澹然無為。每而歎曰。窮則獨善其身。達則兼濟天下。但蒼生擾擾縶以愛羅。不可自致清昇。坐觀塗炭。復須棄置林藪分衛人間。於是屈跡暫遊。方踐京邑次於灞上。有行樂公子者。控龍媒於[泳-永+不]水。飛鶴蓋於浮雲。繡衣侯服薰風合氣。玉勒金鞍爭光[炫-ㄙ+ㄥ]日。定知擲果之愛是屬潘生。割袖之寵已迷漢帝。接軫城隅陪曹王之席。連鏕池側追山公之賞。道逢先生怪而問曰。先生貌若燕趙之士。髮如吳越之賓。容色似困陳蔡。衣製不關楚魯。徐行低視細語嚬眉。瓦缽恒持。異顏回之瓢器。錫音乍振。殊原憲之[卄/梨]杖。此地未之睹。我嘗所不聞。敢問先生何方而至

先生靜默良久徐而對曰。觀子馳騁於名利荒昏於色聲。戴天猶不測其高。履地尚不知其厚。吾聞埳井之內。本無吞舟之鱗。榆枋之間。詎有垂雲之翼。吾非子之徒與。其可識乎。試當為子言之。幸子暫留高聽。吾師也德本深搆。樹自三祇之初。妙果獨高成於百劫之末。總法界而為智。竟虛空以作身。寧惟氣稟二儀道周萬物而已。斯故身無不在。量極規矩之外。智無不為。用絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論。將啟愚夫之視聽。須示真人之影跡。其猶谷風之隨嘯虎。慶雲之逐騰龍。感應相招抑惟常理。於是降神兜率之宮。垂像迦毘之域。氏曰瞿曇。種稱剎利。俗名悉達。道字能仁。乃白淨王之太子也。家世則輪王迭襲。門風則聖道相因。地中三千。既殊於雒邑。國朝八萬。有踰於鷲嶺。宗親籍甚。孰可詳焉。暨吾師生也。坤形六動方行七步。五淨雨花滿國。二龍灑水遍空。神瑞畢臻吉徵總萃。觀諸百代曾未之有。然復孕異堯軒產殊禹契。至如黑帝入夢之兆。白光滿室之徵。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則金色一丈。眉間則白毫五尺。開萬字於胸前。躡千輪於足下。大略以言三十有二。非可以龍顏虎鼻八采雙瞳方我妙色校其昇降者也。雖復呂公之相高帝世謂知人。若譬私陀之視吾師未可同日。於是崇業大寶正位少陽。甲觀洞開龍樓迥建。至如多才多藝允文允武。非關師保自因天骨。或於太子池臨泛之辰。博望苑馳[身*(叟-又+ㄎ)]之際。力格香象氣冠神功。試論姬發曹丕莫之與擬。漢盈夏啟寧足涉言。父王宿衛甚嚴喻視彌篤。九重禁闥。聲聞則四十里。三時密殿。姬麗則二萬人。然以道性恬凝志願沖固。雖居三惑之境。不改一心之節。歷王城之四門。哀老病之三苦。乃自嗟曰。人生若此在世何堪。脫屣尋真其於斯矣。于時桃則新花落雨。青春始仲。月則半輪低閣。永夜方深。觀妓直之似橫屍。悟宮闈之如敗[蒙-卄]。天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而詣闕。雖復秦世蕭史周時子晉。許由洗耳於箕山。莊周曳尾於濮水。方茲去俗何其蔑如。是以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之跡。沐金流之淨水。遊道場之吉樹。食假獻糜座因施草。於是十力智圓六通神足。魔兵席卷大業剋成。獨稱為佛。是吾師也。法輪則奈國初轉。僧侶則憍陳始度。至於迦葉兄弟。目連朋友。西域之大勢。東方之遍吉。二十八天之主。一十六國之王。莫不服道而傾心。餐風而合掌。於是他化宮裏乃弘十地。耆闍山上方會三乘。善吉談無得之宗。淨名顯不言之旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐納江河。掌內則搖蕩山谷。論劫則方石屢盡。辯數則微塵可窮。斯乃三界之大師。萬古之獨步。吾自庸才談何以盡。縱使周公之制禮作樂。孔子之述易刊詩。予賜之言語。商偃之文學爰及左元放葛孝先河上公柱下史。並驅之於方內。何足道哉。自我含靈福盡法王斯逝。遂使北首提河春秋有八十矣。應身粒碎流血何追。爭決最後之疑。競奉臨終之供。嗚呼智炬消慈雲滅。長夜諸子誠可悲夫。於是瞻相好於香檀。記筌蹄於貝葉。三藏受持四依補處。而我師風無墜。於斯乎但世道紛華群情矯薄人代今古。暨于像運既當徂北稍復東漸。所以金人夢劉莊之寢。摩騰佇蔡愔之勸。遺教之流漢地。創發此焉。迄今五百餘年矣。自後康僧會竺法維佛圖澄鳩摩什。繼踵來儀盛宣方等。遂使道生道安之侶。慧嚴慧觀之徒。並能銷聲掛冠翕然歸向。緇門繁熾焉可勝道。吾少長山東。尚素王之雅業。晚遊關右。慕黃老之玄言。俱是未越苦河。猶淪火宅。可久可大其惟佛教也歟。遂乃希前代之清塵。仰群英之遠跡。歸斯正道拔自沈泥。本號離慾之逸民摧邪之大將。吾之儔黨其謂此乎。公子蹙頞而言曰。觀先生之辯。雖可談天。然其所說何太虛誕。竊尋佛本啟化之辰。當我宗周之運。自云。娑婆總攝靡所不歸。或復光照無際聲振有頂。或復八部雲臻十方輻湊。計天竺去我十萬里餘。俱在須彌之南。並是閻浮之內。那忽此間士庶無至佛所。如來亦何獨簡不賜餘光。弗生我秦漢。靡載我墳籍。詳此二三疑惑逾甚。僕聞貞不絕俗隱不違親。所以和光於塵裏。披蓮於火內。至若束帶垂纓無妨修德。留鬚長鬢足可閑居。且道本虛通觸無不是。何棄於冠籫專在於錫缽。竊以不傷遺體始著孝心。莫非王臣終從朝命。今既赭衣髡髮。未詳其罪。不仕天子。無乃自高敢諮先生。請當辯析

先生曰。吾聞大音不入於俚耳。其驗茲乎。猶欲以寸管窺天小螺量海。而我法門出敻。非吾子之能極。吾且仰憑神力更為言之。吾師化道含弘靈鈞遠被。但眾生緣薄。自為限礙耳。何關佛威之不大。聖澤之無均。其猶日月垂像麗天。雷霆發音動地。而簡於聾瞽。豈光微聲小者哉。然佛遊舍衛有餘二紀三億之家。猶不聞見。何怪邊地十萬里乎。竊以周孔之生。本惟華夏之邑。夷狄不信其理何耶。至於東方朔之昇天。淮南王之入籙。然乘鸞排霧世有其人。欲不長於神仙猶密之而弗載。寧解味吾師之道術。書之於惇史乎。況值秦皇焚典經籍不全。何容守此局文。遂無大見然有或彼正真甘茲隨俗。未悟身之非潔。豈達命也。無常服翫則數重不止。慳貪則一毛難落。屑屑頑民可悲之甚。吾已無保於形骸。誰有營於[炫-ㄙ+ㄥ]好。鬢髮既剪我心自伏。衣惟壞色愛情何起。所以五綴而持想。六時而繫念。蕭然物外是曰逆流。竊聞夏禹疏川則有勞手足。墨翟利物則不吝頂踵。殺身以成仁。餓死而存義。此並有違於大孝。然猶盛美於群書。況吾養性栖玄立身行道。方欲廣濟六趣高希萬德。豈學子拘之於小節。顧在膚髮之間哉。扇逐榮名餘事。從北面之朝也。其若效淺祿微。唯勞諾走。功高無暇位極常懼危溢不安。千仞棄珠一何賤寶。但火內之蓮非吾所發。染而不染何爾能知。公子曰。先生強誇華以飾非。護牆茨而不掃。請聽逆耳之篤論。略條其弊也四焉。僕聞玉樹不林於蒹葭。威鳳不群於燕雀。先生道雖微妙。門人獨何庸猥。或形陋族微。或類卑神闇。無三端可以參多士。無十畝可以為匹夫。墮王事之不閑。恥私門之弗立。寄逃役於佛寺之內。纔容身於法服之下。見人不能敘寒溫。讀經不解正音義。空知高心於百姓。背禮於二親。非所以自榮。其弊一也。僕聞采椽土階之儉。唐堯之所以字民。瓊室玉臺之盛。商辛之所以敗俗。況如來行惟少慾德本大悲。只應宴坐於塚間。經行於樹下。何宜飾九層之剎。建七寶之臺。不愍作者之勞。不慚居者之逸。非所以自約。其弊二也。僕聞無自伐功老聃之極教。不讚己德惟佛之格言。勞謙則君子終吉。剋讓則聖人上美。必若內德充盛自然外響。馳應賓侶坐致揄揚。豈況佛心澄靜亡諸得失之咎。如何獨許世尊之號。不欲推人。然彼群經莫二之宗。各談第一之稱。自生牟楯。將何以通。非所以自遜其弊三也。僕聞情存兩寶心慎四知。方曰通人之雅懷。廉士之高節。或散之於宗族。或棄之於山水。況玄道清淨。反俗沙門而復縱無厭之求。貪有為之利。勸俗人則令不留髓腦。論嚫施則便無讓分毫。或勝貴經過。或上客至止。不將虛心而接待。先陳出手之倍數。此乃有識之同疾。海內之共知。非所以自廉。其弊四也。僕直言雖苦可為藥石。惟先生高見覽以詳之

先生曰。吾子不笑何謂道耶。子但好其所以同。寧知其所以異。徒欲圮毀未損金剛。吾道弘邃豈可輕矣。吾聞萬機斯總。聖皇所以稱大。百川是納。巨壑所以為深。王則不聯於細民。海則無遺於小水。況吾師大道曠無不濟。有心盡攝未簡怨親。自當品戒德之小大。混族類之高下。故有除糞庸人。翻涉不生之位。應書貴士。倒墜無間之獄。內祕難識外相孰知。子何自擅為銓衡。吾未相許為水鏡。若但以貌取人。失之遠矣。遂使叔向伏[鬷-凶+(鬯-匕)]蔑之語。長者悟沙彌之說。且復窮通有運否泰無恒。或始榮而後辱。或初微而後盛。異轍紛輪。可略言也。至如立錐無地。非慕堯舜之德。餘圖不紹。豈傳湯武之聖。詎知吞并六國。其先好馬牧人。約法三章。則惟亡命亭長。樊灌起販屠之肆。伊呂出廚釣之間。歷代因循高門相襲。遂為四海強族五陵。貴氏冠冕陵雲風流。蓋世暨若朝陽晞露羨皂隸之難留。宿草負霜混螻蟻之莫別。是知用與不用虎鼠何常。尋末窮本人倫一概。那忽輕以乘軒蔑茲甕牖。雖復才方周旦。亦何足觀。嘗試言之。朝市虛煩身心空弊。智者同棄賢人共鄙。但覺斯懷之可入。所以避地而歸來。吾則厭來苦而知昨非。子便耽往欲而惑今是。寧自安貧樂道少賤多能。奚用太廟之犧牛。豎子之烹雁。吾今素質自居默念無雜。不假導於仁義。豈亂想於繁華。固亦騎遺牝牡自忘寢膳。詎守寒溫之小才。音義之薄技。修心可以報德。何局定省之儀。弘化可以接引。寧止俯仰之事。此吾所謂一勝也。吾師空閑樂處不惟聚落。輕微矜納豈獨珠瓔。是以栖形五山遊神三住。或受童土。或餐馬麥。讚淨心之小施。譏雜相之多捨。庶令藉此而建善根。因茲而表誠信。斯自束修大體供養恒式。豈佛身之欲須。乃含生之達志。但以凡俗難悟憍嫉未除。競獻名寶利收多福。所以玉槃高剎。掩日聳於半天。繡桷飛甍。連雲被於寓內。爭名好尚。善將焉在。著相寡識。遂及乎斯。雖乖至真之理。足感榮華之樂。生民惟此為功。如來亦何抑說。此吾所謂二勝也。吾聞談無價之奇寶。冀欲拯貧。讚不死之神香。只將愈疾。但眾生信邪巫之狂藥。捨正覺之甘露。困毒已深懷迷自久。吾師之出世也。本許救濟為功。知我者希無容緘默。使物識真以迴向。何是非而自取。若夫二佛不並於世。兩日不共於天。厥號無等庶弘至教。非如君子之小聖事謙讓之風者。已然至理同歸逐情異說。是經稱最各應宜聞。此吾所謂三勝也。吾聞不趍四民之利。莫致百送之金。但大患未亡有待須養。吾稱乞士。則受之以知足。子名施主。則傾之以國城。何容責我之貪。非不自揣己之慳蔽。是驗。分財相得獨應管鮑乎。吾聞天王武庫出給。尚不由臣下。況吾師福物與。寧獨任凡僧。本雖四輩而來。今屬三寶而用。為道興供義乖行福。既為十方常住。非曰私擬諸己。自專則法律不許。請眾則和合無由。子何德以能消。吾何情而敢擅。只懼我之同咎。豈欲貪利者哉。竊以粒重七斤。投水則煙火騰沸。飯餘一缽。與人則群類充滿。佛猶無吝於飢犬。寧有惜於人焉。是知輒用固以招愆。迴施許而獲益。真是眾生之薄福。判非吾師之褊心。至如餓鬼不睹川流。病人不覺美味。罪關於餓病。豈流味之無也。竊聞功臣事主。粟帛不次而酬勳。明王責躬。蒼旻不言而效德。子不能自慨之無感。專謗吾師之不惠。持此饕餮何以為人。至若鄭侯傾產於交遊。田君布心於賓客。空規豪蕩之聲勢。詎擬福田而攉揚。此吾所謂四勝也。吾雖言不足而理有餘。子但驚所未聞惑於不見。吾之所說子可悟矣。公子曰。先生雖高談自雪終類守株。所論報應何其悠眇。僕聞開闢混元分剖清濁。薄淳異稟愚聖派流。至如首足之方圓。翔潛之鱗羽。命分修短身名寵辱。莫非自然之造化。詎是宿業之能為。竊見景行不虧。夭身世而嬰[示*(乃@吉)]。狂勃無禮。竟天年而享福。遭隨若斯因果何驗。且氣息則聚生散死。形神則上歸下沈。萬事寥廓百年已矣。何處天宮誰為地獄。庸人之所信。達士未之言。先生猶惑繫風。請更量也

先生曰。公子辯士哉。見何膚淺。所談不踰百世。所歷無越八荒。詎能曉果報之終期。察因緣之本際。不可局凡六識罔聖三明者也。吾聞播植百穀。非獨水土之功。陶鑄四生。詎正陰陽之力。既有根於種類。亦無離於集起。竊見或體合夫妻子孫不孕。或身非鰥寡男女莫均。至於螢飛蟬化蜂巢蟻卵。非構兩精之產。豈從二藏之任。若但稟之於乾坤。人亦奚賴於父母。一須委運慈孝何歸。是知因自參差果方環互。支分三報星羅萬品。或今身而速受。或來世而晚成。此理必然亦何而朽。竊以賞罰不濫。王者之明法。罪福無舛。業道之大功。政治則五刑罰祿位賞。幽祇則三塗罪人天福。目前可以為監誡。豈伊吾之構虛論哉。子未陷囹圄誰信有廷尉。不遊岱宗便謂無鬼府。但善惡積成則殃慶有餘。被之茂典爾所未悉。至如疏勒。涌泉之應。大江潢石之感。羊公白玉郭巨黃金。驄標鮑宣之馬。珠降噲參之鶴。爰及宣王之崩於杜伯。襄公之懼於彭生。白起甘死之徵。李廣不侯之驗。陸抗殃則遺後。郭恩禍則止身。斯甚昭著。孰言冥沓。雖有知無知六經不說。然祭神祭鬼三代攸傳。必也死而寂寥。何求存以仁行。無宜棄儒墨之小教。失幽所之大理。子可惜良才太甚愚僻。早須歸悔體我真言

公子曰。先生雖懸河逸辯。猶有所蔽。僕聞天生蒸民剛柔為匹。所以變化形器含養氣靈。婚姻則自古洪規。嫁娶則列代恒禮。罪應不關於子胤。道亦無礙於妻妾。遂使善惠許賣花之約。妙光納施珠之信。眾香六萬尚曰法師。毘耶二千猶名大士。何獨曠茲仇偶擁此情性。亢龍有悔。其欲如之。品物何以生。佛種誰因續。此先生之一蔽也。僕聞猛獸為暴民之業。毒蟲含傷物之性。所以順氣則秋獮。除害則夏苗。天道之常何罪而畏。至於牛豕充犧羔雁備禮。運屬廚人之手。體葬嘉賓之腹。本天所生非此焉用。然復鳥殘自死班聽內律。如何闕養形命空作土塵。此先生之二蔽也。僕聞天列箕星地安泉郡。酒之為物其來尚久。銷愁適性獨可茲乎。所以嵇阮七賢。興情於斗石之量。勛華兩聖。盛德於鍾壺之飲。管則藉此而談玄。于則因茲而斷獄。聞諸往哲。未嘗不醼。但自持之於禮。何用阻眾獨。清此先生之三蔽也。僕聞八政著民天之食。五味資道器之身。降茲呼吸風霞餌飲芝露。敢為生類罔不由之。自可飽食。用心無廢於道業。何假持齋。倦力有乏於勤修。此先生之四蔽也。先生若改斯蔽。僕亦慕焉。先生曰。吾聞剛強難化固當爾耳。子之蔽乎。自不知其蔽。吾之通也。子豈識其通。由此觀之。未可與言道也。竊以鄙言無遜尚避至親。邪行不仁猶慚先達。然其男則纔離繈[糸*保]。羨雙飛以求娶。女則僅辭乳哺。怨空房而感情。苟貪小樂公行世禮。積習生常混然誰怪。此而無恥尤類鶉鵲。勿將群小之制婚敢非高尚之敦雅。且婚者昏也。事寄昏成。明非昌顯之裁範。諒是庸鄙之危行。獨有展禽柳下之操。可以厲婬夫。彭祖獨臥之術。可以養和性。斯固播之於良書。美之於方策。況乃吾師之成教也。弘淨行之宗經。豈復順彼邪風。嬰茲欲網。將出六天之表。猶無攜妓妾。既超四空之外。焉可挾妻孥。惟有二果白衣。繫業通許。一床居士精而難混。但品物之生。自有緣託。何必待我之相配方嗣。於吾師獨不聞同一化生士無女業咸屏四大法喜資形。所謂一通也。吾聞生死去來本同步蠖。顯晦上下無異循環。業之所運人畜何准。是以衛姬蜀帝之徒。牛哀伯奇之類。狐為美女狸作書生。抑亦事歸難思。豈易詳也。竊以持戒無畏鬼龍。含德不懼蜂[蠢-春+萬]。怖鴿投影猛虎越江。我善則報之以明珠。人惡則應之以毒氣。諒由息之生殺。豈禽獸惟害物耶。雖復飛走別形。惜身莫異。輪迴無始誰非所親。恕己為喻亦何不忍。詎可宰有生之血肉。充無用之肌膚。至若死而歸土物我同致。所以黃不食黿。孔猶覆醯。況吾仁慈之隱惻。孰甘美於肥鮮。但五律慚開雙林永制。此吾所謂二通也。吾聞酒池牛飲著乎在昔。雖百六數窮。亦亂國斯起。三十五失。抑有由之。但今身酩酊。是焉可驗。來生幽暗將復何已。至如文舉之鐏不空。玄石之眠難悟。蓋惟耽酒之狂客。曷可以論至道哉。但使深酣則過多。微醼則愆薄。欲言飲而無災。未之有也。往賢之所嚴誡。良以此乎。縱不關物命。亦無宜舉酌。此吾所謂三通也。吾聞戒自禁心。齋唯齊志。可謂入道之初行。教民之本法。但支立而已。身亦何知。若縱情嗜欲。終為難滿。所以節限二時足充四大。覺翳螳之附後。見野狼之對前。危亡之期既切。渴乏之情遂緩。自忻道勝而肥。何嗟食短而倦。竊以帝王之祠宗廟。夫子之請伯陽。猶須絕味辛葷清居齋室。況吾欲亡身而訪道。寧復留心於美膳者哉。此吾所謂四通也。莫謂子所不能謂吾為蔽。吾之所辯幸子擇以從之。公子於是接足叩頭。百體皆汗。魂飛膽喪。五色無主。既如蹈虎。復似見龍。怳焉若狂。莫知所對。先生摩頂勞曰。吾惟愍物。子何怖耶。公子稍乃自安。泣而對曰。僕本生下邑。無聞大覺之名。稟性疏野。翻踵外邪之見。不遇先生幾將禍矣。比承下風之末。精義入神。仰恃大慈追收前失。請容剃落。受業於先生之門也。先生曰子悟。迷知返善矣哉

廣弘明集卷第四

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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