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鐔津文集卷第十六
韓子為贈絳州刺史馬彙之行狀曰。司徒公之薨也。刺臂血書佛經千餘言。期以報德。又曰。其居喪有過人行。又曰。愈既世通家詳聞其世系事業。從少府請。掇其大者為行狀。託立言之君子而圖其不朽焉。馬彙者蓋北平郡王司徒馬遂之長子也。司徒公之薨者。乃其在父之喪也。刺臂出血書佛經者。在韓子當辯。乃從而稱之。韓子殆始識知乎佛經歟。夫父母之德昊天罔極。而孰可報之。今曰期以報德。韓子其乃知佛之法有所至乎。曰其居喪有過人行。是亦高其能行佛之事也。曰掇其大者以為行狀託立言之君子而圖其不朽焉者。韓子亦欲人皆勸而從事于佛乎。吾考韓子為行狀時。其年已三十四五。立朝近作博士御史矣。韓子自謂。素讀書著文。其楊墨釋老之學無所入其心。至此乃善彙為佛氏之事。豈韓子既壯。精神明盛。始見道理。迺覺佛說之為至耶。其後之雖稍辯佛(如辨佛骨事也)將外專儒以護其名。而內終默重其道妙乎。不然何徹至老以道理與大顛相善之殷勤而如彼也。夫佛乃人之至大者也。其可毀乎毀之適足以自損。於佛何所傷也。雖然原道先擯佛。何其太過。而行狀推佛。何其專也歟。韓子固亦不恒其德矣(注韓子為進學解。謂其陽斥佛老矣故其作原道最在前)
余讀唐書見其為韓子與李紳爭臺參移牒往來論臺府事體。而見愈之性愎訐言詞不遜大喧物論。及視韓子論京尹不臺參答友人書而其氣躁言厲爭之也。噫韓李皆唐之名臣。何其行事之際乃若此。唐之典故御史臺則掌持邦國刑憲典章。以肅正其朝廷也。京兆府雖所管神州畿縣。其實乃一大州牧之事體耳。以其臺府較則臺重於府矣。韓乃兼御史大夫。李正中丞。然大夫固高於中丞而韓李互有其輕重也。此所以發其諍端矣。韓子見幾初當避而讓之可也。不然姑從朝廷之舊儀。何乃使之輒爭。春秋時滕侯薛侯朝魯而爭長。孔子惡其無禮書之。遺左丘明而發其微旨。聖人豈不因前而戒後乎。紳愈縱不能見幾稍悟。豈不念春秋之法而懼之耶。然李氏吾不論也。韓子自謂專儒。毅然欲為聖人之徒。是亦知儒有爵位相先者。久相待遠相致者。在醜夷不爭者。又曰。君子矜而不爭者。韓子與公垂平生相善。始公垂舉進士時。韓子乃以書稱其才而薦諸陸員外者。及此正可推讓以顧前好乃反爭之。喧譁于朝廷。而韓子儒之行何有。故舊之道安在。使後學當何以取法。假令朝廷優於韓子。詔獨免其臺參。韓子自當以不敢虧朝廷之令式。固宜讓第恭其禮貌日趨於臺參。彼李紳識者。豈不媿且伏也。彼欲嫁禍于二人者。豈不沮其姦計而自悔。豈不歸厚德稱長者於韓子耶。是豈獨當時感媿乎逢吉而已矣。亦垂于後世士大夫之法也。惜乎不能行諸以成就其德。豈韓子力不足而識不至耶。昔廉頗不伏其位。居藺相如之下。宣言欲辱之。而相如至每朝時嘗稱疾。不欲與頗爭列。余嘗愛相如有器識臨事守大體。太史公謂退讓頗名重丘山。宜其有重名也。較此其賢於韓子遠矣。漢孝景之時。竇嬰與田蚡交毀而相爭朝。既出而武安侯怒御史大夫韓安國不專助己。安國因責蚡曰。夫魏其毀君。君當免冠解印綬而歸可。曰臣幸得待罪。固非其任。魏其言皆是也。如此則上必多君有讓德。今人毀君。君亦毀之。譬如賈豎女子爭言。何其無大體也。韓子當時雖幸無御史之責。今其垂之史書而取笑萬世之識者。其又甚於安國之讓也。慎之哉。慎之哉
韓子為鱷魚文與魚。而告之世。謂鱷魚因之而逝。吾以為不然。鱷魚乃昆蟲無知之物者也。豈能辨韓子之文耶。然使韓子有誠必能感動於物以誠即已。何必文乎。文者聖人所以待人者也。遺蟲魚以文。不亦賤乎。人哉文之。其人猶有所不知況昆蟲歟。謂鱷魚去之。吾恐其未然。唐書雖稱之。亦史氏之不辨也
韓子與孟簡尚書書曰。來示云。有人傳愈近少奉釋氏者。傳者之妄也。潮州時有一老僧號大顛。頗聰明識道理實能外形骸以理自勝。不為事物侵亂。要自以為難得。因與往來。及祭神至海上。遂造其廬。及來袁州留衣與之別。乃人之情。非崇信其法求福田利益也。噫韓子雖強為之言務欲自掩。豈覺其言愈多而其跡愈見。韓子謂大顛實能外形骸而以理自勝不為事物侵亂也者。韓子雖謂人情且爾。亦何免己信其法也矣。夫佛教至論乎福田利益者。正以順理為福。得性如法不為外物所惑。為最利益也。韓子與大顛游。其預談理論性。已廁其福田利益矣。韓子何不思以為感。乃復云云。吾少時讀大顛禪師書見其謂。韓子嘗問大顛曰。云何為道。大顛即默然良久。韓子未及諭旨。其弟子三平者遂擊其床大顛顧謂三平何為。三平曰。先以定動後以智拔。韓子即曰。愈雖問道於師。乃在此上人處得入。遂拜之。以斯驗韓子所謂以理自勝者是也。韓子雖巧說多端欲護其儒名。亦何以逃識者之所見笑耶。大凡事不知即已。不信即休。烏有知其道之如此。信其徒之如是。而反排其師忍毀其法。君子處心豈當然乎。大顛者佛之弟子也。佛者大顛之師也。夫弟子之道。固從其師之所得也。韓子善其弟子之道。而必斥其師。猶重人子孫之義方而輕其祖禰。孰謂韓子知禮乎。又曰。積善積惡殃慶各自以其類至。何有去聖人之道。捨先王之法。而從夷狄之教以求福利也。此韓子未之思也。夫聖人之道善而已矣。先王之法治而已矣。佛以五戒勸世。豈欲其亂耶。佛以十善導人。豈欲其惡乎。書曰。為善不同。同歸于治。是豈不然哉。若其教人解情妄捐身世。修潔乎神明。此乃吾佛大聖人之大觀。治其大患以神道設教者也。其為善抑又至矣深矣。廣大悉備矣。不可以世道輒較也。孔子曰。君子之於天下也。無適也無莫也。義之與比。義也者理也。謂君子理當即與不專此不蔑彼。韓子徒見佛教之跡。不睹乎佛教聖人之所以為教之理。宜其苟排佛老也。文中子曰。觀極讜議知佛教可以一矣。此固韓子之不知也。又曰。且彼佛者果何人哉。其行事類君子耶小人耶。若君子也。必不妄加禍於守道之人。如小人也。其身已死其鬼不靈云云。此乃韓子疑之之甚也。既未決其類君子小人。烏可輒便毀佛耶。其閭巷凡庸之人最為無識。欲相詬辱也。猶知先探彼所短果可罵者。乃始罵而揚之。今韓子疑佛。未辨其類。君子之長小人之短。便酷詆之。不亦暴而妄乎哉。幾不若彼閭巷之人為意之審也。謂佛為大聖人。猶不足以盡佛。況君子小人耶。雖古今愚鄙之人。皆知佛非可類夫君子小人。而韓子獨以君子小人類佛。又況疑之而自不決乎。誠可笑也。又曰。天地神祇昭布森列。非可誣也。又肯令其鬼行胸臆作威福於其間哉。夫天地神祇誠不可誣。固如韓子之言。但其欲賴天地神祇不令鬼作威福。此又韓子識理不至也。苟自知其所知詣理。理當斥斥之。理不當斥則不斥。知明則不待外助。理當則天地自順。吾輩於事是非抑揚。特資此矣。不類韓子外引神祇以為咒矢而賴之也。易曰。先天而天弗違。後天而奉天時。天且弗違。況於人乎。況於鬼神乎。韓子之徒。何嘗彷佛見乎聖人之心耶。劉昀唐書謂。韓輩抵排佛老於道未弘誠不私也。史臣之是非不謬也矣
昔陽城以處士被詔遷諫議大夫。久之其諫爭未見。眾皆以虛名譏城。謂其忝也。而韓子遂作諫臣論非之。其意亦以城既處諫官。而使天下不聞其諫爭之言。豈有道之士所為乎。逮城出守道州。以善政聞。而韓子為序送太學生何堅還城之州。又特賢城所治為有道之國。特比漢之黃霸為穎川時。感鳳鳥集鳴之賀。余小時視此二說。怪韓子議論不定。而是非相反。夫是必是之。非必非之。何其前後混惑如此。古今所論。謂聖賢正以其能知人於未名之間。見事於未然之時也。昔王[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]有大志。其未效之時。人皆笑之。唯羊叔子謂其必堪大事。而善待之。而[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]果立功於晉。唐征淮西之時。李光顏初碌碌於行伍。人未之識。獨裴中立稱其才於憲宗。不數日奏光顏能大破賊兵。晉時戴睎少有才惠。人皆許以有遠政。唯嵇侍中謂其必不成器。其後睎果以無行被斥。故唐晉書稱其知人。而稽羊裴晉公三君子之美。灼灼然照萬世矣。韓子賢者。其識鑒人物固宜如此也。使賢城果賢。方其諫爭未有所聞之時。韓子當推之以質眾人之相譏。豈前既不賢。其後因時之所美。而隨又賢之。若是則韓子稱其有道無道。是皆因人乃爾。豈韓子能自知之耶。余視唐書。見陽子素君子人也。非其賢為太守而不賢於諫官。乃韓子自不知陽耳。韓子謂。亢宗居諫官之職。而欲守處士之志。乃引易蠱之上九與蹇之六二交辭。以折其行事。此陽氏居官。自有王臣謇謇之意。而韓子不見。按唐書。正(避後諱)元之初。諫官紛紛競言。事細碎者無不聞達。天子益厭苦之。然當此亢宗自山林以有道詔為諫列。固宜相時而發。烏可如他諫臣齗齗遽騁口舌以重人主厭惡。詳亢宗在官而人不見其諫爭者。非不言也。蓋用禮五諫之義。而其所發微直自有次序。不可得而輒見。其五諫也者。曰諷。曰順。曰闚。曰指。曰陷也。諷諫者。謂知禍患之萌而諷告之也。順諫者。謂出詞遜順不逆君心。闚諫者。謂視君顏色而諫。指諫者。謂質指其事而諫。陷諫者。謂言國之害而忘生為君也。然其事未至亡國大害於政。則未可以指陷也。指陷謂言直而氣厲。激怒於人主。失身多而濟事少也。魏文正曰。臣願陛下使臣為良臣。勿使臣為忠臣。忠臣縱殺身有直諫之名。而不益其事。更彰君之惡。若是則諷諫果優隱於直諫。直諫豈不為不得已而用之耶。故古之聖賢多尚諷諫。孔子曰。吾從其諷諫乎。禮曰。為人臣之禮不顯諫。又曰。事君欲諫而不欲陳。此豈不然乎。陽子蓋如此之謂也。及裴延齡輩用事。邪人為黨。傾覆宰相。大害國政。亢宗不得已。遂與王仲舒伏閣下。一疏論其姦邪。天子果怒欲加罪誅城。會順宗適在東宮。解救僅免。然城諫爭法。經緊緩乃隨其事宜。始城與其二弟日夕痛飲。客苟有造城欲問其所以。城知其意即坐客強之以酒醉客。欲其不暇發語。此足見陽子居官其意有在。雖尋常之士。亦可以揣知陽子之意。韓子何其特昧而遽作論譊譊。輒引尚書君陳之詞而曰。若書所謂則大臣宰相之事。非陽子之所宜行也。是又韓子不知經也。若君陳曰。爾有嘉謨嘉猷則入告爾后于內。爾乃順之于外。曰斯謨斯猷維我后之德也。嗚呼臣人咸若時惟良顯哉。其所以嗚呼也者。蓋慨嘆凡臣於人者咸皆順行此入告順外之道。豈不為良臣大能昭顯其君之德也。孔安國傳之亦然也。如此則入則諫其君。出不使外人知者。何獨在大臣宰相者乃得行之耶。陽子立朝為諫議大夫。其位豈甚下。其官豈甚小。入則諫出則不使人知。豈不宜其所行。孰謂不可耶。夫諫爭自古罕有得其所者。漢之善諫者袁盎汲黯。而言事尚忤觸人主所不陷其身者。賴文武賢主而納諫。其後薛廣德朱雲劉輔輩。激怒天子又其甚矣。方陽氏之諫爭。師經有法。在韓子固當推之以教後世可也。更沮之。謬論如此。不亦易乎
韓子讀墨謂。孔子必用墨子。墨子必用孔子。不相用不足為孔墨。及與孟簡書。乃曰。二帝三王群聖之道大壞。後之學者無所尋逐。以至於今泯泯也。其禍出於楊墨肆行而莫之禁故也。韓子何其言之反覆如此。惑人而無準也
韓子序送高閒曰。今閒師浮屠氏。一死生解外繆。是其為心。必泊然無所起。其於世必淡然無所嗜。韓子為此說。似知佛之法真奧有益人之性命焉。夫一死生者。謂死猶生也。生猶死也。在理若無其生死者也。既見其理不死不生。則其人不貪生不惡死也。夫解外謬者。自其性理之外男女情污嗜欲淫惑百端。皆其謬妄也。繆妄已釋。死生既齊。故其人之性命。乃潔靜而得其至正者也。老子曰。清靜為天下正。斯言似之。夫性命既正。豈必在閑輩待其死而更生為聖神為大至人耶。即當世自真可為正人為至行既賢益賢不善必善。而韓子不須與閑之言。其原道乃曰。絕爾相生養之道。以求其所謂清靜寂滅也。夫清靜寂滅者。正謂導人齊死生解外繆妄情著之累耳。以全夫性命之正者也。韓子為書。不復顧前後。乃遽作原道。而後生末學心不通理。視之以謂韓子之意止乎是也。遂循手跡以至終身。昧其性命而斐然傲佛。不識韓子為言之不思也。就使從閑而言自閑釋氏之所由。非欲推其道為益於世。意苟有益於世而君子何不稱之。孔子曰。大人不倡游言。蓋言無益於用而不言也。謂韓子聖賢之徒。安得為無益之言耶。將韓子雖謂文人於道尚果有所未至乎。吾不知也
唐人余知古與歐陽生論文書。謂近世韓子作原道。則崔豹答牛享書。作諱辯則張昭論舊名。作毛穎傳。則袁淑大蘭王九錫。作送窮文。則楊雄逐貧賦。作論佛骨表則劉晝諍齊王疏。雖依倚若此愚未功過。然余生論不足校其是否。其送窮文謂窮有鬼。窮鬼蓋委巷無稽自諛。韓子為文。此縱然如其鬼相睹何其怪乎。韓遂託斯以自諭。何取諭之不祥也。若韓子之智知學文(知或之字)與其文乃資鬼而為之。韓子豈自謂誠明人乎。君子之言法言也。謂可以教人而君子乃言也。不可以教人君子不言也。故孔子曰。大人不倡游言。韓子如此何以教人耶。語曰。君子固窮。小人窮斯濫矣。韓子果窮尤宜以君子固守。烏可輒取陋巷鄙語文以為戲耳
韓子為歐陽詹哀辭。謂詹事父母盡孝道。仁於妻子。又曰。其於慈孝最隆也。而唐人黃璞傳詹。謂其以倡婦一動(一作慟字)而死。而譏詹不孝。乃引孟簡哭詹詩曰。後生莫沈迷。沈迷喪其真。璞詹之鄉人也。評詹固宜詳矣。檀弓曰。文伯之喪。敬姜據床而不哭。以文伯多得內人之情。而嫌其曠禮也。況以婦人之死而遺其親之恨者也。韓子稱詹之孝隆。不亦以私其黨而自欺乎。不亦不及敬姜之知禮乎(注詹之所以死者亦見於太平廣記)
韓子為羅池廟碑。而唐史非之。宜非也。其事神在韓子當辯。乃從神之而張其說。何其好怪也。語曰。子不語怪力亂神。而韓子乃爾。豈不與孔子相悖耶
韓子為毛穎傳。而史非之。書曰。德盛不狎侮。又曰。玩人喪德。玩物喪志。韓子非侮乎玩耶。謂其德乎哉
韓子論佛骨表。以古之帝王運祚興亡其年壽長短校之。謂無佛時其壽祚自長。事佛則乃短。指梁武侯景之事。謂其事佛求福。迺更得禍。以激動其君也。當南北朝時。獨梁居江表垂五十年時稍小康。天子壽八十六歲。其為福亦至矣。春秋時。殺其君者謂有三十六。彼君豈皆禍生於事佛乎。韓子不顧其福而專以禍而誣佛。何其言之不公也。自古亂臣竊發。雖天地神祇而無如之何。豈梁必免耶。此韓子未識乎福之所以然也。夫禍福報應者。善惡為之根本也。佛之所以教人修福其正欲天下以心為善。而不欲其為惡也。猶曾子曰人之好善福雖未至去禍遠矣。人之為惡。凶雖未至去禍近矣。佛之意正爾。但以三世而校其報施者。曾氏差不及佛言之遠也。故其禍福之來。自有前有後。未可以一世求。苟以其壽祚之短謂事佛無效。欲人不必以佛法為則。洪範以五福皇極教人。合極則福而壽。反極則禍而凶短折。如漢之文景最為有王之道。何則孝文為天子纔二十三載。年四十七而死。孝景即位方十六載。年四十八而死。其曆數也。皆未及一世。其壽考也。皆未及下壽。豈謂孔子所說無驗而即不從其教耶。嗚呼聖人為教設法。皆欲世之為善而不為亂。未必在其壽祚之短長也。韓子謂。假如其身至今尚在。奉國命來朝。陛下接之不過宣政一見禮賓一設賜衣一襲。衛而出境不令惑眾也。況其身死已久。枯朽之骨凶穢之餘。豈可直入宮禁云云。此韓子蔑佛之太過也。佛雖非出於諸夏。然其神靈叡智。亦真古之聖人也。又安可概論其舍利與凡穢之骨同校也。雖中國之聖人如五帝三皇者。孰有更千歲而其骨不朽。況復其神奇殊異。有以與世為祥為福耶。此韓子亦宜稍思而公論也。昔有函孔子之履與王莽之首骨者。累世傳之。至晉泰熙之五載。因武庫火遂燔之。夫大善者莫若乎孔子之聖人也。大惡者莫若乎王莽之不肖也。前世存其跡而傳之。蓋示不忘其大善也。留誡其大惡也。古今崇佛靈骨者。其意蓋亦慕乎大善也。若前所謂不過禮賓一設者。是乃示其不知禮而待人無品也。借令佛非聖人。固亦異乎異域之眾人者。安可止以一衣一食而禮之也。昔季札由余入中國。而中國者以賢人之禮禮之。彼季札由余第世之人耳。未必如佛神靈而不測者也。至使其君待佛。而不若乎季札由余者也。孔子曰。事君欲諫不欲陳。謂不可揚君之過于外也。假或唐之天子以佛而為惡也。韓子乃當婉辭而密諫。況其君未果為惡。烏得訐激而暴揚其事乎。昔魏徵能諫。不能忘其言。書之以示史官。而識者少之。馬周垂死命焚其表草。曰管晏彰君之過。以求身後之名。吾弗為也。而君子賢之。若韓子之諫比魏徵。則未必為當留其表。使世得以傳其為謬。固又過於徵也。而全君之美。不及馬周之賢遠矣。又況君之所為未至為惡。而暴表論之。乃見斥流放抑留其說以自影其識智膚淺。播極醜于後世也。嗚呼
韓子上于[由*頁]書。稱[由*頁]若有聖賢之言行。乃曰。信乎其有德且有言也。乃引楊子雲言曰。商書灝灝爾。周書噩噩爾。信乎其能灝灝而且噩噩也。然與[由*頁]列傳相反。不亦諛乎
韓子斥潮州。其女拏從之。商南層峰驛遂死。其後移葬。韓子銘其壙。恨其路死。遂至罵佛。因曰。愈之少為秋官言。佛夷鬼其法亂治。梁武事之。卒有侯景之敗。可一掃刮絕去。不宜瀾漫。夫華夏有佛。古今賢愚雖匹夫匹婦莫不皆知佛非鬼。知其法不教人為凶惡以亂政治。而韓子獨以為鬼亂治。韓女自斃。何關乎佛。而韓子情泥私其女。至乃戾古今天下之人。褻酷乎不測之聖人。誣毀其法尤甚。列子謂。西方之人有聖者焉不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。非此謂三王五帝三皇之言聖者也。宋文帝謂其群臣何尚之等曰。佛制五戒十善。若使天下皆遵此化。朕則垂致太平。韓子叢蔽而固不省此言也。又其作詩送澄觀而名之。詞意忽慢如規誨俗子小生。然澄觀者似是乎清涼國師。觀公謂詩詞有云。皆言澄觀雖僧徒。公才吏用當今無。又云。借問經營本何人。道人澄觀名籍籍。或云。別自一澄觀者。夫僧儒於其教名以道德。道德尊故有天子而不名高僧。唐之太宗以公稱玄奘是也。傳曰。盛德之士不名。太宗豈用此法耶。然春秋書名。非善之之意也。既贈之詩。特名呼而規刺之。豈其宜乎。縱非清涼國師已不當然。果在觀公益不可也。若觀法師者。自唐之代宗延禮問道。至乎文宗乃為其七朝帝者之師。其道德尊妙學識該通內外。壽百有餘歲。當其盛化之時。料韓氏方後生小官。豈敢以此詩贈之。是必韓子以觀公道望尊大。當佛教之徒冠首假之為詩示其輕慢。卑抑佛法之意氣。而惑學者趨尚之志耳。非真贈觀者也。韓子雖漫然不顧道理可否橫斥於佛。殊不知并其君與其本朝祖宗而辱之也。禮不敢齒君輅。馬蹴其芻有罰。見君之几杖則起。過君之車乘即下。尊敬其君故也。適韓子乃特慢忽其君之師。天子嘗所禮貌之者。其於禮義何若也。如德宗皇帝誕聖節賜輩延之內殿談法廣敷新經。帝時默湛海印朗然大覺。誡於群臣曰。朕之師。言雅而簡。詞典而富。扇真風於第一義天。能以聖法清涼朕心。仍以清涼賜為國師之號。然法師道德位貌若此尊嚴。可侮而失禮君師之德義乎。不唯無禮其君師與朝廷。抑又發乎後生小子輕薄之心。吾知而今而後天下不遵禮義。忽慢道德之士。其輕薄之風自韓子始也
韓子答崔立之書曰。僕見險不能止。動不得時顛頓狼狽。失其所操持。困不知變。以辱於再三君子小人之所憫笑。以至云若都不可得。猶將耕於寬閑之野。釣於寂寞之濱。求國家之遺事。考賢人哲士之終始。作唐之一經。垂之於無窮。誅姦諛於既死。發潛德之幽光。吁韓子所謂作唐之一經過也。古之立書立言者。雖一辭一句必始後世學者資以為法。其言不中則誤其學者。周書。武成出於孔子之筆序而定之。其曰。血流漂杵。孟軻猶不取而非之。謂其不當言而言之過也。夫孔子作春秋六藝之文。尚不自謂為之經。稱經特後儒尊先聖之所作云爾。昔楊雄作太玄經。以準易故也。而漢諸儒非之。比之吳楚僭號稱王者也。今韓子輒言作經。何其易也。使韓子德如仲尼而果成其書。猶宜待他輩。或後世尊之為經。安得預自稱之。雖其未成比之楊雄。亦以過僭矣。其曰誅姦諛於既死發潛德之幽光者。此乃善善惡惡褒貶之意。蓋韓子銳志欲為之史耳。及視其外集答劉秀才論史書。乃反怯而不敢為而曰。夫為史者。不有人禍必有天刑。乃引孔子聖人作春秋辱於魯衛陳宋齊楚。卒不遇而死。齊太史兄弟幾盡。左丘明紀春秋時事以失明。司馬遷作史刑誅。班固瘦死。陳壽起又廢卒亦無所至。王隱謗退死於家。習鑿齒無一足。崔浩范曄亦族誅。魏收天絕。宋孝王誅死。足下所稱吳競亦不聞身貴而後有聞也(一本止略引司馬遷范曄左丘明等三人)然以此為尤。韓子何其勇於空言而怯於果作可笑也。誠前所謂顛頓狼狽失其所操持。而發斯狂妄耶
韓子謫潮陽。與方士毛于姬遇。遂作毛仙翁十八兄序謂。于姬者察乎言。不由乎孔聖道。不猶乎老莊教。而以惠性知人爵祿厚薄壽命長短。發言如駛駟。信乎異人也。然兄言果有徵以至云。即掃廳屋候兄一日歡笑。韓子乃信其說。謂果若如兄言。即掃廳屋候兄者。即以兄事之。自列於門人也。當此韓子何其不知命而易動如此也。縱于姬之言果驗如神。在眾人當聽而奇之。韓子自謂專儒頡頏為聖賢之士。固宜守聖人之道也。語曰。智者不惑仁者不憂勇者不懼。此謂君子。明故不惑。知命故不憂。勇於義故不懼。子夏曰。死生有命富貴在天。孔子曰。不知命無以為君子也。蓋亦皆推乎聖人性命之道。無俟於苟也。烏得不顧此而輒如眾人惑於毛生乎。韓子自顧為學聖賢之儒如何耶。苟其道不至。安可以學聖賢自負乎。韓子前作謝自然詩而譏斥神仙異端者。語句尤厲。今方降為郡乃自衰變動尤惑。兄事仙翁異人。帖帖然願欲伏為其門人。掃洒廳宇以候之。憑其言而望脫去遷謫。以酬其待用之志也。中庸曰。素患難行乎患難。素夷狄行乎夷狄。韓子於聖人中庸。得無愧乎
余觀韓子之書。見其不至若前之評者多矣。始欲悉取而辯之。近聞蜀人有為書而非韓子者。方傳諸京師。所非謂有百端。雖未睹乎蜀人之書。吾益言之。恐與其相重姑已。劉昀唐書謂。韓子其性。偏辟剛訐。又曰。於道不弘。吾考其書驗其所為誠然耳。欲韓如古之聖賢從容中道。固其不逮也。宜乎識者謂韓子第文詞人耳。夫文者所以傳道也。道不至雖甚文奚用。若韓子議論如此。其道可謂至乎。而學者不復考之道理中否。乃斐然徒效其文而譏沮佛教聖人。大酷。吾嘗不平。比欲從聖賢之大公者。辯而裁之。以正夫天下之苟毀者。而志未果。然今吾年已五十者。且鄰於死矣。是終不能爾也。吾之徒或萬一有賢者。當今天子明聖朝廷至公。異日必提吾書貢而辯之。其亦不忝爾從事於吾道也矣
鐔津文集卷第十六
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