No. 2781 [cf. No. 685]

盂蘭盆經讚述

自他之□□□□□□□□□□□□□暢八辨而動□□□□□聲而流□□□□□□□□□□□□言經從教主為名故稱佛說盂□□□□□□□□□□□異流上出纔連皮骨命似倒懸既□□□發起□□稱曰盂蘭盆者。即成食之器。甘□百味□□□方此無加香積名餐悉俎。在於盆內。奉佛施僧。以救倒懸之苦。故曰盆也。經者能詮之教。梵語云修多羅。新翻云素呾攬。此云為經。亦名為綖。經有五義。略據二途。一曰涌泉。即住而無竭。二稱繩墨。即契定正邪。詮定無改故名為經。依佛地論。能貫能攝故名為經。以佛聖教貫穿攝持所應說義所化生故。應知此中宣說蘭盆拔苦孝行饒益有情。依所詮義故名為經。如緣起經集寶論等故名為經

此經三分。一教起因緣分。二目連大叫下明聖教所說分。三目連白佛言下明依教奉行分。明教起所因所緣故。釋教起因緣分。正顯聖教所說法門品類差別故。云聖教所說分。顯彼時眾聞佛所說歡喜奉行故。名依教奉行分。若依舊解。名序正流通。與新經論三分不異。初教起分中。一明證信分。二明發起分。證信分中。聞者出能聞人。只是傳法之人。即阿難是。如是者出所聞法。表經可信。聞者如來圓音纔振。眾即翹心專注。耳識採攬。故名為聞。餘經具道我聞。今此經略去我字。故但言聞。依佛地論。我謂諸蘊世俗假者。聞謂耳根發識聽受。廢別就總故說我聞。又如來悲願增上緣力。聞者識上文義相生。此文義相。雖依眾生自善力起。就佛強緣名為佛說。由耳根力自心變現故名我聞。又聞者善根增上緣力。如來識上文義相生。此文義相是佛利他善根所起故名佛說。聞者識心雖不取得。然似彼相分。明顯現故。曰我聞

經曰如是者　述曰。下出所聞法。如者稱理之言。是者簡非之稱。若如不即理以之為非。如即理如故云為是。亦可是信相也。信即內心決定為習。道之某相。乃發言即可勸物同趣。所以口心決定即為信相。信相既入道之始。如是亦經序之初。依佛地論。如是之言信可審定。謂如是法。我昔曾聞此事如是。齊此當言定無有異。又云。如是總言。依四義轉。一依譬喻。謂。當所說如是文句。如我昔聞。此以今譬古。二依教海。謂。告時眾汝等當聽。我昔所聞。三依問答。謂。有問言。汝當所說昔定聞耶。故次答言。如是我聞。四依許可。謂。結集之時。諸菩薩眾咸共請言。如汝所聞。當如是說。傳法菩薩便許彼言如是當說。如我所聞。具此四義故曰我聞。上來證信分訖　經曰一時者　述曰。下明發起分有四句。一明起教時。二明起教主。三明起教處所。四明起教人。一時者起教時。謂。說者法義天真朗然啟悟。聽者即翹心注想文句無倒。斯即法澤降流之日。德侶蒙賴之辰故曰一時。若不爾者。字名句等說聽時異。云何言一。或能說者得陀羅尼於一字中。一剎那領能說能持一切法門。或能聽者得許耳根一剎那領得一字時。拾餘一切皆無障礙悉能領受故名一時。或相會過時分無別故名一時。即是說聽共相會遇同一時義故名一時

經曰佛者　述曰。第二明起教主。如來迥棄囂塵獨超臣庭。圓智之猶明鏡。悲願之似摩尼。彼我之化天戲。自他之利不息故名為佛。依佛地論佛者是一切智一切種智。離煩惱障及所知障。於一切法一切種相能自開覺。亦能聞覺一切有情。如睡夢覺。如蓮花開。故名為佛

經曰在舍衛國耆樹給孤獨園者　述曰。此第三明起教處所也。舍衛國者此云名物國。以彼國中積有餘物多有異珍。既名振遐邦聲流遠國。即為名也。祇樹者即祇陀也。此云戰勝。即太子名也。給孤獨者。此云須達即是國臣之號。若依今日三藏法師新經及論　云室羅伐誓多林給孤獨園。良以舊來三藏不善方音。遂置訛謬若身梵本。應言室羅伐悉底國。略去悉底也。唐云名聞國。上古之時有兄弟二人居時習仙而獲仙證。而此仙人名聞第一。為國之寶。後時於此安國立堵。即以二仙之名為國城之稱。或曰多聞國。此國多有聰明學問。能造論記。九十六種外道師弟此中最多。又十六大國。而此國中見有四德。普勝餘方。一財物德。二欲塵德。三法德。謂施戒修四解脫德。謂出世果故曰多聞。誓多者舊云祇陀。語訛也。此云戰勝。太子生時鄰國怨至。振而得勝故云戰勝。林者國樹之總名也。園本誓多所有須達布金買之地。得安金園屬須達。樹妨布價。林歸誓多。給孤獨者即須達也。唐言善興。即國之大臣也。富財豐德。恒以財物給孤濟窮。時人所重。故云給孤獨也。真諦三藏云。須達多為過去鳩留村馱佛時。已於此地起精舍供養。爾時地廣四十里。佛及人壽四萬歲須達爾時名毘沙長者。以金板布地。寶衣覆之。而為供養。俱那含牟尼佛時。佛及人壽三萬歲。須達爾時名大家主長者。以銀布地而為供養。爾時此地廣三十里。迦葉波佛。佛及人壽二萬歲。須達爾時名大幡相長者。以七寶布地。地廣二十里。今第七釋迦牟尼佛。佛及人壽百歲。地廣十里。以金餅布地。周滿其中。皆厚五寸。買園奉佛。後彌勒佛出世時。佛及人壽八萬歲。地廣四十里。以七寶布地。須達爾時名讓佉。出家修道獲羅漢果

經曰大目健連始得六通者　述曰。此第四明起教人也。有二。初德。二述孝。大目健連者。據起教之人。但如來對人起說不同。或因孝行興起。謂大方便報恩經等。彼經中阿難問佛。佛法之中破有孝養父母者不。如來即引須闍太子慈孝因緣。引彼經文出報恩經第一卷中。或因惡逆起說。謂觀無量壽經等。彼經明闍王殺父害母造二逆罪故。如來為說淨土之行。今此經者。蓋由目連興起也。然目連即二行第一。所以對之。一神足第一。謂以天眼通訪覓其母。二慈孝第一。謂得果已念報父母乳餔之恩。如似孔子說孝行。上從天子下至庶人。皆當行孝。然別對曾子以說其孝。以曾子有敦孝之性。所以對之。今此亦爾。然一切佛弟子皆當行孝。然別對目連為起說之由。言目連者。目連是姓。字俱律陀。以祠俱律陀樹神故即以為名。以彼國人貴其姓故。從姓為名。故曰目連。始得六通者。嘆其德明。目連超間究定。遊神七覺道。除三漏果獲六通。通現創成。故云始得。問。何故目連先不度母。得通果遂方救母耶。答。未獲果時煩惱未盡。即有障礙不能拔苦。是故經云。若有自縛能解彼縛。無有是處。復言。辟如不解浮人能救溺者相共俱得故。須具德方救母苦

經曰欲度父母報乳哺之恩者　述曰。第二明其述孝有二。一述孝心。二述孝事。此述孝心也。曩裁我母生我勞悴。懷恩既重。理須酬報。是以阿含經云。佛告諸比丘。常念孝順供養父母。涅槃經云。寧於一日受三百鑽以鑽其身。不應起一念惡心向於父母。何以故。父母恩重故。依末羅經。母懷子十月。如負太山之重。乳哺三年。育養之恩。號天罔報。縱令從地積聚珍寶上至二十八天。悉以施人。所得功德。不如供養父母一分功德也。云乳哺者。依智度論云。乳哺三年。諸母養育。漸次長大。三年之內。在母懷抱。推于去漯以愛子故向變為乳而養育之。依阿含經閻浮提兒生墮地。墮地乃至三歲。母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛除母腹中所食血分。東弗婆提兒墮已乃至三歲。飲乳一千八百斛。西拘耶尼兒生墮地已乃至三歲。飲乳八百八十斛。北鬱單越兒生已坐苞陌頭。行人授指[口*妻]指旨便成大人。彼土無乳故亦云乳哺之內也

經曰即以道眼觀視世界者　述曰。此明孝事也。孝事有五。一追訪。二得見。三痛苦。四往救。五無益。目連即以天眼伸闚三界。傍觀六趣。盡其神力追覓其母也

經曰見其亡母生餓鬼中不見飲食皮骨連立者　述曰。此第二得見。目連率已通力豎朗三界。橫照十方。追訪既周。顯然得見。既魂此道受苦難論。不見飲食等者。明見正報。飲食資養其身。即膚包充潔。既絕內資養。唯有皮骨違形

經曰目連悲哀者　述曰。此痛苦也。哀哉父母愛育劬勞一旦永摧。說論惡道。目連雖不滅姓痛徹心肝。悲涕橫流。哀聲動地。故云悲哀也

經曰即缽盛飯往餉其母者　述曰。往救也。母既皮骨連立。絕食已經多年。子即感結良染。遂將食往救也

經曰母得缽飯便以左手障飯右手揣食食未入口變成火灰者　述曰。此無益也。明目連難復持食往救無益於母。左手障飯者慳也。右手揣食者明於貪也。其母纔興慳吝則掩握縱橫缽內香餐速而變化也

經曰目連大叫悲渧涕泣馳還白佛具陳如此者　述曰。上來明起教因緣分。此即明聖教所說分。先目連申請。後如來酬答。此申請也。目連果獲六通轉變自在。雖有迴天動地之力。電速星趣之功。然不能施香飯於炬口。滅炎火於手中。斯即獨救無方。終希報答所以高聲悲泣。更請救方。馳還白佛。大叫哀號惻愴響振神祇。故云大叫。悲涕等者。情酸捫淚名曰悲咦。飲噎吞聲故云[口*弟]泣。睹母劇苦驟返無賒。故云馳還白佛也

經曰佛言汝母罪根深結者　述曰。下明如來酬請也。就中有八。第一斥母罪深也。母之造罪。如隨願往生中具說。但慳為漂善之本滅惡趣之因稱曰罪根。汎流不絕相續受生故云深結。此顯業力雖[非/米]如大山嘆物

經曰非汝一人力所奈何者　述曰。第二子獨無救也。目連持食注餉糞得口腹充盈。欲顯苦報難除。非汝一人能救也

經曰汝雖孝順聲動天地天神地神邪摩外道道士四天神王亦不能奈何者　述曰。顯投邪無力。此為除疑。疑云。一人證聖力少不能救者。天魔外道邪眾甚多。應能救苦故。今釋云魔邪等類亦不能救。汝雖大叫動於天地。悲泣感於神祇。率邪魔之儅。集外道之眾。總八部以同心併神功為一力。共拔汝母亦不能奈何

經曰當須十方眾僧之力乃得解脫者　述曰。此第四依貞獲利。自恣羯磨。理通十方。和合成僧。不簡凡聖。神如匡海。洞澤無方。威若地炎。生福無盡。所以能除貪賊見苦。隨三生天自在應時解脫也

經曰吾今當說救濟之法令一切難皆離憂苦者　述曰。此第五許說。救方如來何故須許說者。良以目連既位動寒泉。啼傷隴樹。馳還具告。實可哀哉。所以許說於前救之於後也

經曰佛告目連十方眾僧七月十五日自恣時者　述曰。第六品真勸。修文有二節。一教供勝田。二教受供之儀。前中有五句。一標時。二修意。三示法。四美田。五障益。此標時也。十方顯境攙。僧眾簡邪儅。十五序良時。自恣標捨行。然則三時獲果必藉良晨。人處為緣還資清眾。故德侶晏坐之末。竟歲發露之時。離縛則逆流愛河。流倫則救令速出也

經曰當為七世父母及現在父母厄難中者　述曰。明修意也。當為七世父母者酬遠恩也。則七生父母。現在者益近恩也。則親生父母。然親累七世障覆載之難違恩及幽眾顯含育之罔極。所以目連小志唯請近親。大聖慈寬愛及七世也

經曰具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭床臥眾具盡施甘美貯在盆中者　述曰。此第三示法也。具飯百味五果者。晝所獻之餚。汲灌盆器窮俎食之神器。香油錠燭擬去暗以留光。床臥眾具則止疲以息慮。然則盆由聖制事藉功成。所以安汲灌於龍門。記燎於雷室。秦饒則皎之於前。趙玉亦佩之於後。神鳳上踴飛蓋下垂翻瑛。八珍盆羅百味檀那既就福應時。聰庶拔擢於知恩。亦祐利於群品也

經曰當此之日一切聖眾或在山間禪定或得四道果者　述曰。第四美田也。具讚三德。此即定德也。當此之日即舉滅罪之良晨。一切聖眾乃標證理之明。良匠或在山間禪定。處巖藪以練心。或得四道果剋無內而取滅此定得也

經曰或樹下經行或六通自在者　述曰。智德也。或樹下經行者頭陀自利之背。即依問以專修。或六通自在者獲果利他之儅。即起通而益物也

經曰教化聲聞緣覺或十地菩薩大士權現比丘在大眾中者　述曰。次明戒也。南句初列三人。則有戒之者。次障三戒。出持犯之儀。此列三人也。聲聞則別脫之戒。緣覺則定隨律儀。菩薩則道共之戒。通即人人具之。別乃各守戒也

經曰皆同一心受缽和羅飯具清淨戒者　述曰。此明三戒。出持犯之儀。此別脫戒也。皆同一心者。顯無散亂之失。受缽和羅飯者障無違爭之愆。具清淨戒者。即皎若明珠。夫以信施難消。如毛繩斷骨故。律功一心受食。經制具戒方消故。稱名免難尚勸一心為福利。生圓須同意也

經曰聖眾之道者　述曰。定隨戒也。然則智依定起。非淨戒無以現前。聖託道生終假人以顯其旨也

經曰其德汪洋者　述曰。道隨戒也。汪洋者。盛貌之威儀也。然行則褭王觀親取嚴形以降魔　坐若就盤見不動而憚法故。門外睹沙門之像深嗟五欲之怨。城中逢馬宿之客。聞之帝而獲初果。斯則威儀之益也

經曰其有此等自恣僧者　述曰。第五顯益也。文有二句。一顯大悲拔苦力。二顯大慈與樂力。其有供養等者。顯大悲力。其有供養自恣者。標良田之美也。現在等者。出所救之重恩。恩有三品。一上恩。即現在父母親生育故。二中恩者。七世父母枝引不絕遠資潤故。三下恩。六親眷屬。謂親戚兄弟助力成故。即大論云。離別常八易。離別知識難。離別知識易。離別妻子難。離別妻子易。離別父母難。此證三品親也。出三塗等者。正顯大悲力也。夫以積惡招殃災及二世。修善置福度及浚混。今言出者。此等應墮三塗。但為聖力所資。業果消滅。既應墮不墮。即說不墮為出也

經曰若父母在世福樂百年等者　述曰。大慈與樂力也。福樂百年即現在樂。入天花光即後世樂。旦閻浮上壽命極一百年。天內報宮光花影發也

經曰佛敕十方眾僧當為施主家咒願者　述曰。自下明受供之儀也。二句先教受食行。後示受食儀。先咒願者。生口業善行。禪定意者生意業善。後受食者生身業善也。夫以願如御者。即有懸標之力。行類牛車。近有滅惡之功。故先遣發願。後行禪也

經曰光安在佛塔前者　述曰。示受食儀也。然三寶次第雖有三階。就應化門宜先供佛。何者。且塔安舍利即神變無窮。多寶靈龕乃會身分坐。故使藥王燒百福之辟。信相□古土之骸。合既聖體嶷然。寧不設盆先獻也

經曰時目連泣聲除滅等者　述曰。第七孝子領悟也。如來德澤。洪流神會。義無不喜。倒懸雪苦。目連於是止悲。大眾則舞齊歡。目連則宿除哭泣也

經曰目連其母即於是日得脫一劫等者　述曰。第八慈母蒙益也。且一人之福似掬土而遏江河。今既大眾之威。若嵐風類於業嶺也

經曰目連復白下　第三流通分。反有三句。一啟清。二蒙讚。三正答。夫孝之大也即通於神明。豈可獨敞於當時。而不垂光於來業。所以目連啟請。務屬於茲也。文二句。一領即坐之益。賀三寶之威。二為未戊傳芳。即諮疑審定

經曰佛言等者　述曰。蒙讚也。如來既降跡投機惠雲乘布。但使來人有苦即法澤彌流。以彼同得宜故云大善　然佛猶未說類即申疑故。云我正欲說汝今復問

經曰若善男子等者　述曰。第三答也。有其五節。一教獻供。二教發願。三教常修。四教奉持。五教承命。此初也。極哉父母恩同天地。從使血流滂沛未足酬恩。所以道門信類貴徒賤品。但當獻供即答橫恩。圓有多句。一標行孝人名。二示獻供時節。文相可解

經曰乞願便現在父母等者　述曰。教發願也。當願父母近年之命弗窮。資身之具恒逸。既去解支之庸。即留倚樂之安。七世尊靈長辭百苦。永去千彌寒泉。於此晨歸天靈。於即曰感茲福乘亦願無窮。此即教獻供也

經曰是佛弟子修孝順等者　述曰。三勸常修也。若勸慈行即念念追思。若濟其親即年年設供斯即孝盡於始終。亦行極於事親也。然則財於老時無用措時為子孫故。盆於孝者。無施子宜午月恒獻故

經曰若一切佛弟子奉持是經法者　述曰。第四教奉持也。奉者信也持者念也。言信即遣撥正邪。言念則深妄教之失。所以勗其信念史教流通矣

經曰目連比丘及四輩弟子奉行者　述曰。第五承命也。如來降茲法雨澤潤含生。散坐將終傳芳即席。但目連等咸受命頂戴奉行。既荷載聖恩。理懷歡喜也

盆經讚述卷一

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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