大乘寶要義論卷第五

　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

如地藏經云。復次有剎帝利旃陀羅乃至長者旃陀羅人。於其所為四方僧眾造立寺舍園林臺觀。資畜田土給侍人等。飲食衣服臥具醫藥。或華果樹或染色樹香樹蔭樹。乃至種種受用之具。若自侵奪。若教他侵奪。若自受用。若令他受用。於我法中出家人所。或生瞋恚或復呵罵制止輕侮。於正法中作其障難。於說法師而興嬈亂。此等皆於三世一切佛世尊所生極過失。乃至一切智者之所遠離。復次彼中世尊作如是言。諸得忍菩薩摩訶薩應受剎帝利王灌頂及富樂受用。我即許可。金剛藏菩薩白佛言。世尊。剎帝利王所受灌頂。若非得忍菩薩。彼當墮於何等惡趣。佛言。金剛藏。若非得忍菩薩但能修集十善業道。受剎帝利王灌頂及富樂受用。我亦許可。金剛藏菩薩白佛言。世尊。若非得忍菩薩。又不具修十善業道。彼旃陀羅剎帝利囉惹。於此世尊甚深教中而令減失。當墮阿鼻大地獄中。斯等云何而得解脫。佛言。善男子受剎帝利王灌頂者。若被信力堅固鎧甲。於三寶中廣生淨信。又不於我三乘出離法中而生毀謗。下至一四句偈亦不輕毀。於持戒破戒人中悉不嬈亂。下至不受淨戒但剃除鬚髮被袈裟者諸苾芻眾而不嬈亂。若眾僧所屬。若單己所屬。一切受用等物悉不侵奪制止。常所聽受三乘出離正法。如其所聞隨力修行。於彼修行三乘諸苾芻所而常親近。願力堅固不起違背之心。教授有情大乘之法。使令趣入復令安住。若有能具如是相者剎帝利王。應受廣大富樂受用。而不退墮。先佛如來皆悉許可。我今亦然許可是事。復次彼中作如是言。若有真善剎帝利王乃至真善長者。若今現在或未來世。乃至後五百歲法欲滅時。若自若他皆作衛護。於佛清淨教中堅固守護。又於安住聲聞乘者。緣覺乘者。及大乘者。諸補持伽羅具修淨戒德廣大者。若是法器若非法器。乃至但剃除鬚髮被袈裟者。悉為守護。復為護持塔寺所屬之物。悉不侵奪或自受用或與他受用。他所侵者即為制止。如是福蘊無量無數不可限極。爾時會中一切天主乃至畢舍左主咸作是言。世尊。若真善剎帝利王乃至真善長者。具足如是功德者。我等皆為作護。令具十種增長之事何等為十。一者增長壽命。二者增長無難。三者增長無病。四者增長眷屬。五者增長財物。六者增長資具。七者增長自在。八者增長名稱。九者增長善友。十者增長智慧。我等與自眷屬。常當護彼真善剎帝利王。盡其國境。有十種法使令遠離。而為守護。何等為十。一者他國兵敵。二者自國兵敵。三者罪業之人。四者殺害之人。五者非時雨。六者惡風暴熱。七者極惡宿曜。八者饑饉。九者橫病夭死。十者邪見。月燈三昧經云。佛言。若諸天龍夜叉等於我教中作護持者。彼等是大施主。令我法眼而得久住。使三寶種不斷不絕。從我口生之子。從法化生諸苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。及餘淨信善男子善女人。為勝義諦法。乃至為求阿耨多羅三藐三菩提者。悉為護持。我今親自付囑於汝天龍夜叉等諸大施主。及慈氏等賢劫之中諸菩薩摩訶薩。如我教敕當為作護。若欲安住修行正法者。即得心善。云何得心善。如寶雲經云。菩薩得心善。是中云何名為心善。謂彼若能於身心離即得心善。應生如是心審諦觀察。當以何法是我心之所行。又復以何說名為善。若行於善即喜心清淨。由心喜故是即行善。能生多種厭離。能起多種伺察。諸不善法而悉斷滅。阿闍世王經云。諸菩薩不應如是生心。若心有所生即諸惡魔伺得其便。諸佛如來亦不愛樂。賢聖不生喜心。自善根分而亦減失。若復生心而無所生。即諸惡魔伺不得便。諸佛如來亦悉愛樂。賢聖心喜自善根分亦不減失。彼若如是修行。即於一切處生心。生心轉法輪。所說之法而無雜亂。如開發內心經云。佛言。慈氏。若諸苾芻所說雜亂。雖復多聞返生驕倨迷醉忘失。內心散亂而不專注。彼諂曲心相續而生。遠離奢摩他毘缽舍那。不為他人之所尊重。天龍夜叉亦不隨順。所修正行而不成就。若於所行悉無所得。是為正行。若欲了知其正行者。謂即勤行修習多聞宴坐。復次彼中作如是說。若有菩薩。勤修勝行而為總領。造七寶妙塔遍滿三千大千世界。我亦於彼而不許可若復有人。聽受正法一四句偈。與般若波羅蜜多相應者。我即於彼尊重稱讚。何以故。多聞能生諸佛菩提。復從世間無取著生。若有菩薩勤修勝行為總領者。應當為他說法講授。菩薩與其教導。令於繫著法中不生繫著。所獲福蘊廣大無量業障銷散。慈氏。假使滿閻浮提勤修勝行總領菩薩。彼等若能於一勤行說法講授菩薩之所承事供養。又若滿閻浮提勤修說法講授菩薩。而悉於一勤行宴坐菩薩之所承事供養。此如是等佛悉許可。而亦隨喜何以故。智慧事業於難行事業中而為最上。一切三界高顯最勝。復次宣說正法行者。如寶積經云。佛言。迦葉。譬如商主欲入大海求無價寶先善觀察堅固船筏。乃至到寶所已還復自舍。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。欲入一切智海。先當觀察勤行六波羅蜜多。乃至超過一切愚夫異生聲聞緣覺之地。然後住佛果位。阿闍世王經云。佛言。大王。一切智心根本不斷。如是根本當起精進策勤教示。布施無厭足。以彼迴向一切智智故。持戒無厭足。迴向一切有情故。忍辱無厭足。求佛色相故。精進無厭足。於諸善根勤修集故。禪定無厭足。所緣相應故。智慧無厭足。於一切處善思擇故為法利故。富樂壽命於一切處皆無過失。及復修正行者。當為一切有情起平等心。如月燈三昧經云。佛言。童子。菩薩摩訶薩當具足一法。若成是功德者。即得速證阿耨多羅三藐三菩提。何等一法。童子。所謂菩薩摩訶薩於一切有情起平等心利益心無障礙心無毒心。是為一法。若欲修正法行者。應當棄捨利養等事。如開發內心經云。應當伺察諸利養事。以其所著失正念故。癡若起時。自利成辦故。諂若起時。不能隨順諸佛教敕故。驕倨我慢起時。一向但為險惡根本故。此等壞失諸善根故。智者應當伺察利養。雖於現受而有所得。然其後世果利都無。無量禪定皆悉遠離。當墮地獄餓鬼畜生趣中。智者又應伺察利養。猶如水行流注不斷。既伺察已如是生心少欲知足。如雜阿含經云。譬如一類啞羊之群於彼尼拘律陀樹周匝而行。是中有一啞羊。獨詣群鹿巖中守鹿人所。乃至於彼群鹿之前。搖動其頭跪伏而坐。求彼所食及求作護。如是還已餘啞羊眾悉生輕慢。此有一類稱讚利養我慢苾芻亦復如是。起無厭心離於眾中。為所食故獨入城邑。巡行乞食復求邀命。得彼最上清淨飲食。自分食已以所求食持還園中苾芻眾所。謂苾芻言。諸尊者。我於今日白衣舍中受其邀命。得彼最上清淨食已。今我有其所乞之食。是長食法是已捨法。汝諸尊者。若欲食者應當隨意。如是言已中有少年苾芻皆生輕慢。智者當知。若發如是麤惡言者。皆為利養等事。如經廣說。此中云何遠離諂誑二法。如無熱惱經云。有二種法。於一切智心而為障礙。所謂一誑二諂。有其二法是無障礙。一正直二無諂。若欲成辦諸正行者。常當親近諸善知識。因善知識故成諸正行。何等經中而作此說。如勝生勝鬘解脫經云。諸菩薩摩訶薩因善知識故。流出一切菩薩行法。善知識者。有大威力。而能圓成諸菩薩故。善知識者。而能出生一切菩薩諸善根故。善知識者。普能結集一切菩薩修學所行。善知識者而為根本。能令一切菩薩深心清淨故。善知識者能為守護。增長一切福蘊故。善知識者是所愛樂。獲得一切佛菩提故。善知識者而能攝持。令諸菩薩不墮惡趣。使令不退轉於大乘不越菩薩學處。出過愚夫異生之地。亦不棄捨聲聞緣覺之法。復為作護。善知識者。能令一切失道之者還歸正道。聞正法者引令解入一切佛法。善知識如母。能令一切悉生佛家。善知識如父。廣為有情資育利益故。善知識如乳母。善護一切令離罪業故。善知識如僕使捍勞。能入生死大煩惱海為拔濟故。善知識如舉棹人。運載有情至一切智智大寶洲故。諸修正行者。若欲往詣善知識所。應如是作意。使其身心清淨勤勇。其心如地。悉能荷擔諸重擔故。心如僕使。隨所欲教令悉為作故。其心如犬。常所警吠為守禦故。當觀自身如病人想。善知識如醫師想。所教示法猶如藥想。依教所行如病除想。凡如是等因善知識故得深心清淨。已隨諸善知識所教令法而善修行。即能增長一切善根。如雪山王一切藥草樹林皆悉依止。依止善知識亦復如是。能成一切佛法大器。又如大海眾流所歸。菩薩因善知識從彼出生故。即得圓成一切菩薩行法及一切佛法。如寶積經云。佛言。迦葉。如人乘船入其大海。而於中流船忽破壞。是中或有依一版木或餘椽木。隨得所依安隱到岸。迦葉。菩薩乘於一切智心之船亦復如是。忽於中流壞失菩薩乘法。若遇善知識而為依止。彼即還得一切智心。乘諸波羅蜜多法運載而行到法界洲。迦葉。所有阿耨多羅三藐三菩提法。而悉依止善知識故。是故於諸善知識所供養承事而為最上。若佛在世。若涅槃後。應當勤行。斯得無量福行圓滿。畢竟果報而悉成辦。如華積經云。若見師子游戲如來。見已發清淨心。而為供養。又若彼佛入涅槃後。取其舍利如芥子許。而為供養。如是所獲果報皆悉齊等。是中亦無種種差別。如大悲經云。佛言。阿難。若人於我現前供養。且置是事。又若有人於我涅槃後。收取舍利如芥子許。作諸供養。亦置是事。又若有人。於我法中造立寶塔。復置是事。若或有人。但以一華散擲空中。觀想諸佛而為供養。我說是人以此善根。畢竟趣證大涅槃果。阿難。以要言之。下至傍生趣中諸有情類。若能想念諸佛。我說彼等以是善根。畢竟亦成大涅槃果。阿難。汝觀於佛世尊所何等行施而為最大。何等發心是大威力。阿難。若有人但能一稱那謨佛陀邪。此為勝義。何以故。謂佛世尊具大不空名稱故。此不空義者。所謂即是那謨佛陀邪。以於諸如來所隨有何等極少善根而不壞失。下至一發淨心。此等一切乃至畢竟趣證涅槃。阿難。譬如漁師於大池中欲取其魚。即以鉤餌置於水中。魚即競來游泳而食。是時漁師知魚所在。重復牢固鉤竿輪線徐緩深鉤。既得魚已置于陸地。隨其所欲取以用之。世間一類有情亦復如是。先於佛世尊所發清淨心種植善根。下至一發淨信已。而彼有情後復惡作。業障所覆生於難處。其後還得值佛世尊。以菩提智及四攝鉤線。拔彼有情出生死流置涅槃岸。海龍王問經云。佛言。龍主。諸菩薩摩訶薩。若能具足八法。即得常不離諸佛。何等為八。一者教示觀佛影像。二者承事。如來。三者常讚如來。四者造佛形像。五者教示觀佛色相。六者隨何佛剎聞佛名稱。即於彼佛剎中發生勝願。七者不生下劣之心。八者起廣大心求佛之智。如菩薩藏經云。若能嚴淨如來塔廟者。當得四種清淨最上誓願。何等為四。一者獲得最上色相清淨誓願。二者最上諸相具足清淨誓願。三者最上堅固修集清淨誓願。四者最上觀見如來清淨誓願。彼經復言。若人於如來塔廟散華塗香作供養者。是人獲得八種不壞之法。何等為八。一者不壞色相。二者不壞富樂。三者不壞眷屬。四者不壞淨戒。五者不壞多聞。六者不壞寂定。七者不壞智慧。八者不壞誓願。若人欲造如來形像者。應隨意作。或以土木鐵石。或復象牙。或金銀琉璃水精赤珠珊瑚碼瑙及諸珂貝眾妙香等。或造圖[巾*((宋-木)/登)]。或於版木牆壁。作諸畫像。或以紙素及諸繒帛鋄剪而成。或自新而作。或增修故壞如來形像。如是作已當來。不於下族中生。不於惡業族中生。不於邪見族中生。所感身支當無殘缺。設有具造五無間罪者。於如來所能發淨信造立如來形像。是人所有當來地獄業報轉重令輕。於三乘法或餘乘中而得出離。如人不淨穢污其身。而能潔淨沐浴妙香塗飾。而彼穢惡之香飄散無餘。造五無間罪業者亦復如是。造佛像故彼等罪業銷滅無餘。又復具行十不善業者。若於如來所發淨信心。彼之罪業亦悉銷滅。如酥投火中而悉成焰。業散無餘其義如是。何況具足最勝菩提心者。及彼出家具淨戒者

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