大乘集菩薩學論卷第十二
與無量百千萬俱胝眾住十善業道。後復生彼剎帝利婆羅門長者大種族中。財物豐饒庫藏盈溢。色相眷屬皆悉具足。彼經又云。若有女人得聞是藥師琉璃光王如來名號受持者。後轉女身。又文殊莊嚴佛剎功德經云。妙吉祥言。我亦恭敬是惠上菩薩。光幢菩薩。如意願菩薩。寂根菩薩。若有女人持是四菩薩名號者。得轉女身後不復受
論曰。對治行略如前說。制止力今當說。如地藏經云。若菩薩摩訶薩離殺生者。即是施與一切眾生無憂無怖及無悲惱驚懾毛豎。以斯善根果報。所有前際乘五趣輪溺生死海。因是殺生。造身語意一切業障。自作教他及隨喜作。由此遠離殺生輪故。一切摧滅乃至不受其報。於現身中得壽命長遠。諸天及人之所愛樂。復次善男子。若菩薩摩訶薩乃至盡形壽離不與取。即是施與一切眾生無憂無怖及無熱惱。不生動亂。於自財利而行喜足。終不希取非法之利。以斯善根乃至因是遠離不與取故。一切業障摧滅無餘不受其報。以要言之。如是十不善業道。亦能對壞自所修善。如月燈經云。聞瞋滅罪者。如說凡愚不實瞋罵誹謗者。安住忍伏盡諸往昔所造罪業。及於菩薩所起瞋等
論曰。制止力已如前說。依止力今當說。故諸緣起中釋云。若能歸依佛者不墮惡道。捨此人身得生天趣。若法若僧亦同上說。又慈氏解脫經說。菩薩淨諸罪業者。諸不善法遍若大地。而劫火起時一切所有無不燒者。乃至譬若有人以喝吒迦汁一兩點。千兩鐵而作黃金。非彼多鐵能令少汁而返成鐵。此發一切智心亦復如是。以一善根迴向智。能攝受一切業煩惱障成一切法智。非諸業煩惱障能令一切智心而為煩惱。善男子。又若有人持以一燈入照暗室。即時能破千年敻古之暗。此發一切智心亦復如是。如入一眾生心無明暗室。俱能破壞百千不可說劫敻古業煩惱障發智光明。善男子。如大龍王首戴如意摩尼寶王冠。無他冤敵等怖。此菩提心亦復如是。若菩薩具大悲心。無有惡道冤敵等怖。優波離所問經云。此住大乘菩薩摩訶薩。於初日分時有毀犯罪。當中日分時不捨行一切智心。如是菩薩得戒蘊具足。若中日分時有毀犯罪。當後日分時不捨行一切智心。則菩薩戒蘊亦復具足。我應復說如是次第。佛言。優波離。此住大乘菩薩或時捨戒學處。然於彼菩薩勿起惡作。亦勿隨轉。若復於彼聲聞乘者展轉說。為有毀犯罪。然聲聞人謂失戒蘊。應如是知乃至廣說
論曰。此不遠離有多門轉。而善守護令戒長養。如是離業障縛破煩惱結。乃至聞忍不忍減失精進怠墮俱故。或復不聞不知等持方便。由無方便淨諸煩惱。是故懈退唯聞修習了雜亂行。謂誦習勤苦依止山林。彼脩行者。暫息雜亂而心無等持。然此止息亦等持攝。尚無少果。況餘淨諸煩惱設修此觀亦亡少善。乃至說淨諸煩惱。法集經云。此說忍有三種。謂安住苦忍。諦察法忍。耐冤害忍。安住苦忍者。得究竟行對治苦怖及得除遣著樂之愛。餘二種惱。彼云何說。謂瞋恚懈怠等。月燈經云。著樂之者亦不捨苦。又寶雲經說。若內懷憂悲苦惱者。住方便調伏忍。最上授所問經云。復次長者。在家菩薩應當遠離不如理損害。勿著世間八法所得妻孥及諸受用財穀豐饒。不以高舉逸豫。設諸衰弊亦不低下愁惱。應如是觀察諸有為相幻化所造。起高舉處息滅罪報。謂此父母妻子奴婢僕從親眷朋屬等。彼既非我。我亦非彼。如有偈云。若有所幹集。由何起愁惱。或無所幹集。亦何起愁惱。為所幹集者。以癡恚惱悶絕疲懈故。或執著勇悍起大過咎。癡迷追悔須臾夭壽。應遠離此無益。是難
論曰。云何捨是愁惱。謂發輕軟心者。如最上問經云。於此遠離則令心柔軟如睹羅綿。又華嚴經云。應如勝財王童女發如是心滅諸煩惱。以無能勝心破諸瞋忿。以不動心於眾生海而不退墮深心境界
論曰。脩習此者。不以為難。如其所有愚者尚爾。至若擔夫耕農畋獵剋苦脩習。荷負鄙事悕微細果。塵穢不淨心無悔惱。況復此等諸妙樂行。諸菩薩樂為最勝事趣無上果。又如諸鄙賤者少不饒益。於身難作尚無廢壞。但自繫念剛強領納。如決勝負。況復此等長時無益受諸苦惱。由何於善法財少不悕取。地獄治罰世間賊害。獄卒守護按治無遺。隨處遇會極為痛惱使勿為冤。於久遠時無諸繫縛。捍勞忍苦破煩惱賊淨盡無餘。於三有中被勝甲冑。執持器仗敗諸魔冤解眾生縛。由先脩習以少剋苦而得成就。於諸眾生脩苦樂想。謂諸苦生時。如其處所脩習樂想。住樂想者。即能成辦此果得三摩地。名超諸法樂。如父子集會經云。佛言。有三摩地。名超諸法樂。若菩薩得是三摩地者。於諸事緣受如是樂受不苦不樂。非一因緣如其處所而得樂想。譬若有人以因緣故。斷截手足及耳鼻等。耳鼻斷已。如其處所而得樂想。及以鞭杖之所打扑。翻如樂想。或為牢獄繫閉捶撻。謂作衣者。然酥燈者。然油燈者。碾蔗漿等者。如其處所而住樂想。作鵂鶹面者。作師子面者。撚曝曬者。乃至造金錢者。造飲食者。供象酒等者。翻如樂想。或為挑目破壞命根。諸有損害及墮首等。翻如樂想。無苦樂想。所以者何。此菩薩摩訶薩如是願力長夜修作。若我為諸走使得近妙樂。若我為罪犯者。亦以承事尊重恭敬供養。一切時處得近妙樂。若遇惡言譏刺打扑刀仗割截乃至諸壞命根。一切所有得菩提樂。成證阿耨多羅三藐三菩提果。具足如是作意如是事業如是願力。亦復具足一切眾生隨知樂想親近脩習於彼業報多所脩作。而得超諸法樂三摩地。若時菩薩得至一切法樂三摩地者。是故得大不動壞諸魔事。由是方便圓滿一切捨施。成就一切難行苦行。堅牢一切忍辱。策勵一切精進。助修一切禪定智惠。是故常喜。如月燈經說。常喜尊重常住正見。又無盡意經云。何等為喜。謂喜念法清淨信樂。發踊躍心不生懈怠。無諸熱惱不求五欲之樂。不離一切法樂。由心建立身喜覺喜起適悅意樂。如來身莊嚴相好希求善巧聽法無厭依實法行。由法生喜愛樂淨信。然於眾生覺了無礙。以最勝欲勤求佛法不捨法欲。廣大信解諸佛妙法示解脫乘。發最上心除慳吝心。若初發心施當施施已三輪清淨。歡喜布施。於妙尸羅亦常清淨。由持淨戒攝諸毀禁。而常超越諸惡道怖向佛禁戒堅固無毀。正使他人惡來罵辱。於語言道心不加報樂然故忍變以尊重逮無憍慢。貌常溫恭遠離顰蹙。先以愛語無諂無佞。淨意不邪心不麤澀。見諸勝己亦無曲抑。不覘乖謬不揚他失。修和敬法。於菩薩眾敬如佛。使敬諸佛法惜過身命。於諸師長如己父母。護諸眾生猶如一子。於和尚阿闍梨敬如佛想。於諸正行皆如上首。諸波羅蜜如愛手足。於說法師如諸妙寶。諸教令中如親五欲。於喜足行如無病惱。求勝妙法如希妙藥。於發露者如遇良醫。如是調御諸根使無懈怠。說此是名為喜
論曰。此言學菩薩莊嚴者。如大雲經說。若樂地獄旁生者。於地獄趣心常戒定。雖處獄城而得如旅泊。又樂地獄者。於地獄趣心生愛著及與慳嫉。令地獄火轉復熾盛
論曰。說安住苦忍者。故海意經云。有三種忍。佛言。海意。此菩薩摩訶薩如其所發一切智心寶中。或為非人毀犯淨戒。謂若諸魔魔民及天魔后魔。力所持。令魔使者固來侵害。震擊動搖期剋打擲。當於是時此大菩提發深固心令無所壞。亦復不壞。大悲精進解脫一切眾生。亦復不壞。令三寶種紹隆不斷。亦復不壞。諸佛法中於此相應積集善本。亦復不壞。成辦相好修習福行。亦復不壞。勇力精進嚴淨佛土。亦復不壞。求一切法不惜身命。亦復不壞。度諸眾生不著己樂。是中深心具如是意。若為一切眾生之所惡賤。或遇瞋恚譏毀罵辱及諸打擲。悉能忍受。至若一切眾生以惡心來逼惱摧壓。亦悉堪任不疲不懈不退不沒。勇猛精進勢力發現。捍勞忍苦起攝受心。又若有人以惡心來。若瞋若罵。妒害逼惱忿恚打擲。於如是心悉不加報。乃至設復有人於十方界執諸器仗逼逐其後。彼地方所若行若住若坐若臥。是中若遇一人發菩提心修布施心乃至脩智惠心者。聞彼發起一善根心。我當即至彼地方所。正使斷割其身節節支解如棗葉量。於是等事我悉堪忍。又若世間一切眾生皆起瞋恚巧出惡言罵辱譏毀。加以斷割其身節節支解如棗葉量。我當是時。於此眾生終不為起少分動擾之心。所以者何。然我此身於過去際無量無數生死輪轉。靡所不造。或處地獄畜生琰魔羅界。乃至今在人趣耽味飲食。諸欲受用聽受非法。艱苦追求邪命資養。多種逼迫。然於身命曾無果利。雖復種種多所營作。緣此不能自利利他。設復生死最後邊際。使諸眾生於我身分斷割支解。寧受眾苦我終不捨一切智心。亦復不捨一切眾生及善法欲。所以者何。然我此身多種逼惱苦切殘毀。比地獄苦百分千分乃至優波尼剎曇分不及其一。又復於佛法中不捨大悲所緣一切眾生。以要言之。若有因緣起瞋恚者。我當以法斷除。云何為法。所謂愛樂於身。繫屬於身。取著於身。捨是身者即捨瞋恚。佛言。海意。於如是法聚而趣入者即能堪任一切眾生之所逼惱。乃至不惜其身而能棄捨。亦不愛樂者。此即能修布施波羅蜜多。復次若遇身欲壞時。大慈不捨一切眾生。此即能修持戒波羅蜜多。若遇身欲壞時。如義解脫堪任忍受。忍力發現亦不動擾其心。此即能修忍辱波羅蜜多。以勤勇力不捨攝受一切智心。於生死中發諸善行。此即能修精進波羅蜜多。復次若身壞時。於心發現一切智寶不捨菩提。如實觀察勝寂寂靜。此即能修靜慮波羅蜜多。若遇身欲壞時。觀身幻法猶如草木牆壁瓦礫。入解於身是無常是苦是無我是寂滅。如是諦察其身。此即能修勝惠波羅蜜多。乃至設復有人以惡心來瞋恚罵辱。即作是念。是人懈怠遠離白法。我今發起精進勤求修習。植諸善本勿生厭足。乃願是人先坐道場。我當最後取成正覺。以要言之。是等眾生名未調伏者。未寂靜者。未密護者。未近寂者。為作義利莊嚴鎧甲。乃至我依此法。云何是瞋云何非瞋。二中伺察俱不可得。又若是瞋非瞋若自若他。瞋與瞋者皆不可得。斯不可得尚離此見。是即名忍。又般若云。若諸眾生有所諍競。應發是心。我當勸勉。我今於此諍競得無難遇。若諍競者及所諍事。然我於諸眾生為作橋梁。我若為他惡罵毀呰。汝何此語不應加報。但類癡人。及若啞羊不起鬥諍。他或惡來醜言罵辱於語言道心無損害。親近於他我應善語。不似於彼起斯過咎。乃至若我聞他過失亦不似彼。所以者何。我意無怒故。又若一切眾生所須妙樂者。我當與彼眾生妙樂乃至涅盤。成證阿耨多羅三藐三菩提。然我於他終不起瞋。及與自他起愚癡行。唯修堅固精進。以精進故。設壞身命而無恚惱不生顰蹙。又菩薩別解脫經云。若於恚怒眾生。如是安慰極善安慰。住此忍者得隨順法喜
大乘集菩薩學論卷第十二
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