成實論卷第二
今欲論佛法饒益於世間。佛以大悲心為廣利益一切世間故說是法無所齊限。如或有人但為婆羅門故說解脫經。佛所說經皆為度脫四品眾生乃至畜生亦不限礙。問曰。不應造論論佛語也。所以者何。若佛自論可名為論。若佛不論餘不能論。所以者何。一切智人意趣難解。不知何所為故而說是事。若不得佛意妄有所說則為自傷。如經中說。二人謗佛。一以不信憎惡故謗。二雖有信於佛所說不能諦受亦名謗佛。設有真智不知佛意。尚不能得論佛所言。況未得者而欲造論論佛意耶。所以者何。如異論經中。佛為觸故說如是事。諸比丘等種種異論皆不得佛意。又如長老摩訶迦旃延語諸比丘。如伐大樹棄捨根莖但取枝葉。汝等亦爾。捨離如來而問我耶。若摩訶迦旃延於論議中自喻枝葉。何況餘人能解佛語。又佛問舍利弗。云何學人云何數法人。三問不答。又佛為一切諸法根本。唯佛能解。餘人不能。又阿難白佛。遇善知識於得道中則為半利。亦有道理。所以者何。以二因緣正見得生。一從他聞。二自正念。佛語阿難。但善知識則為具足得道利己。又如佛言。若我為人有所說法。是人不得我意故生諍訟。今諸論師各有所執。或言過去未來有法。或有言無。當知如是諸論師等不解如來隨宜所說故生諍訟。又如阿難為三摩提說諸所受皆名為苦。爾時佛語諸比丘言。汝觀阿難髣像是義
又諸論者謂。阿羅漢應先受供養。比丘不知。便往問佛。佛言。於我法中前出家者應先受供養。飲食麤事。猶尚不能知。況如來意說微妙法。以此等故不應造論。答曰不然。所以者何。有因緣故能知他意。如偈中說。能知說者意所趣向亦知說者欲說何事。有二種道聖道世間道。後當廣說。以此道故知說者意。又異論經中。佛亦盡聽。又迦旃延等大論議師。得佛意故佛皆讚善。又優陀夷比丘曇摩塵那比丘尼等造佛法論。佛聞即聽。又佛法深妙。解者造論。不解則止。如是其餘佛為諸法根本等問。悉以通答。又應造論。所以者何。若經造論。義則易解法則久住。又佛聽造論。如經中說。佛語比丘。隨所造論應善受持。是故於修多羅中取義立論別為異部。故應造論。又佛為種種可度眾生。說世間等諸論議門。如莎提等不能解故其心迷亂。莎提等比丘。說生死往來常是一識。佛如是等種種說法。若無論議云何可解。以是等緣故應造論
論有二門。一世界門。二第一義門。以世界門故說有我。如經中說。我常自防獲。為善自得善。為惡自得惡。又經中說。心識是常。又言。長夜修心。死得上生。又說。作者起業。作者自受。又說。某眾生生某處等。如是皆以世界門說。第一義門者。皆說空無。如經中說。此五陰中無我我所。心如風焰念念生滅。雖有諸業及業果報作者受者皆不可得。如佛以五陰相續因緣說有生死。又有二種論門。一世俗門。二賢聖門。世俗門者。以世俗故說言月盡。月實不盡。如摩伽羅母說兒婦為母其實非母。如經中說舌能知味。以舌識知味。舌不能知。如槊刺人言人得苦。是識知苦非人受苦。如貧賤人字為富貴。佛亦隨人名為富貴。又佛呼外道名婆羅門。亦名沙門。又如剎利婆羅門等。佛亦隨俗稱為尊貴。又如一器隨國異名。佛亦隨名。又如佛言是吾最後觀毘耶離。諸如是等隨世語言名世俗門。賢聖門者。如經中說。因緣生識眼等諸根猶如大海。又如經說。但陰界入眾緣和合。無有作者。亦無受者。又說一切苦。如經中說世間言樂。聖人說苦。聖人說苦。世間言樂。又諸所說空無相等名賢聖門。又有三時論門。若於此事中說名為色。若色曾有當有今有皆名為色。識亦如是。若識曾知當知今知皆名為識。如此等名三時論門。又有若有論門。苦有觸必因六入。非一切六入盡為觸因。若有愛必因於受。非一切受盡為愛因。或說具足因。如觸因緣受。或說不具足因。如受因緣愛不說無明。或復異說。如經中說心歡喜身得猗。三禪無喜亦有身猗。又說猗者受樂。四禪有猗而無受樂。是名異說。又有通塞二種論門。如經中說若人發足為供養塔中間命終。皆生天上。是名為通。又餘經說作逆罪者不得生天。是名為塞。又經中說受諸欲者無惡不造。是名為通。須陀洹人雖受諸欲。亦不能起墮惡道業。是名為塞。又經中說因眼緣色而生眼識。是名為通。若爾。應緣一切色皆生眼識。而不然
又經中說因耳緣聲生耳識等不生眼識。是名為塞。又所言通塞皆有道理不壞法相。又有二種論門。一決定。二不決定。決定者。如說佛為一切智人。佛之所說名真妙法。佛弟子眾名正行者。又言一切有為皆悉無常苦空無我寂滅涅槃。如是等門是名決定。不決定者。若言死者皆生是則不定。有愛則生。愛盡則滅。又經中說若得心定皆生實智。是亦不定。聖人得定能生實智。外道得定則不能生。又如經說所求皆得。是亦不定。或得或不得。若言六入必能生觸。是亦不定。或有能生。或有不生。如是等名不定門。又有為不為論門。如說奇草芳花不逆風熏。又說拘毘羅花能逆風聞。為人花故說不逆風聞。為天花故說逆風熏。又說三受。苦受樂受不苦不樂受。又餘經說所有諸受皆名為苦。有三種苦。苦苦．壞苦．行苦。為此故說所有諸受一切皆苦。又說。是苦三種有新故中。新受名樂。久厭則苦。中名為捨。又說。為得道故名為道人。未得道者亦名道人。有如是等相因得名。又有近論門。如佛語比丘汝斷戲論則得泥洹。雖未便得但以近故亦名為得。又有同相論門。如說一事餘同相事皆名已說。又如佛說心為輕躁。則為已說餘心數法。又有從多論門。如佛言。若人不知二見生滅相者皆名有欲。若能知者皆名得離。須陀洹人亦知二見生滅之相而有貪欲。但以知者多是離欲人。又有因中說果論門。如說施食則與五事。命色力樂辯才。而實不與命等五事。但與其因。又如說食錢。錢不可食。因錢得食故名食錢。又如經說女人為垢。實非垢也。是貪著等煩惱垢因故名為垢。又說五塵名欲。實非欲也。能生欲故名之為欲。又樂因緣說名為樂。如說以法集人是人為樂。又苦因緣說名為苦。如說與愚同止是名為苦。如說火苦火樂。又說命因為命。如偈中說。資生之具皆是外命。如奪人物名為奪命。又說漏因為漏。如七漏經說。此中二是實漏。其餘五事是漏因緣。又有果中說因。如佛言我應受宿業。謂受業果。如是等眾多論門。盡應當知
應習此論。所以者何。學習此論得智人法。如經中說。世有二人。一謂智人。一謂愚人。若不善分別陰界諸入十二因緣因果等法是名愚人。若善分別陰界入等是名智人。今此論中正分別解陰界入等。故因此論得智人法。是以應學。又習此論故不名凡夫。又有二人。一是凡夫。一非凡夫。如說雖剃鬚髮被服法衣受佛威儀。猶遠佛法以不成就信等根故。若能成就信等根者雖處居家不名凡夫。如經中說。有四種人。有入僧威儀不入僧數。有在僧數非僧威儀。有入僧威儀亦入僧數。有非僧威儀亦非僧數。初名出家凡夫。次名在家聖人。三名出家聖人。四名在家凡夫。以此故知。離信等根則不入僧數。是故當為信等諸根勤行精進。欲得信等。當於佛法聽受誦讀如說修行。是故應習此佛法論。又從此論得二種利。自利利他。如經中說。有四種人有能自利不能利他有能利他不能自利。有能俱利。有俱不利。若能自具戒等功德不能令他住戒等中是名自利。如是四種。若人雖能自利令他施等得大果故亦名利他。此中佛意不說此利。若人但能為他說法是名利他。是人雖不自隨法行。為他說故自亦得利。如經中說為人說法得五種利。此中佛意亦不說此。此中但說最第一利。謂如說行得盡諸漏。是故說法能利他人。以兼利故名人中最。猶眾味中之醍醐也。復次是人今處明中。後亦入明。世間眾生。多從冥入冥。從明入冥。若少行佛法。是人亦能從冥入明。從明入明。所以者何。行布施等不能得如聽佛法利。若少聽佛語能得達慧。破諸衰惱獲無量利。如經中說。有四種人。有從冥入冥。從冥入明。從明入明。從明入冥。又四種人。有順流者。有逆流者。有中住者。有得度者。若人一心聽佛法者。是人即能除滅五蓋修七覺意。是故此人截生死流名逆流者。亦名為住。亦名得度。復有四種人。有常沒者。有暫出還沒者。有出觀者。有得度者。若不能生隨順泥洹信等功德是名常沒。或生世間信等功德不能堅固。還復退失。是名暫出還沒。起隨順泥洹信等功德分別善惡。是名出觀。具足修習隨順泥洹信等功德是名得度。若人能解佛法正義終不常沒。設復暫退亦不永失。又此人名為修功德者。若人不修身戒心慧作少惡業亦墮惡道。若人修集身戒心慧。雖多為惡不墮惡道。修身者。以聞慧修身受心法。以修身故漸次能生戒定慧品能滅諸業。滅諸業故生死亦滅。又經中說有四種人。有結使利而不深。有深而不利。有亦深亦利。有不深不利。初名有增上結。時時而來。次名若軟中結常來在心。三名若增上結常來在心。四名若軟中結有時而來。若人得聞佛法正論。斷二種結深而利者。又解佛法義。既不自惱亦不惱他。外道持戒即自惱身。若墮邪見即惱他人。謂無罪福業果報故。若行布施。亦是自惱亦名惱他。如天祠中多殺牛羊。若解佛法義者但為得利。不自惱身亦不惱他。如得禪定行慈悲者。是故應習此佛法論。又習此論者名可與言。解正義故。如經中說。若論議時。應當分別是可與言。是不可與言。若人不住智者法中處非處中若分別中及道中者。是人皆名不可與言。與此相違名可與言。不住智者法中者。論者以正智慧善解義趣。然後執用。此人不知。是故不執。如尼延子等自言我師是可信人但隨其語。不住處非處者。不住用因中。諸外道等於二種因共因異因。若他說共因答以異因。他說異因答以共因。不住如是二種因中。不住分別中者不住譬喻中。不住道中者不住論道中。如說論者莫出惡言勿捨義宗。但說實利方便勸誨令得解悟自心歡喜名聖語法。是中若人正知佛法論者乃可與言。非餘人也。又不可與言者。有應定答問以不定答。應分別答問以不分別答。應反質答問以不反質答。有應置答問而不置答。與此相違名可與言。應定答問者唯有一因。如佛世尊。世間無等。如此比也。應分別答問者。更有因緣。如死相續等。應反質答問者。如有人問還問令答。應置答問者。若法無實體但有假名。若問此法為一為異常無常等。是不答義唯解佛法者乃能知耳。是故應習此佛法論。又有三種人。正定．邪定．不定。正定者。必入泥洹。邪定者必不入泥洹。餘名不定。若人能解佛法義者必入正定。又有四種人。純罪多罪少罪無罪。純罪者若人但有不善無一善法。多罪者多惡少善。少罪者多善少惡。無罪者但有善法無有不善。若人能解佛法正義。必入二種少罪無罪。又若人解佛法義。則受苦有量。以必當得至涅槃故
若習此論得上攝法。如經中說。有四攝法布施．愛語．利行．同利。布施者衣食等物。以此財施攝取眾生。還可敗壞。愛語者隨意語言。是亦有咎取彼意故。利行者為他求利。若有因緣助他成事。是亦可壞。同利者如共一船。憂喜是同。是或可壞。若人以法布施愛語利行同利攝取眾生。則不可壞。以法攝者謂習此論。又習此論得上依止。如經中說依法不依人。有人雖言我從佛聞。若從多識比丘所聞。若從二三比丘所聞。若眾中聞。若從大德長宿邊聞。不以信此人故便受其語。是語若入修多羅中不違法相隨順比尼。然後應受。入修多羅者謂入了義修多羅中。了義修多羅者謂是義趣不違法相。法相者隨順比尼。比尼名滅。如觀有為法常樂我淨則不滅貪等。若觀有為法無常苦空無我則滅貪等。知無常等名為法相。是應依法不依於人。若說依法則總一切法。是故次說依了義經不依不了義經。了義經者即第三依。謂依於義不依語也。若此語義入修多羅中不違法相隨順比尼。是則依止。依智不依識者識名識色等法。如經中說。能識故識智名通達實法。如經中說。如實知色受想行識故名為智。如實即空。是故識有所得。不應依也。若依於智即是依空。欲通達此上依止故。當習此論。又經中說天人四輪能增善法。一住善處。二依善人。三自發正願。四宿殖善根。住善處者謂處中國離於五難。依善人者生值佛世。宿殖善根者不聾啞等。自發正願者是謂正見。正見必從聞佛法生。是故應習此佛法正論。又誦習此論者於壽命中得大堅利。謂通達諦。如經中說。有四堅法說堅．定堅．見堅．解脫堅。說堅者若說一切有為皆無常苦一切無我寂滅泥洹是名說堅。是聞慧滿。因此得定名思慧滿。因此定故觀有為法無常苦等。能得正見名修慧滿。三慧得果名解脫堅。又若聞佛法正論則得大利。如經中說四大利法。親近善人聽聞正法。自正憶念。隨順法行。若近善人則聞正法。以此正法在善人故。聞正法已則生正念。以無常等正觀諸法。從是正觀能隨法行。謂無漏見也。又聞此論則具四德處慧德處．實德處．捨德處．寂滅德處。聞法生慧是慧德處。以是智慧見真諦空名實德處。見真空故得離煩惱名捨德處。煩惱盡故心得寂滅是寂滅德處。又人得聞佛法正論。能種隨順泥洹四種善根。所謂煖法．頂法．忍法．世間第一法。以無常等行觀五陰時。生順泥洹下軟善根能令心熱。是名煖法。煖法增長成中善根。名為頂法。頂法增長成上善根。名為忍法。忍法增長成上上善根。名世間第一法。又有四種善根。退分．住分．增分．達分。離諸禪定。禮敬誦讀是等善根名為退分。得定等善根是名住分。從聞思等生諸善根是名增分。無漏善根是名達分。若聞佛法永離退分得三分善根
若人聞佛法義。則能善知分別四諦苦諦．集諦．滅諦．道諦．苦諦者謂三界也。欲界者從阿鼻地獄至他化自在。色界者從梵世至阿迦尼吒。無色界者四無色也。又有四識處色受想行。外道或謂識依神住。故佛說識依此四處。又有四生。卵生．胎生．濕生．化生。諸天地獄一切化生。餓鬼二種胎生化生。餘殘四生。又有四食。揣食者若麤若細。飯等名麤。酥油香氣及諸飲等是名為細。觸食者冷煖風等。意思食者。或有人以思願活命。識食者中陰地獄無色眾生。入滅定者雖無現識識得在故亦名識食。又有六道。上罪地獄。中罪畜生。下罪餓鬼。上善天道。中善人道。下善阿修羅道。又有六種。地水火風空識。四大圍空有識在中數名為人。又六觸入。眼等六根與識和合名為觸入。又七識處。於是處中以顛倒力故識貪樂住。又世八法。利衰稱譏毀譽苦樂。人在世間必受此事故名世法。九眾生居。眾生皆以顛倒力故能處此中。又有諸法五種分別。五陰．十二入．十八界．十二因緣．二十二根。五陰者。眼色為色陰。依此生識能取前色是名識陰。即時心生男女怨親等想名為想陰。若分別知怨親中人生三種受是名受陰。是三受中生三種煩惱是名行陰。以此事起受身因緣名五受陰。以四緣識生。所謂因緣．次第緣．緣緣．增上緣。以業為因緣。識為次第緣。以識次第生識故色為緣緣。眼為增上緣。此中識從二因緣生。所謂眼色乃至意法名十二入。是中加識名十八界。謂眼界．色界．眼識界等。是陰等法。云何當生。在十二時中故名十二因緣。是中無明是煩惱。行名為業。因此二事。次第生識名色六入觸受。愛取二法是名煩惱。有名為業。未來世中初受身識名之為生。餘名老死。是十二因緣示有過去未來現在。但眾緣生無有我也。又為生死往來還滅。故說二十二根。一切眾生初受身時以識為本。是識六種。從眼等生故說六根。所謂眼根乃至意根。能生六識故名六根。可以分別男女相故名男女根。有人名為身根少分。此六根或名六入。從是六事生六種識故名為壽。所以者何。是六入六識得相續生故名為壽。是相續斷故名為死。是故此事名之曰命。是中何等是根。所謂業也。以因業故六入六識得相續生。是命中業名為命根。是業從諸受生。諸受即名樂等五根。從此五根生貪愛等一切煩惱及身口業。此業因緣還受生死。是為垢法。能令生死因緣相續。以何因緣能生淨法。必因信等。信等四法因緣成慧。慧有三時。謂未知．欲知．知已。修習所作辦時。此根皆是智慧差別。佛以生死往來還滅垢淨故說二十二根。如是等法苦諦所攝。能知此者是名善知苦諦。集諦者業及煩惱。業者業品中當說。煩惱者煩惱品中當說。諸業煩惱是後身因緣故名集諦。滅諦者後滅諦聚中當廣說。謂假名心法心空心。滅此三心故名滅諦。道諦者謂三十七助菩提法。四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七菩提分．八聖道分。四念處者身受心法。中正安念及從念生慧觀身無常等安住緣中名身念處。是念及慧漸次轉增能分別受名受念處。又轉清淨能分別心名心念處。能以正行分別諸法名法念處。四正勤者。若生惡不善法見其過患為斷故生欲勤精進。斷方便謂知見。緣未生惡不善法為不生故生欲勤精進。不生方便謂知見。緣未生善法為生故生欲勤精進。生方便謂知見緣已生善法為增長故生欲勤精進。以上中下次第方便及不退轉故。四如意足者。欲三昧妙行成就。修如意分。因欲生三昧名欲三昧。欲精進信猗憶念安慧思捨等妙法共成名妙行成就。功德增長故名如意足。是欲增長名為精進。是名第二。行者有欲有精進故修習定慧得心三昧。所謂定也。思惟三昧所謂慧也。五根者。聞法生信是名信根。信已為斷垢法證淨法故勤發精進是名精進根。修四念處是名念根。因念能成三昧。是名定根。因定生慧是名慧根。是五根增長有力故名五力。八聖道分者。從聞生慧能信五陰無常苦等。是名正見。是慧若從思生名正思惟。以正思惟斷諸不善修集諸善發行精進。從此漸次出家受戒得三道分正語．正業．正命。從此正戒次成念處及諸禪定。因此念定得如實智。名八道分。如是次第。又八道分中戒應在初。所以者何。戒定慧品義次第故。正念正定是名定品。精進常遍一切處行。慧品近道故在後說。是慧二種若麤若妙。麤者聞慧思慧名正思惟。妙者修慧謂入煖等法中。能破假名及五陰法是名正見。以此正見見五陰滅名初入道。從是次得七菩提分。念菩提分者。學人失念則起煩惱故。繫念善處繫念先來所得正見是名擇法。不捨擇法故名精進。行精進時煩惱減少心生歡喜故名為喜。以心喜故則身得猗是名為猗。身猗得樂樂則心定。是定難得名為金剛。得無著果斷憂喜等故名為捨。是名上行。又不沒不發其心平等故名為捨。菩提名無學智。修此七法能得菩提名菩提分。是三十七品得四沙門果。須陀洹果者謂通達空以此空智能斷三結。斯陀含果者即修此道能薄煩惱於欲界中餘有二生。阿那含果者能斷欲界一切煩惱。阿羅漢者斷一切煩惱。若能修習此佛法論。則能通達四諦。得四沙門果。故應修習此正法論
習此論者。則能通達可知等法聚。以通達故。外道邪論不能制伏。亦能速滅煩惱。自能離苦亦能濟人。可知等法聚者。謂可知法．可識法。色法．無色法。可見法．不可見法。有對法．無對法。有漏法．無漏法。有為法．無為法。心法．非心法。心數法．非心數法。心相應法．心不相應法。心共有法．心不共有法。隨心行法．不隨心行法。內法．外法。麤法．細法。上法．下法。近法．遠法。受法．非受法。出法．非出法。共凡夫法．不共凡夫法。次第法．非次第法。有次第法．無次第法。如是等二法。又有三法。色法．心法．心不相應法。過去法．未來法．現在法。善法．不善法．無記法。學法．無學法．非學非無學法。見諦斷法．思惟斷法．無斷法。如是等三法。又有四法。欲界繫法．色界繫法．無色界繫法．不繫法。又有四道。苦難行道．苦易行道．樂難行道．樂易行道。又有四味。出味．離味．寂滅味．正智味。又有四證法。身證法．念證法．眼證法．慧證法。四受身。四入胎。四緣。四信。四聖種。四惡行。如是等。四法。五陰。六種。六內入。六外入。六生性。六喜行。六憂行。六捨行。六妙行。七淨。八福生。九次第滅。十聖處。十二因緣。如是可知等法聚無量無邊不可說盡。我今略舉其要。可知法者第一義諦也。可識法者謂世諦也。色法者色聲香味觸也。無色法者心及無作法也。可見法者謂色入也。有對法者色法是也。有漏法者若法能生諸漏。如非阿羅漢假名法中心是也。與上相違名無漏法也。有為法者從眾緣生。五陰是也。無為法者五陰盡滅是也。心法者能緣是也。心數法者若識得緣即次第生想等是也。心相應法者謂識得緣次第必生如想等是也。心共有法者謂法心共有如色心不相應行是也。隨心行法者若法有心則生無心不生。如身口無作業也。內法者己身內六入也。麤細法者相待有也。如觀五欲色定為細。觀無色定色定為麤也。上下法者亦如是也。近遠法者或異方故遠。或不相似故遠也。受法者從身生法也。出法者謂善法也。共凡夫法者有漏法也。次第法者從他次第生也。有次第法者能生次第也。色法者色等五法也。心法者如上說也。心不相應行者無作業也。過去法者已滅法也。未來法者當生法也。現在法者生而未滅也。善法者為利益他眾生及真實智也。與上相違名不善法也。二俱相違名無記法也。學法者學人無漏心法也。無學法者無學人在第一義心也。餘名非學非無學也。見諦斷法者謂須陀洹所斷示相我慢及從此生法也。思惟斷法者。謂須陀洹斯陀含阿那含所斷不示相我慢及從此生法也。無斷法者謂無漏也。欲界繫法者若法報得阿鼻地獄乃至他化自在天也。色界繫法者從梵世乃至阿迦尼吒天也。無色界繫法者四無色也。不繫法者無漏法也。苦難行道者鈍根得定行道者是也。苦易行道者利根得定行道者是也。樂難行道者鈍根得慧行道者是也。樂易行道者利根得慧行道者是也。出味者出家求道也。離味者身心遠離也。寂滅味者得禪定也。正智味者通達四諦也。念證法者四念處也。因是念處能生四禪是名身證。因四禪故能生三明名為眼證。通達四諦名為慧證。四受身。有能自害他不能害。有為他害不能自害。有能自害他亦能害。有不自害不為他害。四入胎者。有不自念入胎亦不自念住胎出胎。有自念入胎而不自念住胎出胎。有自念入胎住胎而不自念出胎。有自念入胎住胎出胎。以顛倒心亂故不自念。心正不亂故能自念。四緣。因緣者。生因．習因．依因。生因者若法生時能與作因。如業為報因。習因者如習貪欲貪欲增長。依因者如心心數法依色香等。是名因緣。次第緣者如以前心法滅故後心得次第生。緣緣者若從緣生法如色能生眼識。增上緣者謂法生時諸餘緣也。信佛者謂得真智於佛生清淨心決定知佛於眾生中尊。信此真智即是信法。得是智者一切眾中最為第一。是名信僧。得聖所愛戒。謂以深心不造諸惡。知我因是戒能信三寶。信是戒力故名信戒也。以四聖種故不為衣服愛之所染。不為飲食臥具從身愛之所染。故名四聖種。四惡行以貪故瞋故怖畏故癡故墮惡道中。色陰者色等五法也。受陰者能緣法也。想陰者能分別假名法也。行陰者能生後身法也。識陰者唯能識塵法也。地種者色香味觸和合。堅相多者名為地種。濕相多者名為水種。熱相多者名為火種。輕相多者名為風種。色相無故說名空種。能緣法故名為識種。眼入者四大和合眼識所依故名眼入。耳鼻舌身入亦如是。意入者謂心也。色入者眼識所緣法也。聲香味觸法入亦如是。六生性者。謂黑性人能習黑法。亦習白法及黑白法。白性人亦如是也。六喜行者依貪心也。六憂行者依瞋心也。六捨行者依癡心也。六妙行者實智慧也。七淨戒淨者戒律儀也。心淨者得禪定也。見淨者斷身見也。度疑淨者斷疑結也。道非道知見淨者斷戒取也。行知見淨者思惟道也。行斷知見淨者無學道也。八福生者人中富貴乃至梵世也。諸福報樂此中最多故說此八也。九次第滅者入初禪滅語言。二禪滅覺觀。三禪滅喜。四禪滅出入息。虛空處滅色相。識處滅無邊虛空相。無所有處滅無邊識相。非想非非想處滅無所有想入滅盡定滅受及想也。十聖處者聖人斷五法成六法。守一法依四法。滅偽諦捨諸求。不濁思惟離諸身行。善得心解脫。善得慧解脫。所作已辦。獨而無侶。斷五法者斷五上結得阿羅漢一切結盡。行六妙法。眼等諸情於色等塵不憂不喜亦不癡故。守一法者繫念身也。依四法者謂乞食等四依法也。復有人言。依四法者聖人有法遠離。有法親近。有法除滅。有法忍受。淨持戒故能達實相名離偽諦。斷一切見名得初果。捨諸求者謂欲求．有求．及梵行求。得初果故知有為法皆是虛誑。欲捨三求。得金剛三昧已。捨於學道。爾時能盡名捨諸求。不濁思惟者滅六種覺心得清淨。能薄三毒得第二果。滅除貪憂得第三果名不濁思惟。離身行者除欲界結得四禪故名離身行。得盡智故名善得心解脫。得無生智故名善得慧解脫。諸聖人心住此十處故名聖處。佛法所作必應盡苦故曰所作已辦。遠離凡夫及諸學人故曰無侶。心離諸法住畢竟空故名為獨。十二因緣。無明者謂隨假名心。因此倒心能集諸業故曰無明緣行。識隨業故能受有身。故曰行緣識也。受有身已。名為名色六入觸受。此諸分等隨時漸增。受諸受時依止假名故能生愛。因愛生餘煩惱故名為取。愛取因緣有。是名三分。從是諸業煩惱因緣後世中生。從生因緣有老死等。是中若說無明諸行則明過去世有。令斷常見知從無始生死往來從業煩惱因緣受身。若說生死則明未來世有。令斷斷見。若不得真智則生死無邊。但有苦果。若說中間八分。明現在法。但從眾緣相續故生無有真實。此中無明諸行是先世因緣。此因緣果謂識名色六入觸受。從此五事起愛取有。是未來世因。此因緣果謂生老死。若受諸受時還生愛取。是故此十二分輪轉無窮。能得真智則不集諸業。諸業不集則無有生。生名起成。若人習此正論。則知諸法皆自相空不集諸業。諸業不集則無有生。無有生故老死憂悲苦惱都滅。故欲自利兼利眾生漸成佛道。熾然自法。滅他法者。當習此論
問曰。汝經初言廣習諸異論。欲論佛法義。何等是諸異論。答曰。於三藏中多諸異論。但人多喜起諍論者。所謂二世有．二世無。一切有．一切無。中陰有．中陰無。四諦次第得．一時得。有退．無退。使與心相應．心不相應。心性本淨．性本不淨。已受報業或有或無。佛在僧數不在僧數。有人無人。有人言二世法有或有言無。問曰。何因緣故說有。何因緣故說無。答曰。有者。若有法是中生心。二世法中能生心故。當知是有。問曰。汝當先說有相。答曰。知所行處名曰有相。難曰。知亦行於無所有處。所以者何。如信解觀非青見青。又所作幻事亦無而見有。又以知無所有故名入無所有處定。又以指按目則見二月。又經中說。我知內無貪欲。又經中說。知色中貪斷。名為色斷。又如夢中無而妄見。以是等緣知亦行於無所有處。不可以知所行處故名為有。答曰。無有知行無所有處。所以者何。要以二法因緣故識得生。一依二緣。若當無緣而識生者亦應無依而識得生。然則二法無用。如是亦無解脫。識應常生。是故知識不行於無。又以有所識故名為識。若無所識則亦無識。又說識能識塵。謂眼識識色。乃至意識識法。若言有無緣識。此識何所識耶。又若言有無緣識是則錯謬。如有人言我狂心亂世間所無而我皆見。又若知無所有不應生疑。以有所知故得生疑。又經中說。若世間所無我知見者。無有是處。又汝言自相違。若無何所知耶。又經中說。能緣法者是心心數法。亦說一切諸法皆是所緣。此中不說無法為緣。又諸塵是生識因。若無以何為因。又經中說。三事和合故名為觸。若法無者何所和合。又無緣之知云何可得。若知則不無。若無則不知。是故無無緣知。又汝言知行無所有處如信解觀非青見青者無有是處。所以者何。是非青中實有青性。如經中說。是木中有淨性。又取青相心力轉廣。一切盡青。非無青相。又幻網經說。有幻幻事者無眾生中見似眾生。故名為幻。又汝言以知無所有故名入。無所有處定者。以三昧力故生此無相。非是無也。如實有色壞為空相。又入是三昧所見法少故名為無。如鹽少故名無鹽。慧少故名無慧。又如說非有想非無想處。是中雖實有想。亦說非有非無。又汝言以指按目見二月者。見不審故以一為二。若合一眼則不見二。又汝言我知內無欲者。是人見五蓋相違七覺法故。便生念言我知無欲。非知無也。又汝言知色中貪斷名色斷者。見真實慧與妄解相違故名貪斷。又汝言夢中無而見者。因先見聞憶念分別及所修習故夢中見。又冷熱氣盛故隨夢見。或以業緣故夢。如菩薩有諸大夢。或天神等來為現夢。是故夢中見有。非知無也。難曰。汝言要以二法因緣識得生者。是事不然。佛破神我故說二法因緣生識。非盡然也。又汝言以有所識故名識者。識法有則知有。無則知無。若此事無。以無此事故名為見空。又三心滅故名為滅諦。若無空心何所滅耶。又汝言眼識識色乃至意識識法者。是識但能識塵不辯有無。又汝言若有無緣識是則錯亂者。則有知無之知。如狂病人見所無者。又汝言若知無不應生疑者。若疑為有為無。則有無緣知也。又汝言如經中說若世間所無我若知見無是處者。是經不順法相。似非佛語。或三昧如是。入此三昧所見盡有。為是三昧故如是說。又汝言汝言自相違者。我言緣無非相違也。又汝言心心數法能緣一切法。是緣者有心心數法。而無所緣。亦心心數法不能實緣。故不名緣。又諸法實相。離諸相故不名為緣。又汝言諸塵是生識因若無以何為因者。即以無為因。又汝言三事和合名為觸者。若三事可得則有和合。非一切處盡有三事。又汝言若知不無若無不知者。若有緣知亦同是過。又汝言如木中有淨性者。是事不然。有因中有果過故。又汝言取相心轉廣者。是亦不然。本青相少。而見大地一切皆青則是妄見。如是觀少青故。能見閻浮提盡皆是青非妄見耶。又汝言幻網經說有幻幻事者無眾生中見似眾生為眾生事。此事實無而見。則是無緣知也。又汝言以三昧力故生此無相如實有色壞為空者。若色實有而壞為空則是顛倒。又少而言無亦無顛倒。又汝言見不審者。是事不然。如眼氣病人見空中有毛其實無也。又汝言見五蓋相違七覺法故便生念言我知無者。七覺法異。無貪亦異。云何為一。又汝言見真實慧與妄解相違名貪斷者。妄解名虛妄觀。是故說知欲斷故色斷真實慧者。無常觀也。又汝言夢中見實者。是事不然。如夢墮舍而實不墮。是故有知無之知。不以知行故名有相
問曰。若此非有相。今陰界入所攝法應當是有。答曰。此亦不然。所以者何。是人說凡夫法陰界入攝。是事不順法相。若然者有說如等諸無為法亦應是有。而此實無。故知陰界入所攝法非是有相。問曰。若人以現知等信有所得。名為有相。答曰。此亦非有相。是可信法。決定分別不可得說。又有經說應依於智不應依識。以性得故。色等諸塵不可得。後當廣說。此無相不壞。有所得相云何可立。問曰。有與法合故名為有。答曰。有後當破。又有中無有。云何有與法合故名有耶。以是因緣。有相決定分別不可得說。但以世諦故有。非第一義。問曰。若以世諦有者。今還以世諦故。說過去未來為有為無。答曰。無也。所以者何。若色等諸陰在現在世能有所作。可得見知。如經中說。惱壞是色相。若在現在則可惱壞。非去來也。受等亦然。故知但有現在五陰。二世無也
復次若法無作則無自相。若過去火不能燒者不名為火。識亦如是。若在過去不能識者則不名識。復次若無因而有。是事不然。過去法無因可有。是故不然。復次凡所有法皆眾緣生。如有地有種水等因緣則牙等生。有紙筆人功則字得成。二法等合則有識生。未來世中牙字識等因緣未會。云何得有。是故二世不應有也。復次若未來法有。是則為常。以從未來至現在故。如從舍至舍則無無常。是事不可。又經中說。眼生無所從來。滅無所至。是故不應分別去來法也。復次若未來有眼色識者則應有作。過去亦爾。而實不然。是故知無去來法也。又去來色有則應有對有礙。而實不然。是故無也。復次若瓶等物未來有者。則陶師等不應有作。而現有作故。無未來有。又佛說有為法三相可得。生滅住異。生者若法先無今現有作。滅者作已還無。住異者相續故住變故名異。是三有為相皆在現在。非過去未來
問曰。實有過去未來。所以者何。若法是有。此中生心。如現在法及無為法。又佛說色相。亦說過去及未來色。又說凡所有色。若內若外。若麤若細。若過去未來現在。總名色陰。又說過去未來色尚無常。何況現在。無常是有為相。是故應說有。又現見從智生智。以修習故。如從稻生稻。是故應有過去。若無過去果則無因。又經中說。若過去事實而有益。佛則說之。又說應觀過去未來一切無我。又緣未來意識。依過去意。若無過去識何所依。又知過去業有未來果。是名正見。又佛十力知去來諸業。又佛自說。若無過去所作罪業。是人終不墮諸惡道。又學人若在有漏心中。則不應有信等諸無漏根。又諸聖人不應決定記未來事。又若無去來則人不應憶念五塵。所以者何。意識不知現五塵故。又說十八意行皆緣過去。又若無去來則阿羅漢不應自稱我得禪定。以在定中無言說故。又四念處中。不應得觀內心內受。所以者何。現在不得觀過去故。又亦不應修四正勤。所以者何。未來世中無惡法故。餘三亦爾。又若無去來。則無有佛。又亦不應有修戒久近。是故不然
答曰。過去未來無。汝雖說有法中生心。是先已答。無法亦能生心。又汝說色相色數色可相者。是事不然。過去未來不應是色。無惱壞故。亦不可說無常相也。但佛隨眾生妄想分別故說其名。又汝言智生智者。因與果作因緣已滅。如種與牙作因已滅。佛亦說是事生故是事生。又汝言實而有益佛則說者。佛說是事本現在時。不言猶有。若說過去滅盡則知無有。又汝言觀無我者。以眾生於去來法計有我故。佛如是說。又汝言是正見者。以此身起業。此業與果作因已滅。復後還自受故說有果。於佛法中若有若無皆方便說。為示罪福業因緣故。非第一義。如以因緣說有眾生。去來亦爾。依過去意者。是方便依。不如人依壁等。亦明心生不依於神。因先心故後心得生。業力亦爾。佛知是業雖滅而能與果作因。不言定知如字在紙。罪業亦爾。以此身造業是業雖滅果報不失。又汝言不應有諸無漏根者。若學人得無漏根已得在現在。雖過去滅未來未至。以成就故不得言無。又汝言聖人不應記未來者。聖智力爾。雖未有法而能玄記。如過去法雖已滅盡念力能知。又汝言不應念五塵者。是凡夫人癡故妄念先取定相。後雖滅盡猶生憶念。憶法應爾。非如兔角等。十八意行亦復如是。現在取色。雖滅過去亦隨憶念。又汝言不應自稱我得禪定者。是定得在現在憶念力故自言我得。又汝言不應得觀內心內受者。有二種心。一念念生滅。二次第相續。用現在心觀相續心。非今猶在。又汝言不應修習四正勤者。防未來世惡法因緣。亦起未來善法因緣。又汝言則無佛者。佛寂滅相。雖現於世不攝有無。況滅度耶。眾生歸命。亦如世人祠祀父母。又汝言亦不應有修戒久近者。不以時故。戒有差別。所以者何。時法無實。但以諸法和合生滅故名有時。是故汝所說因是皆不然
論者言。有人說一切法有。或說一切法無。問曰。何因緣故說有。何因緣故言無。答曰。有者佛說十二入名為一切。是一切有地等諸陀羅驃。數等諸求那。舉下等諸業。總相別相和合等法。及波居帝本性等。及世間事中兔角龜毛蛇足鹽香風色等。是名無。又經中佛說。虛空無轍跡。外道無沙門。凡夫樂戲論。如來則無有。又隨所受法亦名為有。如陀羅驃等六事是優樓佉有。二十五諦是僧佉有。十六種義是那耶修摩有。又若有道理能成辦事亦名為有。如十二入。又佛法中以方便故說一切有一切無。非第一義。所以者何。若決定有即墮常邊。若決定無則墮斷邊。離此二邊名聖中道
成實論卷第二
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