成實論卷第十一

　　　　訶梨跋摩造

　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

　　雜問品第一百三十八

論者言一切煩惱多十使所攝。是故當因十使而造論。十使者。貪恚慢無明疑及五見。問曰。十煩惱大地法。所謂不信懈怠忘憶散心無明邪方便邪念邪解戲調放逸。是法常與一切煩惱心俱。此事云何。答曰。先已破。相應但心法一一生。是故不然。又此非道理。何以知之。或有不善心與不善信俱。或有不善心而無信。精進等亦如是。故知非一切煩惱心中有此十法。又汝說睡掉在一切煩惱心中。是亦不然。若心迷沒爾時應有睡。不應在調戲心中。有如是等過。問曰。欲界中具十煩惱。色無色界除瞋。餘殘一切。是事云何。答曰。彼中亦有嫉妒等。何以知之。經中說。有梵王語諸梵言。汝等勿詣瞿曇沙門。汝但住此自得盡老死邊。是名嫉妒。有嫉妒故亦應有瞋。又經說。梵王捉一比丘手牽令出眾。謂言比丘我亦不知。四大何處無餘盡滅。如是以諂曲心誑諸梵眾。是名諂曲。若言我是尊貴造萬物者。是名憍逸。如是等彼間亦有。有如是等惡煩惱故。當知亦有不善。有論師言。若貪父母及和尚阿闍梨等。是名善貪。貪他物等名不善貪。不為損益他人。名無記貪。瞋不善法及惡知識等。是名善瞋。若瞋善法及瞋眾生。名不善瞋。若瞋非眾生物名無記瞋。若依慢斷慢是名善慢。輕他眾生名不善慢。無明等亦如是。又論師言。若善不名煩惱。問曰。欲界身見說名無記所以者何。若身見是不善。一切凡夫皆生我心。不可令盡墮地獄故說無記。是事云何。答曰。身見是一切煩惱根本。云何名無記耶。又此人墮為他人說有神我。爾時云何當名無記。邊見亦如是。問曰。若轉人邪見令墮疑中。此人是不善耶。答曰。此人非是不善。所以者何。寧墮疑中不入邪定。問曰。有人言。欲界繫煩惱一切能使欲有相續。色無色界繫亦如是。是事云何。答曰。但愛能令諸有相續。以先喜後生故。又說愛為苦集。亦說愛樂飲食貪欲等故隨處受生。邪見等中無如是義。經中雖說慢因緣生。亦先慢後愛故生。瞋亦如是。故知皆以愛故諸有相續。問曰。諸煩惱中幾見諦斷幾思惟斷。答曰。貪恚慢無明二種。見諦斷思惟斷。餘六但見諦斷。問曰。學人亦有我心。故知不示相身見分學人未斷。答曰。是慢非見。見名示相。問曰。有人言。慳嫉悔諂曲等。但思惟斷。是事云何。答曰。是皆二種。亦見諦斷亦思惟斷。何以知之。如尼延子等見佛弟子得供養。故生嫉妒心。是嫉妒見道則滅。故知見諦所斷。有人先於佛弟子慳惜不施。得見道故便能施與。是慳則見諦斷。如蘇那剎多羅等悔亦見諦斷。如須陀洹墮地獄等因緣。及第八世受身諂曲等。亦見諦斷。問曰。諸煩惱幾見苦斷。幾見集滅道斷。幾思惟斷。答曰。先說見諦所斷六使四種。見苦斷見集滅道斷。餘四使五種。問曰。身見邊見但見苦斷。戒取二種。見苦見道斷。是事云何。答曰。諸煩惱實見滅諦時斷。是故身見等不應但見苦斷。又身見於四諦中謬。五陰無常從因緣生。我非無常不從因生。五陰有滅而我無滅。道與我見相違。是故身見四種所斷。邊見亦四種斷。所以者何。行者見苦從集生則滅斷見。見由道得滅則滅常見戒取亦四種。有因有果是故見苦時。知戒是苦不以此得淨。是見苦斷。知戒是苦因不以此得淨。是見集斷。以邪見謗泥洹謂以此見得淨。是見滅斷。以此謗道是見道斷如見取依邪見故四種。戒取亦應如是。問曰。若爾者不名九十八使。答曰。諸使隨地斷。不隨界故不限九十八也。問曰。貪慢及除邪見。餘四見皆三根相應。除苦根憂根。瞋恚亦三根相應。除樂根喜根。無明五根相應。邪見疑四根相應除苦根。瞋覆罪慳嫉但憂根相應。是事云何。答曰。先已破無相應。故後當說五識中無煩惱故。又汝法中貪喜根相應慳則不爾。是無因緣慳是貪分故。如是憍慢不與憂根相應。亦無因緣。故知汝等所說皆自憶想分別。問曰。有人言見苦所斷五見疑及貪恚慢。不相應無明。及集諦所斷邪見見取疑及貪恚慢。不相應無明。是名遍使餘非遍。此事云何。答曰。一切是遍。所以者何。一切皆共相因相緣故。又於己邪見中生貪。所謂無苦乃至無道。貪著此見而以自高。若聞說苦則生憎恚。又此貪能緣滅諦。瞋亦能憎恚泥洹。亦以泥洹生自高心。道亦如是。當知餘使亦有能遍。又欲界繫煩惱能緣色界。如以貪喜樂以瞋憎惡。以彼法自高亦以之為勝非欲界也。如欲界煩惱能緣色界色界見等煩惱亦能緣欲界果。無色界亦如是。又此煩惱皆能總相別相。所以者何。貪亦能總相染四天下。又長爪經說。一切忍是貪。一切不忍是瞋。一切不忍是貪。一切忍是瞋。亦以此煩惱自高。是煩惱皆能起身口業。所以者何。經中說。生如是見說如是事。謂有神等。又此一切煩惱皆在第六識中。五識中無。所以者何。想行第六識。故一切煩惱皆從想生。若不爾身見等亦應在五識中。所以者何。以眼見色謂我能見。疑慢等亦如是。問曰。經中說六愛眾。云何言五識中無煩惱耶。答曰。如六意行皆在意識中。但以眼等開導。故名六意行。是事亦爾。又意識中所有分別因緣五識中無。故知五識中無煩惱也

　　斷過品第一百三十九

問曰。有人言。諸煩惱九種。下中上。下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。智亦九種。是煩惱先斷上上。後斷下下。以下下智斷上上煩惱。乃至以上上智斷下下煩惱。是事云何。答曰。以無量心斷諸煩惱。所以者何。經中佛說。譬如巧匠手執斧柯。眼見指處。雖不能分別日日所盡若干分數。但見盡已乃能知其盡。比丘亦爾。修行道時。雖不分別知今日所盡若干諸漏。昨日所盡若干分數。但盡已乃知漏盡。故知以無量智。盡諸煩惱。非八非九問曰。依止何定斷何煩惱。答曰。因七依處能斷煩惱。如經中佛說。因初禪漏盡。乃至因無所有處漏盡。又離此七依亦能盡漏。如須尸摩經中說。離七依處亦得漏盡。故知依欲界定亦得盡漏。問曰。見諦所斷煩惱。不應依無色定斷。以此行者壞色相故。答曰。是事先答。謂無色定能緣於色。問曰。為先從初禪次第離欲至二禪等為一時耶。答曰。應當次第。以離初禪欲生二禪等故。問曰。欲界中亦有次第耶。答曰。諸煩惱念念滅。故亦應次第。又如炎摩天抱則成欲。兜率陀天執手成欲。化樂天以口說成欲。他化自在天相視成欲。當知欲界煩惱亦漸次盡。有人言。以福德因緣於彼中生。不以斷煩惱故。以所欲妙故成有差別。又根鈍故抱乃成欲。根轉利故視則成欲。問曰。有人言。思惟所斷煩惱漸次斷。先欲界繫後色無色界繫。見諦所斷則一時斷。是事云何。答曰。隨諦所斷而實一切煩惱見滅諦斷。是事先說。所謂見諦所斷身見等煩惱。皆見滅諦斷。從煖法來。以無常等行觀五陰相。始斷煩惱見滅乃盡。問曰。觀欲界繫苦能斷欲界結。集亦如是。如欲界乃至非想非非想處亦如是。觀欲界滅能斷三界結。道亦如是。是事云何。答曰。滅智能斷煩惱。是故汝說不然。問曰。經中說。觀五陰無常等故得須陀洹果。乃至阿羅漢果。汝云何言但觀滅諦斷煩惱耶。答曰。是觀五陰智生滅合觀。故能斷結使。如經中說比丘觀是色是色集是色滅。又當說見法識法則煩惱斷。可知見滅諦故諸煩惱盡。又五陰是苦於中生諸煩惱。若見五陰滅以為寂滅安隱。如是則苦想具足。故知見諸陰滅則煩惱盡。如說因諸法無體性依一捨心斷。無體性即是滅。若行者見色無體性乃至識無體性。則深得離。又三解脫門皆緣泥洹。以此解脫門能斷煩惱。無餘方便。故知但無為緣道能斷煩惱。是故汝所說斷煩惱法。是事不然。論者言。諸煩惱有如是等無量分別門。以求解脫者應當知。所以者何。以知是縛過故得解脫。如人識怨故能遠離。如知嶮道故能得避。煩惱亦如是。又煩惱縛甚為微細過。於毘摩質多羅阿修羅王縛。乃至有頂眾生常為惱縛。是故應知其過。又眾生乃至有頂猶還退墮。皆以不能見知煩惱過故。又不斷結故生增上慢。自謂已斷。後則疑悔。是故應知諸煩惱過。勿為所誑。又若眾生捨離淨妙泥洹之樂。反貪鄙弊欲樂有樂。皆是諸煩惱過。若斷煩惱則得大利。故應知見諸煩惱過有障解脫法所謂煩惱。若不斷煩惱終無解脫因緣。所以者何。諸煩惱是身因緣。隨煩惱有身隨身有苦。是故求離苦者。應勤精進斷諸煩惱

　　明因品第一百四十

問曰。煩惱為身因緣是事應明。所以者何。有諸外道不信此事。或言是身無因無緣。猶如草木自然而生。或言萬物是大自在等諸天所生。或言萬物從世性生。或言微塵和合故生。說如是等。是故應明。答曰。從業有身是事先成。是業從煩惱生。故以煩惱為身因緣。問曰。云何知因煩惱有業。答曰。隨假名心名為無明。假名心者能集諸業。故知煩惱因緣有業。又阿羅漢諸業不集不成。故知諸業由煩惱成。如經中佛說。若人得明捨離無明。是人能起福業罪業無動業不。不也世尊。又無無漏業。故知但隨假名者能起諸業。無漏心不隨假名故不起業。又學人無行如經說。學人還而不行。滅而不作。作相是行。行名為業。又無漏心非行相故。無無漏業。是故一切諸受身業。皆因煩惱生。又斷煩惱者不復受生。故知有身皆因煩惱。問曰。一切眾生皆以無煩惱。生後時乃起。如人生時無齒其後乃生。答曰不然。有煩惱者隨所有相。謂啼哭等生時現有。故知皆與煩惱共生。又現見眾生多生廁等中。不生槃石等中。當知貪著香味等故。於是中生。故知由煩惱生。問曰。地獄等中不應得生。所以者何。無人貪樂地獄等故。答曰。眾生以癡力故於顛倒心生。將命終時遙見地獄。謂是華池以貪著故則於中生。如經中說。若人迮鬧中死欲得寬處於鳥中生。若渴死者生為水虫。若凍死者生熱地獄中。熱渴死者。生寒冰地獄中。若貪著婬欲生鳥雀中。若貪飲食則生為死屍中虫。又因所貪著故造諸惡。諸惡因緣強受果報。又貪著身故諸業能生果報。所以者何。貪著己身愚癡力故。憍慢等諸煩惱生。從此能集成業。以業力故生諸道中。問曰。若以煩惱因緣有身。斷煩惱者五陰不應復得相續。答曰。是身本由煩惱故生。煩惱雖盡以勢力故身猶不斷。如以杖轉輪雖暫廢杖輪猶不止。問曰。若以先業煩惱勢故有身。斷煩惱者以先業煩惱勢故。亦應受身。答曰。要以取相故識能住。是人先業勢盡。今善修無相解脫門。故不受後身。又如熱石上諸種不生。如是以智慧火熱諸識處。則識種不生。後相續斷。又諸行因緣不具足。故不復相續。如經中佛說。識為種子業行為田。貪愛為水無明覆蔽。以此因緣則受後身。阿羅漢是緣不具故無後身。當知煩惱因緣受生。又無煩惱者。有知苦等心。今受生者不見有此等心。故知無煩惱者不能受生。問曰。須陀洹等有苦等心而生時亦不見有。答曰。諸阿羅漢智慧力強。一切煩惱不能勝。故將命終時能障受生。須陀洹等智力不爾。故不應為喻。又汝說如齒後漸漸生。煩惱亦爾。是事不然。所以者何。阿羅漢無漏智慧燒煩惱。故不應復生。如焦種子不能復生。又現見今世從煩惱生身。如從貪欲身色變異。瞋恚亦爾。故知後世五陰亦從煩惱生。問曰。亦見從飲食等因緣有五陰生。而不名飲食為受身因緣。答曰。飲食假心能生色等。煩惱不爾。更無所假而生色等。故知煩惱為身因緣。又現見鳥雀等多欲。毒蛇等多瞋。豬等多癡。當知此諸眾生必當修集此婬欲等諸煩惱。故於是中生。問曰。生處法爾。非先修集煩惱因緣。答曰。若爾則婬欲等無因是事不可。當知從先修集因緣故有。又貪恚等煩惱熾盛。則為殺等諸罪。以此罪故現受鞭杖繫縛等苦。煩惱若薄則得持戒修善等利。因此戒善現得名聞利養等樂。如現世衰利皆因煩惱。故知來世亦當如是。問曰。若因煩惱有身則斷生死往來。所以者何。以煩惱盛故墮惡道中。既受罪身。煩惱更增永無脫因。如是不應得生善處。若受福身。為福轉增則亦不應復生惡處。如是則無生死往來。答曰。是人雖墮惡處或得善心。雖生善處或起惡心。是故生死往來不斷。又隨貪等煩惱減少。隨生好處。隨貪等多。隨生惡處。如豬犬等。隨減煩惱生善處者。如以煩惱薄故能行布施。持戒等福生六欲天。斷婬欲故得勝禪樂。斷色染故得勝定樂。一切結盡則得無比泥洹樂。故知此身因煩惱有。又現見眾生樂弊國土及諸惡人弊止住處。皆由貪著。故知生死中眾生所住亦由貪著。如蛾貪明色故為燈所焚。是貪著不從智生。所以者何。此蛾不知火是苦觸故投其中。如是眾生墜後身苦。皆以無明因緣貪愛故生。如魚吞鉤獐鹿逐聲。皆以貪著故致死。又如人以貪著故。遠到異方而不能返。當知皆以煩惱故生。又如樹根不拔其樹猶生。如是貪根不拔苦樹常在。如佛說。樹根不拔雖斷猶生。貪使不拔數數受苦。又是身不淨無常苦空無我。自非無明何有智者貪受此苦。猶如盲人可以垢衣誑為寶飾。如是為無明所盲。則能受多過患不淨五陰。又以我心故受身。雖苦而不能捨。若無我心則能遠離。如舍利弗說。清淨持戒得道者死時歡喜。猶破毒器。故知煩惱因緣有身。又有以無智故貪著此身。如以畫篋盛滿不淨。隨未開時則可愛樂。開則臭穢。又如毒蛇滿闇室中。燈未照時即生樂著見則捨離。眾生亦爾。墮有無明則樂世間。若生明時心則厭離。如是貪愛為身根本。所以者何。以貪愛故求。求有二種。欲求有求。求現在諸欲是名欲求。更求後身是名有求。故知貪愛是身之本。又若著五陰則生身見。謂言是我名我語取。因此取故生餘三取。取因緣有。有因緣生。當知煩惱是身根本。又是身皆苦。於此苦身生樂想倒。以此樂倒則生倒愛。以此倒愛能受後身。故知貪愛因緣有身。又此身以食因緣故住。著揣食故不過欲界。如業品中說。貪香味故廁等中生。以著觸故胞胎中生。著溫涼觸故卵生濕生。俱不過欲界。因三種觸生三種受。故說觸因緣受。意思食亦如是。發後身願我當作此。無見知識為貪愛本。能致後身。如是四食皆由貪愛。一切眾生皆以食存。故知愛因緣生。又四生卵生胎生濕生化生。以愛婬欲故卵生。胎生貪香味等故受濕生。隨其所愛故起殷重業。則受化生。故知四生差別皆由貪愛。又四種受身。有能自殺他不能殺。如是等四皆以貪愛差別故有。故知貪愛因緣有身。又四識處隨色識住依色緣色以喜為潤。受想行亦如是。而不說識是識處。以識時無煩惱故。故知煩惱因緣有身。又十二因緣皆由無明。所以者何。隨假名心名為無明。因此無明起福行罪行及不動行。欲安樂眾生是名福行。苦惱眾生是名罪行攝心慈悲等名為不動行。隨此諸業識住後身。依識生名色六入觸受。此四是先世業煩惱果報。復因此愛生愛取有。是業煩惱能生後世生老死等。如是十二有分相續。皆以無明為本。故知煩惱因緣有身。又生死無始。何以知之。經中說。從業因緣有眼等根。因愛有業因無明有愛。無明因邪憶念。邪憶念還因眼緣色從癡故生。故知生死輪轉無始。若說因自在天等。則非無始是事不可。故知煩惱因緣有身。又滅盡煩惱則得解脫。又眾生身種種雜類。若因自在等則不應雜。以煩惱業有多種故。身亦不一。又二十二根因六根生六識。是中有男女根。是諸法相續不斷故名為命。是命以何為根。所謂業也。是業因於煩惱。煩惱依受故以五受為根。如是展轉生死相續。依信等根能斷相續。如是二十二根往來生死。故知皆以煩惱有身。又求解脫者。生戒定慧解脫解脫知見品。此何所用皆為滅諸煩惱。知者見其利故依此諸品。故知煩惱因緣有身。又諸煩惱次第滅盡。斷三結得須陀洹果。貪欲等薄得斯陀含果。欲界結盡得阿那含果。諸禪定中亦如是。次第一切都盡得阿羅漢果。如是隨諸煩惱次第滅故身亦漸滅。若因自在天等則不應漸滅。故知煩惱因緣有身。又貪等煩惱諸善人皆求斷滅。必當見貪等因緣。今世後世得衰惱事。是故求斷。若不爾則不求斷。若人說身因自在等。是人亦求斷貪欲等。故知貪欲等因緣有身。又智者知以智慧而得解脫。可知以無智故縛。故知煩惱因緣有身。又佛處處經中說。貪喜盡故得正解脫。所以者何。眼色等不名為縛。貪喜為縛。破貪喜故心得正解脫。正解脫心能入泥洹。故知煩惱因緣有身。又以空無相無作而得解脫。故知煩惱因緣有身。所以者何。觀諸法空即無相可得。以滅相故不願後身。是故以空名解脫門。相違則縛。以此等故由煩惱有身。是事已明。集諦聚竟

　　滅諦聚初立假名品第一百四十一

論者言。滅三種心名為滅諦。謂假名心法心空心。問曰。云何滅此三心。答曰。假名心或以多聞因緣智滅。或以思惟因緣智滅。法心在煖等法中以空智滅。空心入滅盡定滅。若入無餘泥洹斷相續時滅。問曰。何謂假名。答曰。因諸陰所有分別。如因五陰說有人。因色香味觸說有瓶等。問曰。何故以此為假名耶。答曰。經中佛說。如輪軸和合故名為車。諸陰和合故名為人。又如佛語諸比丘。諸法無常苦空無我。從眾緣生無決定性。但有名字但有憶念但有用故。因此五陰生種種名。謂眾生人天等。此經中遮實有法。故言但有名。又佛說二諦真諦俗諦。真諦謂色等法及泥洹。俗諦謂但假名無有自體。如色等因緣成瓶。五陰因緣成人。問曰。若第一諦中無此世諦。何用說耶。答曰。世間眾生受用世諦。何以知之如說畫火人亦信受。諸佛賢聖欲令世間離假名。故以世諦說。如經中佛說。我不與世間諍。世間與我諍。以智者無所諍故。有上古時人欲用物故萬物生時為立名字。所謂瓶等若直是法。則不可得用。故說世諦。又若說二諦則佛法清淨。以第一義故智者不勝。以世諦故愚者不諍。又若說二諦則不墮斷常。不墮邪見及苦邊樂邊。業果報等是皆可成。又世諦者是諸佛教化根本。謂布施持戒報生善處。若以此法調柔其心。堪受道教。然後為說第一義諦。如是佛法初不頓深。猶如大海漸漸轉深故說世諦。又若能成就得道智慧。乃可為說實法。如佛念言。羅[目*侯]羅比丘今能成就得道智慧。當為說實法。譬如熟癰壞之則易生則難破。如是以世諦智令心調柔。然後當以第一智壞。又經中說。先知分別諸法。然後當知泥洹。行者先知諸法是假名有是真實有。然後能證滅諦。又諸煩惱先麤後細。次第滅盡。如以髮毛等相滅男女等相。以色等相滅髮毛相。後以空相滅色等相。如以榍出榍故說世諦。又以世諦故得成中道。所以者何。五陰相續生故不斷。念念滅故不常。離此斷常名為中道。如經中說。見世間集則滅無見。見世間滅則滅有見。以有世諦則可見集見滅故說世諦。又以世諦故佛法皆實。謂有我無我等門。若世諦故有我無咎。以第一義故說無我亦實。又以世諦故有置答難。若就實法則皆可答。又若見實有眾生。是大癡冥。若言實無亦墮癡冥。所以者何。此有無見則為斷常。令諸行者得出有邊。復墮無邊。若無世諦何由得出。又若人未得真空智慧。說無眾生。是名邪見。以無眾生受生死故故名邪見。若得空智說無眾生。是則無咎。如經中說阿羅漢比丘尼語惡魔言。汝以何為眾生。但空五陰聚實無眾生。又說。是身五陰相續空無所有。如化如幻誑凡夫。目為怨為賊如箭如瘡。苦空無我但是生滅壞敗之相。問曰。俱是無所有心。何故或名邪見。或名第一義耶。答曰。若人未生真空智慧。有我心故聞說無我即生恐懼。如佛言若凡夫人聞空無我更不復作。則大驚怖。故知未得空智。有我心故怖畏泥洹則為邪見。得真空智知本來無則無所畏。又此人未得真空。見無所有則墮惡見謂斷見邪見。若是人先以世諦故知有我。信業果報後觀諸法無常生滅相。漸漸證滅無我心。即滅貪心。若聞說無所有則無過咎故說世諦。又有外道謗佛。瞿曇沙門破真實神。是故佛言。我以世諦說有眾生。我解正見中。說有眾生往來生死。是名正見。但凡夫以邪念故。於實無眾生中說言實有。破此邪念不破眾生。如瓶等物以假名說。是中非色等是瓶。非離色等別有瓶。如是非色等諸陰是眾生。亦不離色等陰別有眾生。如因色等過假名。如是以滅相過色等。以譬喻故令義易解。猶如畫燈亦名為燈。而實無燈用。如是雖說有瓶。非真實有。雖說五陰非第一義

　　假名相品第一百四十二

問曰。云何知瓶等物假名故有非真實耶。答曰。假名中示相。真實中無示相。如言此色是瓶色不得言是色色。亦不得言是受等色。又燈以色具能照觸具能燒。實法不見如是。所以者何。識不以異具識。受亦不以異具受。故知有具是假名有。又因異法成名假名有。如因色等成瓶實法不因異成。所以者何。如受不因異法成。又假名多有所能。如燈能照能燒。實法不見如是。所以者何。如受不能亦受亦識。又車名字在輪軸等中。色等名字不在物中。有如是差別。又輪軸等是成車因緣。是中無車名字。然則車因緣中無車法。而因此成車。故知車是假名。又如以色等名得說色等。以瓶等名不得說瓶等。故知瓶等是假名。又有假名中心動不定。如人見馬或言見馬尾。或言見馬身。或言見皮。或言見毛。或言聞箏聲。或言聞弦聲。或言嗅華。或言嗅華香。或言嘗酪。或言嘗酪味。或言觸人。或言觸人身。或言觸人臂。或言觸人手。或言觸人手指。或言觸指節。意識於眾生等中動。謂身是眾生。心是眾生。色等是瓶離色有瓶。如是等實法中心定不動。不得言我見色亦見聲等。又可知等中不可說亦名為有。是為假名如瓶等故。知瓶等是假名有。所以者何。色等法不名可知等中不可說。又如色等法自相可說。瓶等自相不可說。故知是假名有。或有說假名相。是相在餘處不在假名中。如經中說業是智者不智者相。若身口意能起善業是名智者。身口意起不善業名不智者。身業口業依止四大。意業依心。此三事云何名智者不智者相。故知假名無有自相。又假名相雖在餘處亦復不一。如說人受苦惱如槊入心惱壞。是色相。又受是受相。亦於人中說。如佛說。智者愚者俱受苦樂。而智者於苦樂中。不生貪恚取多少等。相是想相。亦於人中說。如說我見光明見色作。起是行相。亦於人中說。如說是人起作福行亦起罪行及不動行。識是識相。亦於人中說。如說智者識法如舌嘗味。是故若在餘處說亦說多相。是假名相。色等相不在餘處亦無多相。又若法為一切使使。是假名有。實法不為使使。以諸使使人故。又假名中無知生。先於色等中生知。然後以邪想分別。言我見瓶等。又瓶中知要待色等。所以者何。因色香味觸謂言是瓶。實法中知更無所待。又假名中生疑。如杌耶人耶。色等中不生疑為色為聲。問曰。色等中亦有疑有色耶無色耶。答曰。不然。若見色終不疑是聲。更以餘因緣故。疑有色無色。如聞說色空而復見色則生疑。言為有為無。若見滅諦此疑則斷。問曰。滅諦中亦有疑。為有滅耶無滅耶。答曰。於所執中生疑。非滅諦中。若聞執有滅亦執無滅。於中生疑為有為無。是人爾時不見滅諦。所以者何。見滅諦者無復有疑。故知生疑處是假名有。又於一物中得生多識。是假名有如瓶等。實法中不爾。所以者何。色中不生耳等諸識。又多入所攝是假名有。如瓶等。是故有人說假名有四入所攝。實法不得多入所攝。又若無自體而能有作。是假名有。如說人作而人體業體實不可得。又所有分別是怨親等。皆是假名非實法有。所以者何。若直於色等法中。不生怨親等想。又來去等斷壞等燒爛等所有作事。皆是假名非實法有。所以者何。實法不燒不壞故。又罪福等業皆假名有。所以者何。殺生等罪離殺等福。皆非實有又假名有。相待故成。如此彼輕重長短大小。師徒父子及貴賤等。實法無所待成。所以者何。色不待餘物更成聲等。又不假空破。是假名有。如依樹破林依根莖破樹。依色等破根莖。若以空破是實法。有如色等要以空破。又隨空行處是假名有。隨無我行處是實法有。又有四論。一者一。二者異。三者不可說。四者無。是四種論皆有過咎。故知瓶等是假名有。一者色味香觸即是瓶。異者離色等別有瓶。不可說者。不可說色等是瓶。離色等有瓶。無者謂無此瓶。是四論皆不然。故知瓶是假名

　　破一品第一百四十三

問曰。此一等四論有何過耶。答曰。一論過者。謂色等法相各差別。若為一瓶是則不可。又色等一一不名為地。和合云何有地。所以者何。若一一馬不名為牛。云何和合為牛。問曰。如一一麻不能成聚和合能成。如是色等一一不能成地。和合能成。答曰不然。所以者何。麻聚是假名有。一等是實法中論。云何為喻。又色香味觸是四法。地是一法。四不應為一。若四為一一亦應為四。是事不可。故知色等不即是地。又世間皆說地色地香地味地觸。不見有言是色色。要以異法相示。如某人舍等。問曰。此不以異法相示。即以自法自示。如石人手足。所以者何。離手足更無石人。如是雖不離色等是地。亦以自體自示。有何咎耶。答曰。若說地以色等自示。無有此理。汝雖說石人喻。是喻不然。所以者何。若示石人手時。以餘身為石人。又空中亦可有說。如說石人身時。爾時石人更無有餘。而亦得說。如佛說是身中有髮毛血肉等。離此髮等更無有身。是髮等所依止處。雖無別依處而亦可說。故知說石人者亦是妄說。汝若以石人成地。亦無地也。汝經中說。有色香味觸是地。是地即無如身故。知色香味觸。非即是地又諸求那中不得相示不得言色有香。但得言地有色味香觸。故知非一。又色等心地心各異。故知色等非地。又色等名異地名亦異。問曰。心異名異皆和合中有異。答曰。若心與名但和合故有。和合但是名字。然則地但有名字。無一論也。又地可以一切根知。何以知之。人作是念。我見地嗅地嘗地觸地。若色香味觸是地。不應但色中生地想謂我見地。香等亦如是。而實但色中生地想。故知非色等是地。假名字因緣。一分中亦可說假名名字。如人伐樹亦言伐樹。亦言伐林。又諸求那邊陀羅驃異是中所有因緣。以是因緣不成一論。又僧佉人說。五求那是地。是亦不然。所以者何。如先說。聲離色等念念滅相續更生。非成四大因。故知非一切四大盡有聲

　　破異品第一百四十四

問曰。異論中有何等過。答曰。離色等法更無地也。何以知之。不離色香味觸生地心。但於色等法中生心。所以者何。如色異聲等異不待聲等而生色心。若離色等別有地者。亦應不待色等生地心。而實非不待。是故無別有地。問曰。非不待餘法。要待色相而生色心。答曰。破總相品中當說。離色無別色相。是故不然。又異地等法無根能知。故知無別地等。問曰。地等以二根可取。謂身根眼根何以知之。眼見知是瓶。以身根觸亦知是瓶。是故汝言無根取地。是事不然。答曰。若爾是瓶則四根取。亦以鼻根嗅泥。舌根嘗泥。問曰。鼻根舌根不能取瓶。所以者何。闇中不能分別。若嗅瓶若嗅盆。若嘗瓶若嘗盆。答曰。雖不能分別瓶盆。而於泥中生知。謂嗅泥嘗泥。又若埋瓶出口。若見若觸不能定知是瓶是釜為是破瓦。故知眼根身根亦不應取瓶。又於闇中雖生瓶心。不能分別金瓶銀瓶。故知眼根身根亦不能取瓶。又鼻根舌根能取花果乳酪等法。眼根身根則不能取。如雖見華等不能分別香臭美惡及甘酢等。是故若謂眼根身根知陀羅驃。而鼻根舌根不知無有是事。如鼻根舌根不得異陀羅驃。而亦有分別。眼根身根亦如是。雖無異陀羅驃而亦得分別。又五根中無有取假名知。故知假名非眼身鼻舌諸根所得。第六根中有。知能知假名。所以者何。意識能緣一切法故。又眼若能見色見非色者。亦應能見聲等。若爾則不復須耳等諸根。是事不可。是故不以眼根身根取陀羅驃。問曰。以色了陀羅驃則眼能見。非一切異色法皆可見。答曰。以色了瓶是事不然。所以者何。誰作瓶色但是和合。是故非色了瓶。又若以可見法了餘法。令可見者以瓶等不可見法了色。色亦應是不可見。又瓶應二種。亦可見亦不可見。以為可見不可見法所了故。又若要以色等法了故。眼等根可知者。色相不應是眼根所知。所以者何。汝法因色相故。色可見是色相更無有相。然則色相應不可見。是故不然。又若以色了故可見者。一切諸根盡應知陀羅驃。耳根亦應知虛空。以聲了故。又應以身根知風。以觸了故。而汝法不然。是故無此了法。問曰。餘法不能為了。但色能作了。答曰不然。是中無有因緣但色能為了。而餘法不能。如汝說大多陀羅驃。是中色可見。如是則因色故得色。應當以色相了色。然後可得。不但色能為了。若如是說猶不離先過。又異時生色心。異時生瓶心。是故縱色能了。於瓶何益。又如盲人習瓶量故。雖失眼根觸亦如瓶。是故非但色能為見因。又盲人身根亦能知風。是故非但色了故能生知。又汝經中亦說。觸來觸身非地水火。當知不可見相是風。此亦不然。所以者何。盲人知此風時。亦不知此觸為可見為非可見。又人眼見數量等法。是中無有色了。有聞香亦得知非香法。嘗味亦能知非味法。是故要以色了陀羅驃。然後可知。是事不然。問曰。若色了於見中非因者。若數量等法。在不可見陀羅驃中及風亦應可見。答曰。我法離色更無餘法可見。故知隨法中有色生。則眼能見。眼見色已即生瓶想。若法中無色生。是中雖有眼不生異瓶想。是故若離色等別有瓶者。無此理也

　　破不可說品第一百四十五

問曰。不可說論中有何等過。答曰。實法無有於一異中不可說者。所以者何。無有因緣譬喻以此知不可說。色等法實有故。非不可說也。又諸法各有自相。如惱壞是色相更無異相。云何名不可說。又隨識差別故法有差別。如以眼識知色不知聲等。是故此中無不可說。又色是色入所攝。非聲等攝。若汝欲令有不可說者。色是色是可說。色是非色是不可說。聲等亦如是。又諸法有次第數。若不可說則諸法無數。所以者何。第一第二不相異故。故知實無不可說法。但於假名中為一異故說不可說

　　破無品第一百四十六

問曰。無論中有何等過。答曰。若無則無罪福等報縛解等一切諸法。又若執無所有是執亦無。以無說者聽者故。又有無等論皆以信故說。若信見知若信比知。若隨經書若說無所有。則不在此三中。汝意或謂我隨經書。是事不然。經書意亦難解。或時說有或時說無。云何取信。若信比知要先現見。然後比知。又瓶等法今現見有。以能生心故。隨能生心則有此法故。非無也。又今瓶盆等現有差別。若一切無何有差別。汝意或謂以邪想故有分別者。何故不於空中分別瓶等。又汝若謂以癡故生物心者。若一切無。此癡亦無。何由而起。又汝意謂一切法無。是知何緣得生。諸知不以無緣而生。以知物故名知。是知不應言無。又若都無者。今一切人應隨意所為。而諸善人皆樂布施持戒忍等善法。遠離不善法。故知非無。又瓶等法今現可知。而汝言現在皆無。以無法故。亦不應信經書。然則何因緣故。說一切無故。一切無是事應明。若不能以因緣明者。他人所執自然應成。他論成故。汝法則壞。若有因緣可成則不名為無

　　立無品第一百四十七

說無者言。汝雖以言說破空。然諸法實無。以諸根塵皆不可得故。所以者何。諸法中無有有分可取。是故一切法不可取。不可取故無。汝若謂有分雖不可取諸分可取者。是事不然。諸分中不生心。所以者何。麤瓶等物可取故。又分不作有分。所以者何。因有分故說分。有分無故分亦無。又無陀羅驃求那無分。是故無分。又若見細分則應常生分心不生瓶心。所以者何。若常念分終不應生瓶心。又若先憶分後生瓶心則瓶心應久乃生。而實不久生故不念分。又若見瓶不生分別分心。即生瓶心。又無一切分。所以者何。一切分皆可分析壞裂乃至微塵。以方破塵終歸都無。又一切諸法究竟必生空智。是故第一義中諸分皆無。又若說分者。則破二諦。所以者何。若人說無有分但有諸分。則無去來見斷等諸業。如是則無世諦。汝以第一義為空。第一義中亦無諸分。故知但說諸分則不入二諦。不入二諦故無。又若法可過即為是無。如因分過有分。亦更因餘分過先分。以可過故。無此分論。又色等亦無。所以者何。眼不能見細色。意不能取現在色。是故色不可取。又眼識不能分別是色。意識在過去不在色中。故無有能分別色者。無分別故。色不可取。又初識不能分別色。第二識等亦復如是。故無有能分別色者。問曰。眼識取色已後以意識憶念。是故非無分別。答曰。眼識見色已即滅次生意識。是意識不見色。不見云何能憶。若不見而能憶者。盲人亦應憶色而實不憶。是故意識不能憶也。問曰。從眼識生意識。是故能憶念。答曰不然。所以者何。一切後心皆因眼識生。皆應能憶。又終不應忘。以從彼生故而實不然。故知意識亦不能憶。如憶虛妄。取色瓶等萬物。亦皆虛誑。無而妄取。是故無一切物。又若說眼見為到色見。為不到能見。若到則不能見。眼無去相。是事先明。若不到而見。應見一切處色。而實不見。故知非不到能見。問曰。色在知境則眼能見。答曰。何名知境。問曰。隨眼能見時名為知境。答曰。若眼不到亦名知境者。一切處色應盡是知境。是故到與不到俱不能見。故知色不可見。又若先有眼色。後眼識生。是眼識則無依無緣。若一時則不名眼色因緣生識。一時無相因故。又眼是四大若眼能見。耳等亦應能見。同四大故。色亦如是。又是眼識應若有處若無處二俱有過。所以者何。若眼識依眼是則有處。若物無處則不得依止。若汝謂識於眼少分處生若遍生若二眼中一時生識則有處。有處則有分。如是則以眾識而成一識。有如是過。亦有多識一時生過。又一一識分不能識有分者。應識而實無有有分。有如是過。若無處則不應依眼

　　破聲品第一百四十八

說無者言。一語尚無。所以者何。心念念滅聲亦念念滅。如說富樓沙。是語不可聞。所以者何。隨聞富識不聞樓。聞樓識不聞沙。無有一識能取三言。是故無識能取一語。故知聲不可聞。又散心聞聲。定心則不能聞。定心所知是實。是故聲不可聞。又是聲若到不到俱不可聞。不可聞故無聲。又有人說。耳是虛空性。以其無物故名虛空。是故無耳無耳故無聲。又聲因緣無。是故無聲。聲因緣者。謂諸大和合。是和合法不可得。所以者何。若諸法體異則無和合。若無異體云何自合。設在一處亦念念滅。是故不得和合

　　破香味觸品第一百四十九

香不可取。所以者何。以鼻識不能分別是瞻蔔香是諸餘香。意識不能聞香。是故意識亦不能分別是瞻蔔香。問曰。雖不能分別是瞻蔔香。但能取香。答曰。不然。如人不得瞻蔔樹以愚癡故生瞻蔔樹心。如是不得香體。以愚癡故而生香心。又如先說。香若到不到而取二俱有過。是故無香味亦如是。觸亦無。所以者何。微塵等分中尚不生觸知。如先說是故無觸

　　破意識品第一百五十

意識亦不能取法。所以者何。意識不能取現在色香味觸。先已說。過去未來則無。是故意識不取色等。問曰。若意識不知色等法應知自體。答曰。法不自知。所以者何。現在不可自知。如刀不能自割。過去未來無法故。亦無餘心。是故意識不能自知。問曰。若人知他心時。則意識能知心法。答曰。如人心不自知。亦作是念言。我有心於他心中亦復如是。又若未來法無亦能生知他心。若如是有何咎。又意能緣法則有多過。如意到緣及意識不到緣。不應憶色等。以此過故意識不知法

　　破因果品第一百五十一

說無者言。若有果應因中先有求那而生。先無求那而生。二俱有過。如兩手中先無聲而能有聲。酒因中先無酒亦能生酒。車因中先無車而能成車。故非因中先有求那而生果也。汝若謂因中先無求那而生果者。則如無色風之微塵。應能生色。若爾風則有色。金剛等中亦應有香。又現見。白縷則成白疊。黑縷還成黑疊。若因中先無求那。而生果者。何故白縷但能成白不成黑耶。故非因中先無求那而成果也。理極此二而俱有過。是故無果。又若因中有果則不應更生。有云何生。若無亦不應生。無云何生。問曰。現見作瓶云何無果。答曰。是瓶若先不作。云何可作。以其無故。若先已作云何可作。以其有故。問曰。作時名作。答曰。無有作時。所以者何。所有作分已墮作中。所未作分墮未作中。故無作時。又若瓶有作。應若過去未來現在。過去不作已失滅故。未來不作以未有故。現在不作以是有故。有因作者故有作業成。是中作者實不可得。所以者何。頭等身分於作無事故無作者。無作者故作事亦無。又因於果若先若後若一時皆不然。所以者何。若先因後果因已滅盡。以何生果。如無父云何生子。若後因先果。因自未生云何生果。如父未生何能生子。若因果一時則無此理。如二角並出。不得言左右相因。理極此三而皆不然。是故無果。又此因果若一若異二俱有過。所以者何。若異則應離縷有疊。若一則縷疊無差。又世間不見有法因果無別。又若有果應自作他作共作無因作。是皆不然。所以者何。無有法能作自體。若有自體何須自作。若無自體何能自作。又不見有法能作自體。故不自作。他作亦不然。所以者何。眼色於生識無事故。不他作。又無作相。故一切諸法無有作者。如種不作是念我應生牙。眼色亦不作是念。我等應共生識。是故諸法無有作想。共作亦不然。有自他過故。無因作亦不然。若無因亦無果名。若四種皆無。云何有果。若有應說。又此果應若先有心作若先無心作。若先有心作。胎中小兒眼等身分誰有心作。自在天等亦不能作。先已說業亦無心。於作是業。在過去中云何當有心作。是故業亦無心。若先無心作。云何苦他者得苦。樂他者得樂。有現作業中亦以心分別。應如是作。不應如是作。若無心作云何有此差別。是故先有心無心。是皆不然。如是等一切根塵皆不可得。是故無法

　　世諦品第一百五十二

答曰。汝雖種種因緣說法皆空。是義不然。所以者何。我先說。若一切無是論亦無。亦不在諸法中。如是等破空汝竟不答。猶故立空是故非無一切諸法。又汝所說無根無緣等。是事非我等所明。所以者何。佛經中自遮此事。謂五事不可思議。世間事．眾生事．業因緣事．坐禪人事．諸佛事。是事非一切智人不能思量決斷。但諸佛有能分別法智。聲聞辟支佛。但有通達泥洹智慧。於分別諸法智中。但得少分。諸佛於一切法一切種本末體性總相別相。皆能通達如人舍宅等物易壞難成。如是空智易得。正分別諸法智慧難生。問曰。如佛坐道場所得諸法相。如佛所說當如是說。答曰。佛雖說一切法。不說一切種。以不為解脫故。如佛說諸法從因緣生。不說一一所從因緣。但說要用能滅苦者。彩畫等諸色。伎樂等諸音。諸香味觸無量差別不可盡說。若說亦無大利。故佛不說如是等事。不得言無。又如人不知分別彩畫等法。便言其無。汝亦如是。所不能成事而便說無是事。於智者則有。不知者為無。如生盲人言無黑白。我不見故不可。以不見故便無。諸色如是。若不能以自緣成。故便言無一切法。又諸佛世尊一切智人我等所信。佛說有五陰。故知色等一切法有。如瓶等以世諦故有

成實論卷第十一