成實論卷第十四
一切苦生皆由貪食。亦以食故助發婬欲。於欲界中所有諸苦皆因飲食婬欲故生。斷食貪故應修厭想。又如劫初眾生。從天上來化生此間。身有光明飛行自在。始食地味。食之多者即失威光。如是漸漸有老病死。至今百歲多諸苦惱。皆由貪著食故失此等利。是故應正觀食。又貪著飲食故生婬欲。從婬欲故生餘煩惱。從餘煩惱造不善業。從不善業增三惡趣。損天人眾。是故一切衰惱皆由貪食。又老病死相皆由飲食。又食是深貪著處。婬欲雖重不能惱人。如為食者。若少壯老年在家出家。無不為食之所惱也。又應食此食而心不著。未離欲者是最為難。如受刀法如服毒藥如養毒蛇。是故佛說。當修習心。以此而食不為貪食苦之所惱。有諸外道行斷食法。是故佛言。此食不以斷故得離。當思而食。若但斷食煩惱不盡則唐死無益。是故佛說。於此食中應生厭離想。則無上過。問曰。云何於食應生厭想。答曰。此食體性不淨極上味食果皆不淨。是故應厭。又如淨潔香美飲食不即淨時能利益身。以齒咀嚼涎唾浸漬狀如嘔吐。墮生藏中能利益身。故知不淨。又此飲食不知故樂。若人雖得美食還吐出已更不能食。當知以不知力故以之為美。又以飲食因緣受田作役使積聚守護如是等苦。由此因緣起無量罪。又所有不淨皆因飲食。若無飲食何由而有皮骨血肉及糞穢等諸不淨物。又所有惡道諸廁虫等。皆以貪著香味故生其中。如業品中說。渴死眾生生為水虫。憒鬧處死則生鳥中。貪婬欲死生胞胎中。如是等。又若離此食得大樂。如生色界及泥洹中。又隨以食故有稼穡等苦。如是觀食不淨苦。故應修厭想
行者見諸世間一切皆苦心無所樂。又此行者修離喜定。如無常想苦想無我想食厭想死想等。則心不樂一切世間。又此人見所愛者則增貪欲。見所惡者則增瞋恚。故俱不樂。又見富貴人有守護等苦。見貧窮人有短乏苦。又見好處者將墮惡處。見惡處者現受諸苦。又現在富貴知必將墮。亦是貪等煩惱住處。現在貧窮知無因緣可以得出。故不貪樂一切世間。又少有眾生得生好處。多墜惡道。如經中說。少生好處多生惡處。見此過已但求泥洹。又此人見貪等過。煩惱常隨眾生如怨伺人得便便殺。此怨賊中云何可樂。又見從煩惱生不善業。常追隨逐不善業果終不可脫。如經中說。若汝作惡業。今作已作當作。乃至飛空中。終不能得解脫。是故不樂。又生等八苦尚隨福人。況無福者。如是云何當樂世間。又如毒蛇篋五拔刀賊空聚落賊。此岸諸苦常隨眾生。云何可樂。又如鹹辛愛河所漂。五欲毒刺無明黑闇火坑中苦。常隨眾生。云何當樂。又行者知安隱樂少衰惱苦多。所以者何。見諸世間吉日嘉會華林敷榮果實繁茂國土安樂無得久者。歡樂者少受苦者多。是故不樂一切世間。問曰。修習此想得何等利。答曰。能於世間種種相中。心不貪著。又修此想故速得解脫。於生死中不復久住。又此行者得利智慧。常習一切過患相故。又此人心不生煩惱。若生速滅。如一渧水墮熱鐵上。行者以不樂世間故能深樂寂滅。若不厭世間。則於寂滅不能深樂。是故應習一切世間不可樂想
問曰。云何修不淨想。答曰。行者見身種子不淨。謂從父母不淨道生赤白和合。又此身為不淨所成。謂爛壞飲食汁流潤漬。又生處不淨。謂母胎中不淨充滿。又糞穢等諸不淨物合而為身。於九孔中常流不淨。又身所置處。是處即為不吉不淨。又飲食衣服來著人身。皆為不淨。為他所惡。又為此身物皆是不淨。如澡浴水若澡槃等。又從身所出爪髮垢膩及涕唾等。皆是不淨。又見死屍以為不淨。此身死時更有何異。當知本來常是不淨。生時但以我心覆故。謂之為淨。又觸死人者名為不淨。而髮爪等常是死物。無量死虫亦常觸身。故知此身本來不淨。又不淨虱及蠅蚋等。諸不淨虫常來觸身。故知不淨。又此身如廁不淨常滿。因是廁中生千種虫。此身亦爾。又此身如塚。所以者何。以死屍處故名為塚。此身亦多死虫在其中住。又此身能造不淨。若淨處好華衣服瓔珞等由此身故皆為不淨。又諸婆羅門於死家產家不從受食。以不淨故。而此身中千萬種虫常生常死。則無可從受飲食者。故知不淨。又世間中獄為不淨。此身即是千種虫獄。故名不淨。又此身常須澡浴。若是淨者何須澡浴耶。又以妙好華香瓔珞莊嚴此身。當知此身體性不淨。假外淨物以為莊嚴。又此人身最為不淨。以餘眾生皮毛爪齒筋骨肌肉。或有任用於人身中。無一可取。以最不淨故。又如憂缽羅缽頭摩諸蓮花等從不淨中生。故名不淨。是身不爾。不以餘物故令不淨。性是不淨。又此身若淨。則不應以衣裳覆蔽。如人以衣覆屎尿聚欺誑他人。女人如是以服飾覆身誑惑男子。男子亦爾。當知不淨。又周遍此身常出不淨。謂九孔不淨門。及諸毛孔無一淨者。故知不淨。問曰。修不淨想為得何利。答曰。以取男女淨想。故起貪欲。從此貪欲開諸罪門。修不淨想則能制伏貪欲。所以者何。此身皆是臭穢不淨。但薄皮覆故不可知。似如以衣覆不淨聚。好淨潔者則應遠離。又此行者以青瘀等想壞一切身。以壞身故不生貪欲。又亦現見青瘀等色。問曰。若實未青何故見青。答曰。行者以信解力取此青相。見一切色皆為青瘀。問曰。此觀云何非是顛倒。答曰。此身有青瘀分。如經中說。木中有淨性。又常修習青瘀相。故能勝餘色。如青珠光能映白色。如是久習青瘀等相。則不淨具足。不淨具足則不起婬欲。不起婬欲則諸罪門閉隨順泥洹。修不淨想獲如是利
行者以死想於壽命中心不決定。故應修習。又此人常深樂善法。除斷不善。所以者何。眾生多以忘死故起不善業。若憶念死則能除斷。又常念死故。於父母兄弟姊妹親里知識等中貪愛則薄。又修習死想則為自利。謂能一心集諸善法。世間眾生多樂他利自捨己利。又此人能速得解脫。所以者何。隨往來世間常有此死。是人厭死故求解脫。問曰。應云何修死想。答曰。先總說一切無常。今但觀身無常。陰相續斷名曰死。想此身無常甚於外物。猶如坏瓶無堅牢相。行者觀身又過於此。所以者何。此坏瓶。若加防護或可久住。此身極久不過百歲。以無牢故。當念死想。又此身多違害法。謂刀杖鋒刃怨賊坑岸。飲食不消。冷熱風病。取要觀之。一切眾生非眾生物。皆是違害身法。是故應修死想。又行者見身。於念念中常是壞相。無一念可保。故修死想。又行者現見少壯老年有病無病。無有能卻死者。自念己身亦當如是。故修死想。又行者見有不定報業。非一切業盡受百歲。業不定故死亦不定。故應念死。又無始生死中有無量業有業能妨餘業。我亦應有非時死業。云何當信此命耶。又行者見死有大力勢不可以軟言誘誑財物追逐鬥訟得脫。如大石山從四方來無逃避處。問曰。若人能令閻王歡喜則得脫死。答曰。是愚癡語。閻王無自在力能為生殺。但能考檢行善惡事。若受報盡反得害身因緣故死。是故行者見身無依無救住死道中。故念死想。又行者常見此身為老病所惱無牢固性。以念念生滅相續識繫故修死想。又此行者見死是定命。則不定定勝不定故修死想。問曰。何故不說老病等想。而但說死想。答曰。老病奪人不能令盡。病奪強健老奪少壯。親里財物餘身猶在。死則奪盡。又老病等是死因緣。故不別說。又經中說。死名大黑闇。無有光明無救護者。亦無伴黨無所恃怙。是最怖處故應念死。又眾生以死因緣怖畏後世。又三界中一切有死。老病不爾。問曰。若不離眾生有死相者。眾生即是假名。行者何故修習此想。答曰。不壞眾生相者。怖畏於死。若修死想則不生怖畏。故應修習。又無常想等名為近道。不淨食厭及死想等是名遠道。未得道者。以此等想故能制伏心
斷想者。如四正勤中說。已生惡不善法為斷故勤精進。此諸惡不善法。是地獄等苦惱因緣。亦是諸惡名聞及心悔等眾苦之本。是故應斷。問曰。當云何斷。答曰。得不作法爾時則斷。又邪憶念是貪欲等諸煩惱因。斷此念故是法則斷。問曰。修此斷想得何等利。答曰。修此想者。常不隨惡法為所應作。又此離八難。人身利者。謂斷煩惱。又樂斷煩惱。是法服毀形。出家人利。若不爾者。唐自辱身。又若行者樂修斷相。則為以法供養於佛離欲想滅想者。若欲盡不生是名離欲。念此離欲故名離想。問曰。若說斷想即是離想。何故更說。答曰。從斷得離。斷謂除滅貪欲。如經中說斷貪欲故五陰則斷。又斷想是離欲想。所以者何。若於此法無貪名斷此法是故若得離欲則苦惱滅。如經中說離欲者得解脫。得解脫即名為斷。若入無餘是名為滅。又經中說。有三性斷性離欲性滅性。若說斷性離欲性即是阿羅漢。斷一切煩惱離三界欲。住有餘泥洹。若說滅性即是命終捨壽。斷陰相續入無餘泥洹。又有二種解脫慧解脫心解脫。若說斷即是離無明。故慧得解脫。若說離欲即是離愛心得解脫。二解脫果是名為滅。又若說斷想即說斷無明漏。若說離欲想即說斷欲漏有漏。若說滅想是此二果。又如經說斷一切諸行故名斷。離一切諸行故名離。滅一切諸行故名滅。然則此三義一而名異。若修無常想乃至滅想。則一切事訖。滅諸煩惱斷陰結相續入無餘泥洹
問曰。汝先說道諦。所謂定具及定以說定。定具今應當說。所以者何。若有定具則定可成。無則不成。答曰。定具者。謂十一法。一清淨持戒。二得善知識。三守護根門。四飲食知量。五初夜後夜損於睡眠。六具足善覺。七具善信解。八具行者分。九具解脫處。十無障礙。十一不著淨持戒者。離不善業名為持戒不善業者。所謂殺盜邪婬是身三業。妄語兩舌惡口綺語是口四業。遠離此罪是名持戒。又禮敬迎送及供養等修行善法。亦名為戒。以戒能為定因。是故受持。所以者何。猶如治金先除麤垢。如是先以持戒除破戒麤過。後以定等除餘細過。所以者何。若無持戒則無禪定。以持戒因緣禪定易得。如經中說。戒為道根亦為妙梯。又說戒為初車。若不上初車云何得上第二車等。又說戒為平地。立此平地能觀四諦。又說二力。思力修力。思力即是持戒。修力是道。先思惟籌量破戒罪過持戒利益。故能持戒後得道已自然離惡。又說戒為菩提樹根。無根則無樹故須淨戒。又法應爾。若無持戒則無禪定。猶如治病藥法。所須如是治煩惱病。若無持戒則法藥不具。又說淨持戒者則心不悔。乃至離欲心得解脫。是諸功德皆由持戒。故名定具。又有業障煩惱障。是二障果名為報障。若淨持戒則無此三障。若心無障則能成定。又淨持戒者不敗壞故必至泥洹。如恒水中材。又淨持戒故能安立。持戒能遮不善身口業。禪定能遮不善意業。如是遮諸煩惱。得真實智則畢竟斷。又道品樓觀以戒為柱。禪定心城以戒為郭。度生死河以戒為橋樑。入善人眾以戒為印。八直聖田戒為疆畔。如田無畔水則不住。如是若無淨戒則定水不住。問曰。云何名淨持戒。答曰。若行者深心不樂為惡。非畏後世及惡名等。名淨持戒。又行者以心淨故持戒清淨。如七婬欲經中說。身雖不犯心不淨故戒亦不淨。又破戒因緣是諸煩惱。若能制伏為淨持戒。又聲聞持戒但為泥洹。求佛道者以大悲心為一切眾生不取戒相。能令此戒如菩提性。如是持戒名曰清淨。善知識者經中說。以二因緣能生正見。一從他聞法。二自正憶念。所從聞法名善知識。問曰。若爾何故但說善知識耶。答曰。經中說。阿難問佛。我宴坐一處作如是念。遇善知識則為得道半因緣也。佛言莫作是語。善知識者。則為得道具足因緣。所以者何。生老病死眾生得我為善知識。則於生老病死皆得解脫。又眾生因善知識。則能增長戒等五法。如裟羅樹。因雪山故五事增長。又佛尚自樂善知識。如初得道時。作如是念。若人無師則無所怖畏。無恭敬心常為惡法所覆。無安隱行。我當以誰為師依誰而住。作是念已遍觀一切無勝己者。即生念言。我所得法因此成佛。當還依此法。梵等諸天亦讚言。爾無勝佛者。一切諸佛皆以法為師。又善知識猶如明燈。有目無燈則不能見。如是行者雖有福德利根因緣。無善知識則無所益。問曰。何者是善知識。答曰。隨能令人增長善法名善知識。又一切善人住正法者。皆是天人世間善知識也。守護根門者。謂正憶念。行者不可閉目不視。但應一心正念現前。又名正慧。以此正慧能壞前緣。壞前緣故能不取相。不受相故不隨假名。若不守諸根以取相故。諸煩惱生。流於五根即破戒等善法。若能守根門則戒等堅固。飲食知量者。不為色力婬欲貪味故食。為濟身故。問曰。行者何故為濟身耶。答曰。為修善法故。若離善法則無道。無道則無離苦。若人不為修善故食。則唐養怨賊亦壞施主福。損人供養。如是不應食人之食。問曰。飲食以何為量。答曰。隨能濟身是名為量。問曰。應食何食。答曰。若食不增冷熱等身病貪恚等心病。是則應食。是食亦應隨時。若知此食於此時能增冷熱貪恚等病。則不應食。問曰。諸外道言。若食淨食則能得淨福。謂隨意所嗜色香味觸。水灑咒願然後乃食。是名為淨。此事云何。答曰。飲食無有決定淨者。所以者何。若以殘食為不淨者。一切飲食無非殘者。如乳為犢殘。蜜為蜂殘。水為虫殘花為蜂殘。果為鳥殘如是等。又此身從不淨生。體性不淨不淨充滿。飲食先是不淨。後入身中無一淨者。但以倒惑妄謂為淨。問曰。若都無淨則與旃陀羅等有何差別。答曰。又以不殺不盜不邪命等。如法得食以觀食過。智慧水灑然後乃食。非但水灑便名為淨。初夜後夜損睡眠者。行者知事由勤成故不睡眠。又見睡眠空無所得。若汝以睡眠為樂。此樂少弊不足言也。又行者不樂煩惱同處。如人不樂與怨賊住世。豈有人於賊陣中而當睡寐。故不睡眠。問曰。睡眠強來云何除遣。答曰。是人得佛法味。深心歡喜故能除遣。又念生死中老病死過。心則怖畏故不睡眠。又行者見得人身諸根具足得值佛法能別好醜是為甚難。今不求度何時當得解脫。故勤精進以除睡眠
具足善覺者。若人雖不睡眠而起不善覺。所謂欲覺瞋覺惱覺。若親里覺國土覺不死覺利他覺輕他覺等。寧當睡眠勿起此等諸不善覺。應當正念出等善覺。所謂出覺不瞋惱覺。八大人覺。欲覺者謂依欲生覺。於五欲中見有利樂。是名欲覺。為衰惱眾生是名瞋覺惱覺。行者不應念此三覺。所以者何。念此三覺則得重罪。又先已說貪等過患。以此過患故不應念。問曰。何故不說癡等覺耶。答曰。是三惡覺次第而生。餘煩惱不如是。行者或念五欲故生貪覺。不得所貪故生瞋恚。瞋成名惱。是故不說癡等。又癡所成果所謂貪恚。若從貪恚生不善業。此三覺名不善業因。如經中說。如有土封夜則煙出晝則火然。煙則是覺火名為業。親里覺者。由親里故起諸憶念。欲令親里得安隱樂。若念衰惱則生愁憂。若念與親里種種同事。名親里覺。行者不應憶念此覺。所以者何。本出家時。已捨親里。今依此覺則非所宜。又若出家人還念親里。則唐捨家屬空無所成。以愛親里故生貪著。貪著故守護。守護因緣鞭杖等業次第而起。是故不應生親里覺。又與親里和合則不能增長善法。又行者當念一切眾生生死流轉無非親里何故偏著。又生死中為親里故憂悲啼哭淚成大海。今復貪著則苦無窮已。又眾生以利益因緣便相親愛。無有決定。又念親里者是愚癡相。世間愚人未有自利。而欲利他。若念親里則少自利。以此等故行者不應起親里覺。國土覺者。行者生念。某處國土豐樂安隱。當往到彼可得安樂。又心輕躁欲遍遊觀。行者不應起如是覺。所以者何。一切國土皆有過惡。有國大寒有國大熱。有國多險有國多病。有國多盜賊。有如是等種種諸過故不應念。又輕躁者則失禪定。隨所樂處能增善法則名為好。何用遍觀諸國土耶。一切國土但可遠聞。到不必稱。以世間人多過言故。有遊諸國者受種種苦。又身是苦因。持此苦因隨所至處則受諸苦。又受苦樂皆由業因。雖復遠去亦無所益。是故不應起國土覺。不死覺者。行者作如是念。我徐當修道。先當讀誦修多羅比尼阿毘曇雜藏菩薩藏。廣綜外典多畜弟子。牽引善人供養四塔。勸化眾生令大布施。後當修道名不死覺。行者不應起如是念。所以者何。死時不定不可豫知。若營餘事中則命盡不得修道。後將死時心悔憂惱。我唐養此身空無所得。與畜生同死。如經中說。凡夫應二十種自折伏心。謂如是念。我但形服異俗空無所得。乃至當以不調至死。又智者不作所不應作。如法句中說。不應作不作。應作則常作。憶念安慧心諸漏則得盡。又經中說。未得四諦者方便為欲得。當勤加精進甚於救頭然。是故不應起不死覺。又不死覺是愚癡氣。何有智者知命無常如條上露而能保一念。又經中說。佛問諸比丘。汝等云何修習死想。有答佛言。我不保七歲。或言六歲。如是轉減乃至須臾。佛言。汝等皆是放逸修死想也。有一比丘偏袒白佛言。我於出息不保還入。入息不保還出。佛言。善哉善哉。汝真修死想。是故不應起不死覺。利他覺者。於非親里中欲令得利。若作是念。令某富貴安樂能行布施。某則不及。行者不應起如是覺。所以者何。不以念故便能令他得苦樂也。但自以此壞亂定心。問曰。欲令他利非慈心耶。答曰。行者求道應念第一義。利謂無常等。是中雖少有福。以能妨道利少過多。亂定心故。若以散心念利他人。則不能見貪著過患。故不應念。輕他覺者。行者若念此人種姓形色富貴伎能。及持戒利根禪定智慧等皆不如我。行者不應起如是覺。所以者何。一切萬物皆無常故。若上中下有何差別。又此人身髮毛爪齒皆名不淨。等無有異。又老病死等衰惱亦同。又一切眾生內外苦惱皆等無異。又凡夫富貴是罪因緣。又富貴不久還為貧賤。是故不應起輕他覺。又此憍慢是無明分。智者云何當起此覺
出覺者。心樂遠離。若離五欲。及色無色界。樂此遠離故名出覺。此遠離樂。無諸苦故。隨貪著有苦。無貪著則樂。於諸覺中二覺名樂。謂無瞋覺。無惱覺。所以者何。此二覺名安隱覺。如如來品中說。如來常有二覺現前。謂安隱覺。及遠離覺。安隱覺者。即是不瞋惱覺。遠離覺者。即是出覺。又念此三覺則福增長。亦能成心定。又心得清淨。又念此三覺能障諸纏。諸纏斷故速能證斷。又行者以樂遠離多集善法。故能速得解脫。八大人覺者。佛法中若少欲者能得利益。非多欲者。知足者遠離者精進者正憶者定心者智慧者無戲論者能得利益。非戲論者是名為八。少欲行者為修道故必欲所須。但不多求餘無用物。是名少欲。知足者。有人若以因緣若為持戒若令他人心得清淨。是故少取而心不以為足。若人少取心以為足。是名知足。有人雖取少物而求好者。是名少欲非知足也。若趣得少物是名知足。問曰。若取所須名少欲者。一切眾生皆名少欲。以其各有所須故。答曰。行者以不著心取但為用故。故不多取。不如世人為嚴飾名聞長取多物。問曰。行者何故少欲知足。答曰。於守護等中見有過患。又畜無用物是愚癡相。又出家人不應積聚與白衣同。以此過故少欲知足。又行者若不少欲知足。則貪心漸增。為財利故求不應求。為貪樂財利終無安隱。以深著故。又是人出家為遠離樂。以貪利故忘其所為。又亦不能捨諸煩惱。所以者何。外物尚不能捨。況內法耶。又見利養是衰惱因如雹害禾。是故常習少欲知足。又見施物難償。如負債不償。後受苦惱。又見利養是諸佛等善人所棄。如佛說。我不近利養。利養勿近我。又此行者善法充足。故捨利養。如佛說。諸天尚不能得出樂離樂寂滅樂真智樂如我所得。故捨利養。又如舍利弗說。我善修無相。持空三昧觀一切外萬物。視之如涕唾。又行者不見受欲有厭足者。如飲鹹水不能除渴。是故勤求智慧為足。又見多欲者。常發願求多得少。故常有苦。又見乞求者人所輕賤。不加敬仰如少欲者。又出家多求非其所應。人與不取則是所宜。是故應行少欲知足。遠離者。若於在家出家人中行身遠離。於諸煩惱行心遠離。是名遠離。問曰。行者何故遠離。答曰。諸出家人。雖未得道以遠離為樂。諸白衣等處在女色憒鬧之中。終無安樂。又若遠離則心易寂滅。如水不擾自然澄清。故行遠離。又此遠離法為恒沙等諸佛所讚。何以知之。佛見比丘近聚落宴坐。心則不悅。又見比丘空處睡臥佛則心喜。所以者何。近聚宴坐多諸因緣散亂定心。令應得不得應證不證。空處睡臥雖小懈怠。若起求定則散心能攝。攝心能得解脫。又因取相故起貪等煩惱。空處無色等相煩惱易斷。如火無薪則自然滅。又經中說。若比丘樂於眾住樂雜言說。不離眾故尚不能得愛緣解脫。何況能得不壞解脫。遠離行者。必能俱證。又如燈離風則能明照。行者如是。遠離行故能逮真智。精進者行者若行正勤。斷不善法修集善法。是中勤行故名精進。如是則能得佛法利。所以者何。以集善法日日增長。如憂缽羅缽頭摩等隨水增長。懈怠行者。猶如木杵從初成來日日減盡。又精進者。以得利故心常歡樂。懈怠行者。惡法覆心恒懷苦惱。又精進者。於念念中善法常增長無有減損。又深行精進得最勝處。謂諸佛道。如經中佛語阿難。深修精進能至佛道。又精進者定心易得。又鈍根精進尚於生死速得解脫。利根懈怠則不能得。又所有今世後世世間出世間利。皆因精進。一切世間所有衰惱皆因懈怠。如是見懈怠過精進利益。故念精進。正憶者常於身受心法修正安慧。問曰。念此四法得何等利。答曰。惡不善法不來入心。如善守備則惡人不入。又如瓶滿更不受水。此人如是善法充滿不容諸惡。又若修此正憶。則攝解脫分一切善法。如飲海水則飲眾流。以一切水在大海故。又修此正憶名住自在行處。煩惱魔民所不能壞。如鷹鵽喻。又此人心安住難動。如圓瓶入制。又此人不久當得利益。如比丘尼經中說。諸比丘尼問阿難言。大德。我等善修念處覺異於本。阿難言。善此法應爾定心者若習定心得微妙利。如經中說。修定心者能如實知。又以此人身得過人法。謂身出水火飛行自在等。又此人得樂。乃至諸天及梵王等所不能及。又此人名為所應為不應為者則不為也。又善修習定。則善法常增。又修習定者後心不悔。是人名為得出家果。亦名順佛教者。不如餘人空受供養。是人能報施福。餘人不能。又此定心法諸佛賢聖皆所親近。又能堪受一切善法。又若定能成則得聖道。若不能成則生淨天。謂色無色界。所以者何。以布施等不能得如是事。謂能究竟不造諸惡。如經中說。若小兒從生習慈能起惡心思惡事不。不也世尊。此皆是定力。又定心名真智慧因。真智慧能盡諸行。諸行盡故諸苦惱滅。又行者於一切世間出世間事。應念即辦不勞加功。餘人尚不能發心量其所得。故說定心能獲利益。智慧者智者心中不生煩惱。若生即滅。如一渧水墮熱鐵上。又智者心不起諸想。若起即滅。如條上露見日則晞。又若有智眼能觀佛法。如有目者日能為用。又智者名得佛法分。如所生子得父財分。又智慧者名曰有命。餘則名死。又智慧者名真道人。能知道故。又智者知佛法味。如舌根不壞能別五味。又智慧者。於佛法中心定不動。猶若石山風不能動。又智慧者名信。以得四信不隨他故。又得聖慧根名佛弟子。餘人名外凡夫。故說智者能得利益。無戲論者。若一異論名為戲論。如阿難問舍利弗。若六觸入離欲滅盡更有餘耶。舍利弗言。六觸入離欲盡滅已若有餘是不可論。而汝論耶。若無亦有亦無非有非無。問答亦爾。問曰。是事何故不可論耶。答曰。此問實我法若一若異。是故不答。我無決定。但五陰中假名字說。若以有無等答。即墮斷常。若以因緣說我。即非戲論。又若人見眾生空法空則無戲論。故說無戲論者得佛法利。是名具足善覺
具善信解者。行者若能好樂泥洹。憎惡生死名善信解。如是信解速得解脫。又樂泥洹者心無所著。有樂泥洹則無怖畏。所以者何。若凡夫心念泥洹。即生驚怖。我當永失。問曰。何因緣故信解泥洹。答曰。行者見世間無常苦空無我。則於泥洹生寂滅想。又此人本性煩惱輕微。聞說泥洹則心信樂。又若從善師若讀經書。聞生死過患。如無始經及五天使等諸經中說。則厭離生死信樂泥洹。具行者分者。如經中說。五行者分。一謂有信。二謂心不諂曲。三謂少病。四曰精進。五名智慧。有信名於三寶四諦心無疑悔。無疑悔故能速成定。又有信者心多喜。故能速成定。又信者心調易攝。故疾得定。問曰。若由定生慧。後能斷疑。今云何先定已說無疑。答曰。以多聞故能斷所疑。非得定故。又生深信家。與信者同事常修信心。雖未得定而能不疑如是等。不諂曲者。以質直心無所隱藏。是則易度。如人向醫具說病狀則易救療。少病者。能初夜後夜精進不息。若多疾病則妨行道。精進者。為求道故常勤精進。如攢燧不息則疾得火。智慧者。以有智故四事得果。所謂聖道。問曰。念處等法亦名行者分。何故但說此五法耶。答曰。雖俱是分此法最勝。是行者所須。是以獨說。亦離一切惡集一切善。名行者分。如瞿尼沙經中說。具解脫處者。謂五解脫處。一者若佛及尊勝比丘。為之說法。隨其所聞則能通達語言義趣。以通達故心生歡喜。歡喜則身猗。身猗則受樂。受樂則心攝。是初解脫處。行者住此解脫處。故憶念堅強心則攝定。諸漏盡皆滅必得泥洹。二者善諷誦經。三者為他說法。四者獨處思量諸法。五者善取定相。謂九相等。皆如上說。問曰。佛及尊勝比丘。何故為此行者說法。答曰。以堪受法能獲大利。是故為說。又此比丘因佛出家。諸根純熟故為說法。尊勝比丘以同所業故為說法。又此行者必須聞法。是故為說。又此人有淨戒等功德成熟。猶如完器堪任受盛。故為說法。此名三慧。通達語言是多聞慧。通達義趣是思惟慧。從此二慧能生心喜。乃至攝心生如實智。是名修慧。此三慧有三種果。謂厭離解脫。又聞法讀誦為人說法。是多聞慧。思量諸法名思惟慧。善取定相是名修慧。問曰。心解脫漏盡是二有何差別。答曰。以定遮煩惱故說心解脫。永斷煩惱故說漏盡。問曰。若持戒等法亦是解脫處。如說持戒則心不悔。心不悔則歡喜等。或因施等亦得解脫。何故但說此五法耶。答曰。以勝故獨說。又問。此法有何勝耶。答曰。是解脫近因。戒等以遠故不說。又問。云何知是近因。答曰。行者聞法。知陰界入等但眾法和合中無我。故則破假名。破假名即是解脫。故名近因。又經中說。多聞功德謂不隨他教。心易攝等。亦以此故知是近因。又佛法有大功德。能滅煩惱至泥洹等。於此寂滅法中。若聽若誦若自思量則速解脫。故名近因。又施得大富。持戒尊貴多聞得智。以智慧故得盡諸漏。不以富貴故知近因。又舍利弗等稱大智者。皆由多聞。問曰。若以多聞心易攝者。阿難何故初中後夜不得解脫。答曰。阿難頭未到枕。即得解脫。是故數在希有法中何故不速。又阿難於此夜中精進小過。以疲極故不得解脫。又阿難自誓。我於今夜必得漏盡。亦如菩薩於道場自誓。誰有此力。如阿難者皆是多聞之力。無障礙者。所謂三障。業障報障煩惱障。若人無此三障則不墮難處。若離諸難則堪受道。又此人名具足四輪。謂好國土依止善人自發正願。先世福德。又能成就四須陀洹分。謂親近善人喜聽正法。自正憶念能隨法行。又能棄捨貪等三法。如經中說。不斷三法則不能度老病死。不著者不著此岸。不著彼岸不沒中流。不出陸地不為人取及非人取。不入洄澓不自腐爛。此岸謂內六入。彼岸謂外六入。中流謂貪喜。陸地謂我慢。人取謂與在家出家和合。非人取謂持戒為生天上。洄澓謂返戒。腐爛謂破重禁。若人於內入計我。即於外入生我所心。從內外入生貪喜。故即於中沒。從此則生我慢。所以者何。若人著身受有樂故。人來輕毀則生憍慢。如是以我我所貪喜我慢亂其心。故能成餘事。問曰。此喻中以何為水。若以八直聖道為水。則不應以內外六入為岸。貪喜等為中流。亦不應有洄澓腐爛。若以貪愛為水。云何隨此得至泥洹。答曰。以八直聖道為水。譬喻不必令盡相似。如此木若離八難必至大海。比丘如是離諸流難則隨八聖道水流入泥洹。如言乳如貝。但取其色不取堅軟。言面如月但取盛滿不取形也。又行者出聖道已著內外入。不如此木即於水中著此彼岸腐爛等也。有論師言。如恒河水必至大海。如是八聖道必至泥洹。故以為喻。如是略說十一定具。若有此法自然得定
阿那波那十六行。謂念出入息若長若短。念息遍身除諸身行。覺喜覺樂覺心行。除心行念出入息。覺心令心喜令心攝。令心解脫。念出入息隨無常。觀隨斷離滅觀。念出入息若長若短。問曰。云何名息長短。答曰。如人上山。若擔重疲乏故息短。行者亦爾。在麤心中爾時則短。麤心者所謂躁疾散亂心也。息長者。行者在細心中則息長。所以者何。隨心細故息亦隨細。如即此人疲極止故息則隨細。爾時則長息。遍身者行者信解身虛。則見一切毛孔風行出入。除身行者。行者得境界力心安隱故。麤息則滅。爾時行者具身憶處。覺喜者是人從此定法心生大喜。本雖有喜不能如是。爾時名為覺喜。覺樂者從喜生樂。所以者何。若心得喜身則調適。身調適則得猗樂。如經中說。心喜故身猗。身猗則受樂。覺心行者。見喜過患以能生貪故。貪是心行從心起故。以受中生貪故。見受是心行。除心行者。行者見從受生貪過。除滅故心則安隱。亦滅除麤受。故說除心行。覺心者行者除受味故。見心寂滅不沒不掉。是心或時還沒。爾時令喜。若心還掉爾時令攝。若離二法爾時應捨。故說令心解脫。行者如是心寂定故生無常行。以無常行斷諸煩惱。是名斷行。煩惱斷故心則厭離。是名離行。以心離故得一切滅。是名滅行。如是次第得解脫。故名十六行念出入息。問曰。何故念出入息名為聖行天行梵行學行無學行耶。答曰。風行虛中虛相能速開導壞相。壞相即是空。空即是聖行。故名聖行。為生淨天故名天行。為到寂滅故名梵行。為得學法故名學行。為無學故名無學行。問曰。若觀不淨深厭離身。速得解脫。何用修此十六行耶。答曰。不淨觀未得離欲自惡厭。身心則迷悶。如服藥過則還為病。如是不淨喜生惡厭。如跋求沫河邊諸比丘不淨觀故深生惡厭。飲毒墜高等種種自殺。此行不爾。能得離欲而不生惡厭。故名為勝。又此行易得。自緣身故不淨易失。又此行細微。以能自壞身故。不淨行麤壞骨相難。又此行能破一切煩惱。不淨但破婬欲。所以者何。一切煩惱皆因覺生。念出入息為斷諸覺故。問曰。出入息為屬身。為屬心耶。答曰。亦屬身亦屬心。所以者何。處胎中無。故知由身。若第四禪等及無心者。無故知由心。問曰。息不故起不應由心。所以者何。是息不由意起。如心念餘事息常出入。如食自消如影自轉。非人為也。答曰。息不故起不由憶念。但以眾緣和合故起。若有心則有。無心便無。故知由心。有隨心差別。麤心則短細心則長。又出入息由地由心。若在出入息地。亦有出入息地心。爾時則有出入息地。所謂欲界及三禪。若在出入息地而無出入息地心。及在無心爾時則無。若在無出入息地。爾時亦無。問曰。息起時先出耶先入耶。答曰。生時先出死時後入。出入第四禪亦如是。問曰。是念出入息云何名具足。答曰。行者若得此十六行。爾時名具足。有論師言。以六因緣故名具足。所謂數隨止觀轉緣清淨。數名數出入息從一至十。數有三種。若等若過若減。等謂十數為十。過謂十一數名為十。減名數九為十。隨名行者心隨息出入。觀名行者見息繫身如珠中縷。止名令心住出入息。轉謂轉身緣心令受緣心。現前心法亦爾。清淨名行者離一切煩惱諸難心得清淨。此不必定。所以者何。是諸行中不必要用數隨二法。行者但令心住息中斷諸覺。故若能行十六種名為具足。又此具足相不決定。鈍根所行。於利根者則非具足。問曰。是出入息經中何故說名為食。答曰。若息出入停等。身得快樂。如得美食。益身調適。故名為食。問曰。此十六行中盡念出入息耶。答曰。是人名壞裂五陰方便。若壞裂五陰除假名已。更復何用念出入息。是名身憶。四種憶身故名身憶。問曰。憶緣過去息是現在。何故名憶。答曰。是破假名智以憶名說。諸心數法更相為名。如十想等。亦憶先後所行故名為憶。問曰。長短等中不說聖行。云何無行名憶處耶。經中說。若行者學出入息。若長若短若遍身。若除身行。爾時名身憶處。答曰。是名初方便道。為心清淨故後名斷道。又此中有無常等行。但此經不說。餘經中說。行者於出入息中觀身生相滅相及生滅相。又說觀身無常等。但第四中無常等行具足故說
是定若離障礙諸難。能成大利。定難者。所謂麤喜。如經中說。我生麤喜心難法。行者不應生此麤喜。以有貪著等過亂定心故。問曰。從法生喜云何能令不生。答曰。行者念空則不生喜。以有眾生想故生喜。五陰空無眾生。云何當喜。又行者應作是念。以因緣故種種法生。謂光明等。是中何所喜耶。又行者見所喜法尋皆敗壞。麤喜則滅。又行者更求大事。不以光明等法。為是故不生喜。又行者見滅相利故。不以光明等相為喜。又此行者修習寂滅欲盡煩惱。故不生喜以此等緣能滅麤喜。又有怖畏定難。行者見可怖緣故生怖畏。世間所有可怖畏處行者悉見。於此事中皆應諦觀無常敗壞不應隨也。所以者何。坐禪法中有此因緣見可畏事。不可以此而生怖畏。是事虛妄皆空。如幻能誑凡人非真實也。如是思惟則離怖畏。又依空法則無怖畏。又作是念。我行力故感此異相不應怖畏。又自念。身有戒聞等功德具足。無可加害因緣故不怖畏。又此行者樂道深故。不惜身命何所怖畏。又此人心常處正念。是故怖畏不能得便。又念勇悍相故不怖畏。怖畏是怯弱相。以如是等滅除怖畏。又有不適定難。謂行者有冷熱等病。若疲極失睡。謂因緣故令身不適。有貪憂嫉垢等諸煩惱。令心不適則失禪定。是故行者應自將護身心令其調適。又有異相定難。所謂垢相亦有非垢相能亂禪定。如布施等相。又有不等定難。所謂精進若遲若疾。疾則身心疲極。遲則不取定相。俱退失定。如捉鳥子急則疲極緩則飛去。又如調弦若急若緩俱不成音。又精進若速則難究竟。如佛語阿那律。汝精進過。後當懈怠。所以者何。若精進過則事不成。還墮懈怠。精進若遲事亦不辦。是故不等名為定難。又有無念定難。謂不念善法。設念善法則非所受。又不念定相而念外色。是名不念。行者應一心精進念所受法如擎油缽。又有顛倒定難。謂多欲人受行慈心。多瞋恚人修習不淨。上二種人觀十二因緣。又沒心中修止。踔心中行精進。是二心中行捨。是名顛倒。又有多語定難。謂多覺觀覺觀是語言因故。又心不樂住。強繫在緣。又有不取相定難。相有三種。所謂止相進相捨相。又有三相謂入定相住相起相。行者不善分別如是等相。故失禪定。又有慢定難若謂我能入定彼不能入。是名憍慢。若謂彼能而我不能。是不如慢。若未得定自謂為得。是增上慢。於不妙定而生妙想。是名邪慢。又貪等法亦名定難。如經中說。若行者一法成就。則不能觀眼無常。所謂貪也。問曰。一切未離欲人皆不能觀眼無常耶。答曰。此言少失。應說現在起貪不能觀眼無常。有成就中亦有差別。有人貪等厚重常來在心則能障定。若薄而不常。則不能為難。又經中說十三惡法皆名定難。十三白法皆是順定。所謂佛言若不斷三法則不能度老病死。謂貪恚癡。若不斷三法則不能斷貪恚癡。謂身見戒取疑。次有三法謂邪念邪行沒心。次有三法謂妄憶不安慧亂心。次有三法謂調戲不守諸根破戒。次有三法謂不信邪戒懈怠。次有三法。謂不喜善人惡聞正法。喜出他過。次有三法。謂不恭敬難可與語。習惡知識。若不斷三法則不能斷不恭敬難與語惡知識。謂無慚無愧放逸。若能斷無慚無愧放逸。則斷不恭敬難與語惡知識。乃至能斷身見戒取疑。則能斷貪恚癡度老病死。是中度老病死。謂無餘涅槃斷貪恚癡。謂阿羅漢果。有餘涅槃斷身見戒取疑。謂三沙門果。斷邪念邪行沒心。謂在煖等達分善根。斷妄憶念不安慧亂心。謂修四憶念處。斷調戲不守諸根破戒。謂受出家戒。斷不喜善人。惡聞正法喜出他過。不信邪戒懈怠不恭敬難可與語習惡知識無慚無愧放逸。謂在家清淨。所以者何。若人獨處為惡不羞。是名無慚。此人於後惡心轉增。眾中為惡亦無所恥。是名無愧。失善法本二白法故。常隨惡法是名放逸。以成就此三惡法故。不受所尊師長教悔。名無恭敬。反悷師教名難與語。如是則遠離師長親近惡人名習惡知識。於此中從無慚生無恭敬。從無愧生難與語。從放逸生習惡知識。故為不信。受邪戒法常為懈怠。習近惡人教令不信。言為惡無報。或聞行惡得報。即便受行雞狗等法。望速畢罪。受行此法不覺有利故生懈怠。以懈怠故不喜善人。謂無真實行正行者。亦惡聞正法。謂行正法皆如邪法無所利益。以心濁故喜出他過。謂他行法皆如自己都無所得。如是不能制煩惱。故心則戲調。以戲調故不攝諸根則能破戒。以破戒故妄生憶念。行不安慧心志散亂便生邪念。生邪念故便行邪道。行邪道時不得利。故心則迷沒。心不明故不斷三結。不斷三結故。不能斷貪等煩惱病等諸衰。與此相違名為白法。又有愁憂定難。行者生念。我於爾所年月歲數。不能得定故生愁憂。又貪著喜味亦是定難。又有不樂定難。雖得好處善師等緣心亦不樂。又貪等諸蓋皆名定難。取要言之。乃至衣服飲食等法。減損善根增長不善皆名定難。應當覺知勤求捨離
成實論卷第十四
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