解脫道論卷第二
問爾時淨戒坐禪人。心欲成就勝善功德。又為欲得頭陀功德。當如是成就。何故受此頭陀功德。答為坐禪人性不一種。為於少欲。為於知足。為於無疑。為於滅愛。為欲增長勇猛精進。為自少營不受外施。為於安住。為斷所著守護戒善。是諸定眾具。是初聖種。是勝功德觀。何者為頭陀。有十三法二法衣相應。謂糞掃衣及三衣五法乞食相應。謂乞食次第乞食。一坐食節量食。時後不食。五法坐臥相應。一無事處坐。二樹下坐。三露地坐。四塚間坐。五遇得處。坐一勇猛相應有一種。謂常坐不臥。云何糞掃衣。答性能受持是謂為性。餘亦如是。云何受糞掃衣。斷居士施。云何受三衣。謂斷長衣。云何乞食。謂斷他請。云何次第乞食。謂斷超越乞。云何一坐食。謂不再坐。云何節量食。斷於貪恣。云何時後不食。謂斷於後望。云何無事處坐。斷聚落住。云何樹下坐。斷屋舍住。云何露地坐。斷眾覆處。云何塚間坐。斷餘勝處。云何遇得坐。斷貪樂處。云何常坐不臥。謂離寢寐。何故受糞掃衣。見居士衣有求乞等過。復見受持納衣功德。我見如是斷居士施故受納衣。云何受納衣功德。以似居士衣受持無闕。得不由他失亦不憂。心無貪染盜賊不取。足用常用少所經營。善人所習是行無疑。勝善相應現法樂住。令人欣慕使得正受。是納衣功德。佛所稱歎。問納衣有幾。何人受持。何因而失。答納衣有二種。一無主守護。二世人所棄。或於塚間。或於糞掃。或於市肆。或於道路。拾剪浣染掩緝裁縫成就受持。此謂無主。或剪鑿之餘。牛鼠所嚙。或火所燒。或人所擲。施覆尸衣及外道服。此謂世人所棄。云何受糞掃衣。若比丘斷居士施。是謂受糞掃衣。云何失。若比丘受居士施。此謂失納衣。云何受三衣。為有長衣應須淨施守護受著。知是等過。見三衣功德。我從今日棄捨長衣故受三衣。云何受三衣功德。善人所行離畜遊長。少於營造約身知足。如鳥飛空無所顧戀。善人所習是法無疑。問云何名三衣。云何為受。云何為失。答謂僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。此謂三衣。云何受三衣。若比丘不畜盈長。是受三衣。若受四衣。是名為失。云何受乞食。若受他請則妨自業。不為悅人。不與非法比丘接膝共坐。知是過患。復見乞食功德。我從今日斷受他請。受乞食法。云何乞食功德。依心所願進止自由。不希供膳。消除懈怠。斷滅憍慢不貪滋味。饒益眾生。常於四方心無限礙。善人所行是業無疑。問請有幾種。云何為受。云何為失。答請有三種。一似食請。二就請。三過請。除此三種請受乞食。若受三請是失乞食。云何受次第乞食。若於次第處得多美味則不重往。若其重往則受常食。若有疑處亦應遠離。知是過患。復見次第功德。我從今日捨非次乞受次第乞。云何次第乞功德。以平等心饒益一切。除憎嫉惡斷遊狎過。不喜喚召不樂多語。遠人宅舍。離於疾行。如月希現人所瞻仰。善人所行是業無疑。問云何名次第乞。云何為受。云何為失。答若比丘始行乞食入於聚落。從最後家以為初次。此謂次第行乞。云何為失。謂超越鄰比是名為失。云何受一坐食。謂於二坐處數坐數受食數洗缽。與此相違名一坐食。善人所行是業無疑。知如是過。見一坐食功德。是故應受。我從今日捨二坐食一坐食。云何一坐食功德。不多不少不貪不淨施。無諸病惱起居無妨。自事安樂。善人所行是業無疑。問云何受一坐食。云何為邊。云何為失。答邊有三種。謂坐邊水邊食邊。云何坐邊。食已猶坐。受水洗缽不得更食。此謂水邊。云何食邊。若於揣食生最後想。若吞不更食。此謂食邊。若經二坐則失一食。除水藥等。諸佛所嘆。此謂食邊。云何受節量食。若餐飲無度增身睡重。常生貪樂為腹無厭。知是過已。見節量功德。我從今日斷不貪恣受節量食。云何節食功德。籌量所食不恣於腹。多食增羸。知而不樂。除貪滅病斷諸懈怠。善人所行是業無疑。問云何受節量食。云何為失。答若受飯食應自思惟。所須多少。以為常准。不取長食。善知籌量斷無期度。謂節量食。若不如是此則為失。云何受時後不食。斷於望想離於長食。知是過患。見時後不食功德。我從今日斷於長食。受時後不食。云何時後不食功德。斷所貪樂節護其身。離於宿食息所營求。無告於他不隨心欲。善人所行是業無疑。問時後幾種。云何為受。云何為失。答時後有二種。謂不節邊受持邊。云何不節邊。若受長食得別請罪不當更食。云何受持邊。已食二十一揣食。不當更受。時後不食則斷於長。若受長食失時後不食。云何受無事處。國中喧雜識觸五塵心生染樂。若住鬧處去來紛動。知是過患。復見無事處功德。我從今日斷國中住受無事處。云何無事處功德。離於國中喧雜識觸五塵心生染樂。若住鬧處去來紛動。見十種語功德最勝可愛。天人歡喜。不樂狎俗樂得寂。寂樂少聲從心禪坐善人所行是業無疑。問云何最後無事處。云何為受。云何為失。答離於國城。栖處郊外。避於邊遠。取中人四肘五百弓內。是最後無事處。除國中住。此謂無事處。若住國中則失無事處。云何受樹下坐。捨於覆處不積畜。修治貪受求索。知是為過。見樹下功德。我從今日斷於覆處受樹下住。云何樹下功德。依樂可愛不交世俗樂離作務與天同止。斷住處嫉及離愛著。善人所行是業無疑。問何樹可住。何樹可離。云何而受。云何能失。答於日中時樹影至處。及無風時葉所墮處。是所可住。除危朽樹空腐樹鬼神樹。離諸覆處是受樹下。若往覆處則失樹下。云何受露地住。不樂覆處及在樹下藏畜物處。知是過患。見露住功德。我從今日斷不樂處受露地住。云何露住功德。莫往不樂處。斷懈怠睡眠。猶如野鹿隨意而行無所追慕。善人所行是業無疑。云何為受。云何為失。斷於覆處及在樹下。是受露住。若住覆處及在樹下。則失露住。云何受塚間住。若於餘處少行放逸。不起畏惡。知是過患。見塚間功德。我從今日斷於餘處受塚間住。云何受塚間功德。得死時念。得不淨相。得非人敬重。不起放逸。伏於欲染。多所厭患。不懼可畏。觀身空寂。斷計常想。善人所行是業無疑。問云何受塚間功德。於何可住。於何可行。何受何失。答若恒有人常多哭泣。恒有煙火。若初欲住如是塚間。當先觀察。有餘靜處。便可往住。若比丘止於塚間。不當作房及安床座。不從風坐不逆風住。臥時不熟。無食魚味。不飲乳酪不食麻粹。不觸肴肉。不住屋中。不安缽器。若人已去捉持坐具及餘衣物。往到塚間。當其住處如擲物遠。明相現時攝諸衣具還僧伽藍。除餘處住。是謂塚間。若住餘處則名為失。云何受。遇得處住。不樂人所貪。不惱他令避。知是過患。見遇得處功德。我從今日斷貪住處受遇得處。云何遇得處功德。覓知足處。貪於寂靜。斷多愛樂。人所敬重。住於慈悲一向斂攝。善人所行是業無疑。云何為受。云何為失。斷貪所止。是謂依遇。若往樂處則名為失。云何受常坐不臥。於所住處睡眠懈怠。知是過患。見常坐功德。我從今日斷於惛臥。受常坐不臥。云何常坐功德。斷生怠處。除為身嫉離染觸樂少於纏睡。常多寂靜堪修禪勝。善人所行是業無疑。云何為受。云何為失。謂斷睡臥。若寢名失。云何離糞掃衣。於居士施衣芻麻古貝憍奢耶欽婆羅等。以方便受不失納衣。云何三衣。若畜長衣已過十日。有月望衣。有功德衣。又有長衣。為護臥具敷具覆瘡衣手巾雨浴衣不受持不淨施。若以方便不失三衣。云何乞食方便。若僧次食及常住食。行籌食十五日食。布薩食眾食寺食。以方便受不失乞食。若見此過亦應捨離。云何次第乞食方便。見象馬等當門而鬥可羞鄙處。諸如是等若見宜避。又見旃陀羅覆缽。學家隨和上闍梨客行比丘。諸如是等方便而越。不失次第。云何一坐食方便。若正食時見象馬牛蛇雨和上闍梨客比丘來。方便而起。起已更食。不失一坐。若節量食及時後食無方便。云何無事處方便。或為受戒懺罪。問法布薩自恣自病看疾。問經疑處。如是等緣。方便住聚落。不失無事處。云何樹下方便。若遇雨時宜入覆處。明相既現還而不失。樹下露住塚間。遇得此等方便。亦復如是。餘住處可住常坐不臥無方便。復有一說。若灌鼻時得作方便。不失常坐。以此十三頭陀。更成八法。如毘曇中說八頭陀。是時後不食攝。節量一坐。其所受持成一種類。是無事處攝。樹下露坐塚間。何故於無事處。若營造房舍樂為作務。多所聚蓄愛著住處。非心所樂。作如是意。於樹下塚間露地淨住。是故成八。於八頭陀復成三法。一無事處。二糞掃衣。三行乞食。若三清淨頭陀成滿。故佛為難陀說。何時見汝成無事處。受糞掃衣。不時後食。趣養身命。無見所欲。問誰名頭陀分。頭陀有幾種法。云何三行人修頭陀行。幾頭陀有時節。有是頭陀說頭陀。答有十三頭陀。是佛所說。佛所制戒。此謂頭陀分。此不應說善不善無記。何以故。不善人與惡欲同故。不除惡欲。共起非法貪樂利養。是故不善頭陀。幾種法者。謂有二頭陀法。不貪不癡。如佛所說。若糞掃衣比丘。依少欲知足樂靜無疑。依於解脫。是謂受糞掃衣。諸餘頭陀。亦復如是。不貪不癡。以此不貪於此十三處能除貪欲。以此不癡於十三處能除無明。復次以此不貪佛之所許。能生厭患。相似無疑除欲染欺誑以此不癡。相似除身羸欺誑。此二頭陀法。是不貪不癡。云何三行人修頭陀行。謂貪癡行人是修頭陀行。嗔恚行人不能修行。何以故。貪癡行人。而能修行頭陀。如貪人至愛成不放逸。若不放逸則能伏貪。如癡無疑。依頭陀受成不放逸。若不放逸則能伏癡。何故貪癡人修行頭陀。瞋人受苦更成其惡。如痰病者。若服熱湯轉增其疾。是故瞋人不當修行。復說瞋人應住無事處及在樹下。何故住無事處。以無世間苦故。幾頭陀有時節。三頭陀八月時。謂樹下住露地住塚間住。是安居時。佛聽覆處。問云何是頭陀說頭陀。答亦有頭陀說頭陀。有頭陀不說頭陀。有非頭陀說有頭陀。有非頭陀不說頭陀。云何有頭陀說頭陀。謂阿羅漢成就頭陀受。云何有頭陀不說頭陀。謂阿羅漢不成就頭陀受。云何有非頭陀說頭陀。謂學人及凡夫成就頭陀受。云何非頭陀不說頭陀。謂學人凡夫不成就頭陀受。問頭陀何相何味何起。答少欲為相。知足為味。無疑為起。復次無所著為相。無過為味。不退為起。云何初中後。謂受為初。修行為中。歡喜為後
問爾時淨戒坐禪人。已行頭陀受成就勝善處。當何所作。答令定起。問何定何相何味何起何處。何人受禪解脫定。正受何差別。幾定因可見。以此起定。障定有幾法。幾定功德。定幾眾具。幾種定。云何起定。答定者有清淨心。一向精進與寂靜功德等。正真住不亂。此謂定。復次煩惱猛風無傾心慮。如殿裏燈光焰不動。如阿毘曇說。若心正住無所攀緣。亦不動亂。寂靜無著。正定定根定力。此謂為定。云何相何味何起何處。心住是相伏怨是味。寂靜是起。於染不著心得解脫。是名為處。何人受定。謂受心數等方便定等。如手執稱。令心心數等。如缽中油。念與精進等行為定。猶如四馬齊力牽車。思惟等為定。如彼箭師注心調直。以除怨故。如藥消毒。如毘曇說。斂攝是定義。從是定義滿是定義。禪者四禪。謂初禪等。解脫者。謂八解脫。內有色想外觀色等。定者三定。謂有覺有觀等。正受者。謂九次第正受。云何為禪。思惟事故。思惟怨故。心喜樂故。離障解脫故。令平等故。方便發定故。得自在故。不以一義住正受故。樂起定故。解脫正受者。幾功德令定得。起見四功德令定得起。云何為四。現見法樂樂住。以觀樂事。神通現證有具足。何者現見法樂樂住。謂人得定。能生無漏。心起悅味。受出世樂。現見法樂樂住。是故世尊說。彼此身從靜生喜。使得清涼。令漸圓滿具足成就等。如佛告比丘。我先作尼乾。七日七夜身不動搖。口不言說默然端住。一向受樂。是謂於聖法現見法樂樂住。以觀樂事者。謂坐禪人得心定事。無有蓋纏。調柔堪受持。觀見陰入界等。自性安樂。是故世尊教諸比丘。應當修行。如是一切以心依如實知。神通現證者。已得定人依證五通。謂如意天耳他心宿命天眼。是故世尊說。已得心定隨宜轉變。如是一切令得如意。有具足者。已得定人未到無學。終令不退。由定得報。得色無色有具足。如佛所說。少修初禪得梵天眷屬。如是種類一切生彼。如是一切此四功德。能生彼定。一一當起。障定有幾者。謂八法。欲欲嗔恚。懈怠睡眠。調戲疑惑。無明無喜樂。一切惡法是障法。幾定因者。謂有八法。是因出離不嗔。明相不亂。一切善法令心歡喜。能生法智。是為定因。幾定資者。謂有七種戒。眾具知足。覆蔽根門。節量飲食。初中後夜而不睡眠。常念智慧。住處靜寂。定有幾種者。定有二種。一世間定。二出世間定。聖果所得。謂出世定。餘名世定。其世間定。是有漏有結有縛。是流是厄是蓋是戒盜見盜。是取是煩惱。此謂世間定。與此相違名出世定。復次定有二種。邪定正定。云何邪定。不善一心。是謂邪定。若善一心。是謂正定。邪定當斷。正定應修。復次定有二種。外定安定。彼彼定初分此謂外定。性除無間此謂安定。復次定有三種。有覺有觀定。無覺少觀定。無覺無觀定。云何有覺有觀。謂初禪有覺有觀。二禪無覺少觀。餘禪無覺無觀。復次定有三種。謂共喜生定。共樂生定。共捨生定。初禪二禪謂共喜生。三禪謂共樂生。四禪謂共捨生。復次定有三種。善定報定事定。云何善定。聖道學人及凡夫。修色無色定。是謂善定。聖果學人凡夫生。色無色界。是謂報定。無學人受色無色定。是謂事定。復次定有四種。欲定色定無色定無所受定。謂彼彼行正受行。是謂欲定。四禪是謂色定。四無色定及善業報。此謂無色定。四道果謂無所受定。又定有四種修行。謂苦修行鈍智。苦修行利智。樂修行利智。樂修行鈍智。此四人一者密煩惱。二者疏煩惱。三者利根。四者鈍根。於密煩惱人。鈍根苦修行。鈍智得定。密煩惱利根苦修行。利智得定。疏煩惱人鈍根樂修行。鈍智得定。疏煩惱利根樂修行。利智得定。於是密煩惱人。已密煩惱故。苦折伏煩惱。是故苦修行鈍根人。以鈍根故。久積禪行覺鈍智。是故名鈍智。以此方便。一切應分別。復次定有四種。謂小定小事。小定無量事。無量定小事。無量定無量事。云何小定小事。定不隨心所得。定小精進。此謂小定小事。云何小定無量事。定不隨心所得。彼事大精進。此謂小定無量事。云何無量定小事。定隨心所得。彼事小精進。此謂無量定小事。云何無量定無量事。定已隨心所得。彼事大精進。此謂無量定無量事。復次定有四種。欲定精進定心定慧定。欲定者。依欲修得。謂為欲定。依精進得。謂精進定。依心修得。謂為心定。依慧修得。謂為慧定。復次定有四種。有定是佛所得。非聲聞所得。有定聲聞所得。非佛所得。有定是佛所得及聲聞所得。有定非佛所得非聲聞所得。大悲定雙變定。是佛所得。非聲聞所得。學果定是聲聞所得。非佛所得。九次第定無學果定。佛所得及聲聞得。無想定非佛所得非聲聞得。復次定有四種。有定為起不為滅。有定為滅不為起。有定為起為滅。有定不為起亦不為滅。問云何為起不為滅。答欲界善不善定。此謂為起不為滅。四聖道定。是為滅不為起。學及凡夫色無色善定。為起亦為滅。一切果定及事定。非為起非為滅。復次定有四種。初禪二禪三禪四禪。離於五蓋成就覺觀。喜樂一心。此謂初禪。離於覺觀成就三枝。離喜成就二枝。離樂捨一心成就第四禪。復次定有五種。謂初禪二禪三禪四禪五禪。五禪者為五枝。覺觀喜樂一心離五蓋成就五枝。是謂初禪。離覺成就四枝。是謂二禪。離喜成就二枝。是謂三禪。離樂成就二分。謂第四禪。所謂捨一心。問何故說四禪及五禪。答由二人報故。第二禪二種。謂無覺無觀無覺少觀。問是誰坐禪人。令初禪自在起第二禪。答於麤覺觀攝念思惟。復知覺過患令起無覺觀第二禪。是其修四禪次第。復有一人已令初禪自在現起第二禪。於麤覺攝念思惟。唯知覺過患見無覺少觀起第二禪。是其受五禪次第。是故說於五禪。復五種定。謂五分正受。喜滿樂滿心滿光滿觀想。於是初禪二禪喜滿。於是三禪樂滿。於他心智是名心滿。於天眼通是名光滿。從彼彼定起觀智是名觀想。復次定有五種。謂五智正定。此現在樂亦未來樂報。依身智起此定。是聖所行無煩惱。此定慧人修習此定。寂寂快樂。猗所得成就無二。不伏生死。此定寂寂最樂。猗成一性所得。非伏生死我。此定念入念起依身智起。復次已分別行處已。分別修行事及下中上。以如是定有多種。可知一切諸定皆入四定
問爾時何以起定。答若初坐禪人欲生禪定。當覓勝善知識。何以故。初坐禪欲生禪定得最勝定。若離善知識。成不住分。如經中說。有雲比丘成於退分。如人獨遊遠國。無侶開示隨意自行。如象無鉤。若坐禪人所修之行。得善知識說法教誡。令其攝受。示除過患使得善法。從教修行精勤苦行得最勝定。如富商主眾所敬貴。如親善人。如親父母。善知識者。如象所繫令不動故。如御車人使隨去住故。如人執拖為得善道。如醫治病為消苦楚。猶如天雨潤益諸種。如母養兒。如父教子。如親無難。如友饒益。如師教誡。一切善法依是成滿。是故世尊教於難陀。一切梵行所謂善知識。是故當覓勝善之人為善朋友。云何是勝善知識。謂有所成就明了修多羅毘曇毘尼。是謂所得成就。明了業種。得善神通。得見四諦。此二種人功德成就。是所當覓。若不得二種功德成就人。以七分成就善知識。是亦當覓。云何七分。可敬愛可重可貴。能說忍辱說深語不安非處。云何可敬愛。依二種行者善說共住樂心解不難。是謂可敬愛。可重者。戒行寂靜守念成就。不貪欲多語。是謂可重。可貴者。聞慧功德成就知坐禪可重。是為可貴。能說者。我言可愛可重可貴。有果如是思惟饒益彼故。尊重法故。於非可作制伏攝受終不棄捨。是謂能說。忍辱者。能令無滯綺語總語相。如賢聖故。是謂忍辱。深語者。通達業處。若分別。想念作意安著皆。由執相善說如法。不如法煩惱取相。能令滅盡。是說深語。不安非處者。若於姓族住處業聚誦著非住可避。若於堪事處行令得安隱。是住可住。此謂不安非處。以此七分成就。是善知識可覓。問云何應覓。答若知某甲住處是功德成就可重。若有禪師應當往彼。若自不知餘處同學知。應往親覲。已知時節如法未說其意。恭敬勞問起居。諮訪所行。何處國土何處住止。有眾安住。有僧靜坐。有是禪師。其行若為以何功德一切所貴。應作如是問。同學應答。某國某住某眾禪坐某禪師。眾所愛重。得聞是已深思隨喜。當往彼處親覲受行。應整衣服到和上所自說意樂。和上聽我。我當往彼親覲禪師。和上應聽答善哉。我亦隨喜。是善人所作。此謂善人共住善人所行。是隨法修行。若見聞者得大利益。何況共住。汝當往彼。汝已往彼慎莫放逸。若是善人可勤修學。若於一時及一切時等。加信
敬誠當善語守護身口曉解修行。當得成就。一切依師莫生輕易。如初嫁小女性事舅姑。應生慚愧聽受教誡。若見弟子無衣服湯藥。若往彼時如法料理。說法教誡。及至將送行坐教以善法。彼坐禪人齊整衣服。恭敬圍遶禮師足下。於行所半路園外諸有水地。往彼一處衣缽革屣澡罐禪具。高置一處不使近水。當浴不聲。若浴竟已。齊整衣服。著鬱多羅僧。衣缽禪具置右肩上。卷僧伽梨若置肩上。若入寺舍低蓋繞塔。若見比丘當往諮問。此處有坐禪人。不有糞掃衣人。不有乞食人。不有律師。不有者於何處住。從何可至。有者當往。若無此人。有律師者。我亦當往。又無律師。誰為上座。我亦當往。若上座大僧為取衣缽勿與。若餘小者應與。若無人取下置一處。若見上座應當禮足於一面住。舊住比丘以坐。以水及澡洗處如法供給。延其消息安其衣缽。示其便處。訪問僧制。日將入時周行寺內。若見律師共語諮問所疑之罪及不犯罪。若見阿毘曇師為應修慧。當問陰入界業。若見頭陀人。為相應慧當問頭陀功德。若住於彼日日應往處處諮問。若欲行當屏牒臥具。禮大僧足白云行去。此是比丘為客法用。於彼坐禪人應住親近。禪師若至雖小亦代取衣缽。禪師之法可行不可行。不應即行令去。是先所作應當修行。若欲教人先取覺。學坐禪人先已行法。看視住處安置衣缽。少時消息知識時節親覲禪師恭敬禮拜。少時靜默當坐。若禪師問所欲。當隨說所樂。若不問者則不應說。從此已後楊枝澡洗等。當請依止修所行業。若乞時至。往問闍梨如法當作。食時若至。為闍梨洗足及安坐處授缽。於其自缽食。應問闍梨所取多少。安置自缽減與弟子。如是攝受如是不難。爾時食已。取闍梨缽洗訖。安處知時親覲恭敬禮拜。少時靜默當坐。若闍梨問隨說所樂。若不問禮拜闍梨請聽。我說本來所欲。若蒙聽許。隨意問。闍梨若聽一切當說。若不問禮阿闍梨。覓時節當說我來因緣。願闍梨聽我所說。若阿闍梨聽。一切其所樂當說。闍梨言善哉。如法教誡。應當攝受。是故世尊說偈
以時而親近 令心無憍慢
梵行能護法 譬如樹無風
念法而修行 及法戲自樂
法住法分別 當說如實法
毀法不當行 綺語憂戲笑
瞋恚勿懈怠 忿恨貪慢癡
愛染佷戾等 修行悉伏除
守義不自高 知善誠實語
為定實知聞 若人輒放逸
聞慧不增長 若人知正法
天人所恭敬 恭敬成信心
多聞能護法 令得所樂聞
如是諸功德 隨法能修行
能生勝妙解 成就智慧人
若有如是師 當修不放逸
解脫道論卷第二
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