解脫道論卷第八
問云何慈。何修何相何味何起何功德。云何修行。答如父母唯有一子。情所愛念見子起慈。起饒益心。如是於一切眾生。慈心饒益心。此謂慈彼修住不亂此謂修。令起饒益為相。愛念為味。無嗔恚為起。若修行慈。成得十一功德。安眠。安覺。不見惡夢。為人所愛念。為非人所愛念。諸天守護。火毒刀杖不加其身。使心得速定。面色悅澤。命終不亂。若未得勝法生梵世。云何修行。初坐禪人。樂修行慈。初觀忿恨過患及忍辱功德。心應受持忍辱。云何當觀忿恨過患。若人初起忿恨。焚燒慈心。令其心濁。從此增長面目嚬蹙。從此增長口說惡語。從此增長觀於四方。從此增長手捉刀杖。從此增長嗔忿吐血。從此增長散擲財物。從此增長打壞諸物。從此增長或殺他或自殺。復次若人恒忿恨。或殺父母。或殺阿羅漢。或破僧。或惡心出佛身血。如是作可畏事。如是當觀。復次如是當觀。我名聲聞。若不斷忿恨成可羞慚。我憶鋸喻。脩多羅中所說。我樂善法。若我今忿恨增長。成可憎惡。如人樂浴還入不淨。我自多聞。若未伏忿恨。人所棄薄。猶如醫師還自霍亂。我為世所為貴若我不除忿恨。人所棄薄。猶如畫瓶內盛不淨而不覆蔽。若人有智慧而猶起忿恨。如人故食雜毒。何以故。從此忿恨。最可棄薄。成苦果報。如人為毒蛇所嚙。自有毒藥而不肯服。彼人可知樂苦不樂樂。如是比丘。若忿恨起不速制伏。彼比丘可知樂苦不樂樂。何故從此忿恨最為可畏。復次當觀忿恨。忿恨者為怨家所笑。為親友慚愧。雖有深德復被輕賤。本所貴重翻成輕易。若已得稱譽。咸被譏毀。若求樂成苦。若不動成令動。若有眼成盲。若聰明成無智。如是當觀忿恨過患。問云何觀忍辱功德。答忍辱是力是鎧。能護身能除忿恨。是稱譽。智人所嘆。是樂令不退。是守護令護一切具足。是曉了令觀諸義。是名為起慚愧。復次當觀。我已剃頭唯應忍辱。是我所受我已受國施。以忍辱心令彼施主有大果報。我持聖形飾。我此忍辱是作聖行。我有瞋恚令無瞋恚。我名聲聞。今實名聲聞。彼檀越施我雜物。以此忍辱令彼施主得大果報。我有信。此忍辱是我信處。我有智慧。此忍辱是智慧處。我有忿恨毒。此忍辱是我卻毒藥。如是觀忿恨過患及忍辱功德。令心受持。我當向忍辱。人有惡罵我當忍辱。我當軟無憍慢。如是坐禪人向忍辱樂。作自饒益。入寂寂處。不亂心。從初其身令滿。我復樂樂心不耐苦。云何我無怨家無瞋恚。樂離諸煩鬧。成就一切功德。彼坐禪人制伏其心。作軟心作堪受持心。若心成軟堪受持事。從此應修行慈。於一切眾生如其自身若坐禪人修行慈。於一切眾生。從初不能修慈。於怨家中人惡人無功德人亡人處起慈。彼坐禪人所貴重人。為起慚愧。不為輕賤。不為所中。為饒益故起慈。於彼不起嫉不瞋恚。是彼人處初當修慈。初當念其饒益功德貴重功德。如是以性成就。以稱譽成就。以聞成就以戒成就。以定成就。以慧成就。我所貴重。如是以施以愛語以利益以同事成就。是我饒益。如是善念所重功德及饒益功德。令起重想及親友想。於彼人處當修行慈。當作饒益心常覺觀。願無怨心。願無瞋恚。成於安樂。願離一切鬧。願成就一切功德。願得善利。願有稱譽。願有信。願有樂。願有戒。願有聞慧。願有施。願有慧。願得安眠。願安覺。願不見惡夢。願人所愛敬。願非人所愛敬。願諸天守護。願火毒刀杖等不著身。願速得定心。願面色和悅。願生中國。願值善人。願自身具足。願無疾病。願得長壽。願恒得安樂。復次如是應思惟。於彼不善法。若未生願令不生。若已生願滅斷。彼善法未生願生。若已生願增長。復次彼不愛念法願不生。若已生願滅。彼可愛念法未生。彼由慈心得信。彼坐禪人以信自在取心。以取自在令念住。以念自在以取自在。以信自在成不亂心。彼現知不亂。以此門以此行。於彼人修慈心。修已多修。彼坐禪人現知不亂。以此門以此行。於彼人修已。多修慈心。以軟心受持心。次第於愛中人修慈想。於所愛人已修慈想。次第於中人當修慈想。於中人已修慈想。次第於怨家當修慈想。如是於一切眾生。猶如自身。令滿作分別。若如是修行慈。若中人處彼慈不行。若坐禪人暫不起慈。當作厭患。於我不善不可愛。我樂得善法信心出家。我復說言。依大師故。饒益眾生起大慈悲。於一中人不起慈心。何況於怨家。若如是厭患瞋恚不滅。彼坐禪人為修慈。不應精進。以餘方便應修行。於彼人為除嗔恚。問云何方便除瞋恚。答與彼應作周旋。應思惟其功德恩。自業所作。負債解脫親族自身罪過。不應作意。自現苦諸根自性念滅。知念應當觀空。應作攝受。彼人雖生瞋恚若有所乞隨宜施與。若彼有所施。亦隨宜取與。常共善語。彼所作事亦當隨從。如是攝受因彼此瞋恚成滅。於功德者。若見其功德。是功德應思惟。不為非功德。如水有草除草取水。若彼無功德應起慈。此人無功德。當向惡趣。恩者應思惟彼恩。若人作不愛敬令起恩。於彼若已作不愛敬。應作功德。復次已令滅不善是善趣。彼怨成作恩可知。自業所作者。是人所作惡法。是人所瞋處。於彼惡業當生觀。負債解脫者。若人罵我害我。是初惡業。彼負債解脫。我今作證以觀當作歡喜。親族者。於生死眾生相續。是我親族。已憶應令起親族想。自身罪過者。其作我相。彼瞋恚從我生。為彼得非功德。我成相令起自罪過相。不應作意者。無嗔恚相。不應作意。如人不樂見色閉眼。苦者為自苦無障礙。應令起相。何故如愚癡人。以慈不正憶自作苦。因得心苦如是觀。可知於有怨家處。從彼應離其處。使不見不聞。於處當住諸根。自性者。取可愛非可愛境界。諸根自性於此我瞋恚。因是不正憶。如是當觀。念滅者。以彼生苦彼得苦。此一切法於一心剎那得滅。我何故與彼非瞋處。我當作瞋。如是當觀。和合者。內外不一分和合故生苦。我於一分處。不堪作瞋恚心。如是當觀。空者。是人作苦是人受苦。彼第一義不可得。此身因緣所生。無眾生無我界聚草聚等。如是當觀。是故世尊說偈
於村林中住 諸苦樂所觸
非從自他燒 依煩惱得觸
若無煩惱心 誰能觸細滑
彼坐禪人如是嗔恚滅。方便明了。於自親友中人怨家。已作分別。已得自在。心次第起慈想。當修住處。種類比丘從彼當修。住處僧眾從彼當修。自住處諸天從彼當修。自住處眾生從彼當修。自住處外村。如是從村至村。從國至國。從彼當修一方。彼坐禪人以慈心已令滿一方。從彼二方。從彼三方。從彼四方。從彼四維上下。於一切眾生放慈悲。一切世間以慈心最大無量。無怨無嗔恚令滿。彼坐禪人如是修行慈。以三種令安禪。以總攝眾生。以總攝村田。以總攝方。以一眾生令安慈禪。如是二三眾生。乃至眾多。於一村田眾生。令安慈禪。乃至多村。於一方作一眾生令安慈禪。如是乃至四方。於是若依一眾生修行慈。若其眾生死其事成失。以失事不堪起慈。是故應廣修慈心。乃至廣行。是時成妙修行。成大果成大功德。問慈者何根何起何具足何非具足何事。答不貪為根。不嗔恚為根。不癡為根。欲為根。正作意為根。何起者。是根令起。何具足者。若慈成就。殺除瞋恚。除不善愛。令身口意業清淨。此謂具足。何非具足者。以二因失慈。以自朋生怨。以不善愛。以對治生怨。以起瞋恚。此謂非具足。何事者。於眾生為事。問不然。第一義眾生不可得。云何說眾生為事。答依諸根種於世假說眾生。爾時菩薩摩訶薩修慈流。於一切眾生遍滿十波羅蜜。問何故然。答菩薩摩訶薩。於一切眾生行慈。緣饒益成攝受眾生。施於無畏。如是滿檀波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生。行慈依饒益於一切眾生。成無苦不失法用。如父於子。如是滿戒波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生行慈。依饒益一切眾生。成無貪意。出離非饒益。向禪向出家。如是滿出波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生行慈。依饒益一切眾生。成多思惟饒益非饒益。如義說方便明了。為除惡為得善。如是滿般若波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈。依取饒益。不捨精進。一切時堅精進相應。如是滿精進波羅蜜。菩薩摩訶薩行慈。於一切眾生。依饒益彼眾生。惡語罵詈。成忍辱不忿恨。如是滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生行慈。依饒益於一切眾生。說實語於實住受持實。如是滿實諦波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生行慈。依饒益於一切眾生。乃至失命誓不捨。願成堅受持誓願。如是滿受持波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生以自相饒益。滿慈波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生修慈。於親友中人怨家。平等心離瞋恚愛。如是滿捨波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈。成滿十波羅蜜。明慈滿四受持。爾時菩薩摩訶薩。修慈已滿十波羅蜜。成令滿四受持。所謂諦受持。施受持。寂寂受持。慧受持。於是諦波羅蜜受持波羅蜜精進波羅蜜。令滿諦波羅蜜。施波羅蜜戒波羅蜜出離波羅蜜。令滿施受持。忍辱波羅蜜慈波羅蜜捨波羅蜜。令滿寂寂受持。慧波羅蜜令滿慧受持。如是菩薩摩訶薩。已修慈遍滿。滿十波羅蜜。令滿四受持。令滿二法。所謂奢摩他毘婆舍那。於是諦受持施受持寂寂受持。令滿奢摩他。慧受持令滿毘婆舍那。已滿奢摩他。令滿一切禪解脫定正受。令起雙變定及大悲定。已滿毘婆舍那。令滿一切神通辯力無畏。已滿令起自然智一切智。如是菩薩摩訶薩修行慈。次第令滿佛地(慈已竟)
問云何悲。何修何相何味何起何功德。云何為修。答如父母唯有一子心所愛念。見子得苦心起悲惱。苦哉如是。於一切眾生起慈憐愍。此謂為悲。悲住不亂此謂修。不現非饒益為相。樂為味。不害為起。與慈等功德。云何修者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心。以不亂心。見彼得病得老得貧。若見若聞如是作意。彼眾生得苦。云何方便從苦當得解脫。復次若見其顛倒。為煩惱纏所縛入於無明。或有功德人而不修學。若見若聞如是作意。眾生得苦當生惡趣。云何方便從苦得脫。復次若見不善法相應善法不相應。以不可愛法相應可愛法不相應。若見若聞如是作意。彼眾生得苦。當生惡趣。云何方便從苦得脫。彼坐禪人以此門以此行。於彼人修行悲。心多修行。彼坐禪人以此門以此行。於彼人已修悲心。已多修悲心。心成和軟堪能受持。彼次第修行於中人。從彼修行於怨人。餘如初廣說。乃至滿於四方。問何悲具足。何悲不具足。答若悲成就。除於殺害不起憂惱。除不善愛。以二因緣失悲。以自親生怨。以憂惱行。以對治生忿。以起恐怖。問苦者不於一切眾生有。不一切時有。云何於一切眾生修於悲。答眾生已得苦。善取相故。已取彼相。成一切處修悲。復次生死之苦。一切眾生共有。由彼成一切處修行(悲已竟)
問云何喜。何修何相何味何起何功德。云何為修。答猶如父母唯有一子心所愛念。見子得樂心生歡喜。善哉如是。一切眾生心生歡喜。此謂為喜。喜住不亂此謂為修。欣悅為相。無怖為味。除無樂為喜。與慈等功德。云何為修者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂心。其人性所敬重。見得安樂心生歡喜。若見若聞如是作意。善哉善哉。願彼眾生長得歡喜。復次若見與不善法不相應。與善法相應與。不可愛法不相應與可愛相應。若見若聞如是作意。善哉善哉。願彼眾生長得歡喜。彼坐禪人以此門。以此行。於彼人修喜心。以多修行。彼坐禪人。以此門以此行。於彼人已修喜心。已多修行。成和軟心堪能受持。從彼次第修行於中人。從彼修行於怨人。餘如初廣說。乃至喜滿四方。喜何具足何不具足。若喜成就除不樂。不起不善愛除綺語。以二因失喜。以自親生怨。以戲笑起行。以對治生怨。以不樂起。如初廣說(喜已竟)
問云何捨。何修何相何味何起何功德。云何為修。答猶如父母於一子。非可念非不可念成捨。於彼成中心如是於一切眾生捨護中心。此謂捨。捨住不亂。此謂修。無所著為相。平等為味。伏恚愛為起。與慈等功德。問云何為修。答坐禪人從初與慈俱起。與悲俱起。與喜俱起。已起第三禪。彼坐禪人已得第三禪。自在見慈悲喜過患。愛恚近故。與戲俱起。與踊躍歡喜共起。以過患對治。見捨功德。彼坐禪人。如是已見慈悲喜過患。已見捨功德。從初於非可愛念非不可愛念人。已與捨俱起念。令心滿足。捨心增長。已修多修心成和軟。堪能受持。彼次第於怨人修行。從彼於親友人修行。餘如初廣說可知。乃至滿四方。彼坐禪人。如是修行。與捨俱起。第四禪以三種令安。已總攝眾生。已總攝村田。已總攝諸方。問若坐禪人現修行捨。於諸眾生云何作意。答作意所說。於慈悲喜是當作意。於諸眾生除作歡喜。行歡喜作意樂中。如人親友久遠別離。初見榮侍心生喜樂。共住已後其心成中。如是住慈悲喜。久復成捨攝受。如是作意修行於捨。復有人說。眾生眾生者如是作意。云何捨具足捨不具足。若捨成就殺除瞋愛。不起無明。以二因失捨。以自親生怨。以起無明。以對治生怨。以嗔愛起(捨已竟)
重明四無量義
云何無量散句。四無量以一眾生事起。依餘處修行。如母念兒隨其時節。如是於畜生。於犯戒人。於具戒人。於厭欲人。於聲聞人。於緣覺。於正遍知。歸依勝處。成勝無量可知。問於慈悲喜。何故三禪起。非第四禪。答眾生憂惱所起。瞋恚害不樂。彼憂惱以對治。與喜俱生心。修行慈悲喜。是故三禪生非第四禪。復次捨地是第四禪。以二捨成就故。所謂受捨法中捨。於捨地住。於眾生取饒益成捨。由地故三無量三禪生非第四禪。復說於四無量四禪生。如世尊所說。於四無量。汝比丘當修。此定有覺有觀。汝當修有覺無觀。汝當修無覺無觀。汝當修與喜俱生。汝當修與樂俱生。汝當修與捨俱生。問此四無量何故說四。非三非五。答若然一切所疑。復次為瞋恚害無樂。瞋愛對治故成四無量。復說此四唯慈。由人多起瞋恚害惱。為除故以四門成勝。捨者慈悲喜清淨。瞋愛對治故。四無量一性。種種相可知。如是過患對治故。眾生事故。饒益意故。成一相。復說。法勝故。取事勝故。取饒益勝故。成種種相。如世尊說。於黃衣脩多羅中。於清淨處慈為第一。於虛空處悲為第一。於識處喜為第一。於無所有處捨為第一。問云何得知。答由依彼近故。其義可知。問何故。答修慈心。於一切眾生。隨從其意。以常隨從。於青黃一切入。現令作意。以小方便令心得安。是眾生種類事。或色界清淨。一切入放意。彼坐禪人。是時色界得第四禪。是故說慈於清淨第一。彼坐禪人依色界第四禪慈。是時得越彼。問此淺云何。答以修慈故。心知色界過患。何故見眾生苦。彼為色因生慈。從此以心知色界過患。於色出離現令作意。於虛空處以小方便。其得心安。以得依故。是故說悲於虛空第一。彼坐禪人。依喜越虛空處。問此義云何。答已修喜故。心無所著。常取無邊識事。何故此喜於無所著無邊識處安眾生事。從此心無所著。常取無邊識事。離色著於虛空。無邊識現令起作意。以小方便其心得安。種類事故。是故說識處為喜第一。問彼坐禪人。依捨越識處。此義云何。答已修捨故。心成離著。何故不以修捨得著。此眾生得樂得苦。或由喜或由樂。從彼以心離著。離無所著無所有處。現令心喜。以小方便其心成安。不著種種事。何故於無所有處。而不得著或識或無邊。是故說無所有處捨為第一(散句已竟)
問云何觀四大。何修何相何味何起何功德。云何修。答擇智自相內四大。此謂觀四大。彼心住不亂。此謂修。隨觀四大為相。通達空為味。除眾生想為起。何功德者。成得八功德。若修行觀四大。成能堪恐怖樂不樂。於可愛非可愛成平等心。除男女意思。成大智慧。向善趣向醍醐。其所有明分法。彼一切成滿修行。云何修彼者。初坐禪人。以二行取諸大。以略以廣。問云何以略取諸大。答彼坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂心。此身以四大可稱。於此身一切見界。濕性是水界。熱性是火界。持性是地界。動性是風界。如是此身唯有界。無眾生無命。如是以略取諸界。復有說。彼坐禪人。以略取諸界。以身依膜分別。或以色。或以形。或以處或以分別。彼坐禪人已略取諸界。依膜分別一切身性。或以色。或以形。或以處。或以分別。依肉分別此身。或以色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人依肉已分別一切身。或以色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人依脈分別一切身。或以色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人依脈已分別一切身。或以色。或以形。或以處。或以分別。從此復依骨分別一切身。或以色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人於此四行。以此四行伏心。令伏作軟心。令心受持。彼坐禪人於此四行。以四行伏心。已作軟已令受持。於此四行有堅性是地界知之。有濕性是水界知之。有熱性是火界知之。有動性是風界知之。彼坐禪人於此四行。唯有界無眾生無命。以比餘行成住。如是以略取諸界。云何以廣取諸界。以二十行廣取地界。於此身髮毛爪齒皮肉筋脈骨髓腎心肝胇脾胃大腸小腸胞屎腦。以十二行廣取水界。此身有於膽唾膿血汗脂淚肪水唾涕涎尿以四行廣取火界。以是熱以是暖。以是溫以是平等消飲食噉嘗。此謂火界。以六行廣取風界。向上風。向下風。依腹風。依背風。依身分風。出入息風。如是以四十二行見此身。唯有界無眾生無命。如是已廣取諸界。復次先師說。以十行當觀四大。所謂以語言義。以事。以聚。以散。以無所著。以緣。以相。以種類非種類。以一義種種義。以界釋第一。以言語義章。問云何以語言分別諸界。答二界語言同。所謂同言勝言。於是四大此同言。地界水界火界風界。此謂勝言。問此四大何義。答大生名大。有大非實義。令現實義。是故名大。大者鬼等形名大。云何大生名大。諸界大生。如世尊所說偈
略說地相 有二十萬 四那由他
水四十萬 八那由他 風住虛空
乃九十萬 六那由他 世界所住
亦以火成 世界之中 有諸光焰
上至梵世 乃極七日 如是大生
是故名大
問云何大非實義令現實義。答名大界者。非男非女以男女色可見。界者非長非短。以長短色可見。界者非樹非山。以樹山色可見。如是大非實義令現為實義名大。云何諸鬼等異形。如鬼入人身成其身。以鬼形成起四行。或身強或尿熱或輕動。如是於身以火界和合成起四行。以地界和合成堅。以水界和合成流。以火界和合成熱。以風界和合成輕動。如是鬼形等名大。大者是語言義問地界水界火界風界者何義。答廣大名地義。可飲守護是水義。令光明是火義。去來是風義。界者何義。持自相為義。復次地自性是地界。水自性是水界。火自性是火界。風自性是風界。云何地自性。是堅性強性厚性不動性安性持性。此謂地性。云何水性。濕性澤性流性出性。滿性增長性喜性結著性。此謂水性。云何火性。熱性暖性蒸性熟性燒性取性。此謂火性。云何風性。持性冷性去來性輕動性低性取性。此謂風性。此界義。如是以語言義應觀界。問云何以事觀界。答地界持為事。水界結著為事。火界令熟為事。風界遮為事。復次地界立為事。水界下入為事。火界令上為事。風界動轉為事。復次二界近故成舉初步。復次二界近故成舉後步。二界近故成初坐臥。復次二界近故成後行立。二界近故成初懈怠睡眠。二界近故成後精進勇猛。二界近故成初重。二界近故成後輕。如是以事觀四大。云何以聚觀四大。聚者。地界水界火界風界。依此界成色香味觸。此八法或多共生住不相離。此合和名聚。彼復成四種。地聚水聚火聚風聚。於是地聚地界成最多。水界火界風界次第成最少。於水聚水界成最多。地界風界火界成最少。於火聚火界成最多。地界風界水界成最少。於風聚風界成最多。火界水界地界次第成最少。如是以聚觀諸界。問云何以散觀四大。答觀於地界從於最細鄰空微塵生。此地為水所和故不散。為火所熟成不臭。為風所持成轉。如是觀。復先師說。中人身地界碎之為塵。成一斛二升。是時以水和合。成六升五合。以火令熟隨風起迴轉。如是以散觀諸界。問云何以不相離觀四大。答地界水所攝火所熟風所持。如是三界和合。水界者住於地處。火所熟風所持。如是三界所攝。火界者住於地處。水所攝風所持。如是三界所熟。風界住於地處。水所攝火所熟。如是三界所持。於地住三界。水所攝三界不散。火所熟三界成不臭。風所持三界得轉直住不散。如是此四界依展轉成住不散。如是以不離觀諸界。問云何以緣觀諸界。答四因四緣為起諸界。云何四。所謂業心時食。云何業從業所生。四界以二緣成緣。以生緣以業緣。餘界以依緣成緣。心者從心所生。四界以六緣成緣。以生緣。以共生緣。以依緣。以食緣。以根緣以有緣成其緣。餘界以緣以依緣以有緣。於入胎時心。諸色以七緣成緣。共生緣展轉緣依緣食緣根緣報緣有緣。後生心為初生。身以三緣成緣。所謂後生緣依緣有緣。此時為時所成。四大以二緣成緣。生緣有緣。餘界以二緣成緣。依緣有緣。此食從為食所成。四大以三緣成緣。生緣食緣有緣。餘界以二緣成緣。所謂依緣有緣。於是從業生四界共生界。展轉以四緣成緣。所謂共生緣展轉緣。依緣有緣。餘界以緣成緣。所謂依緣有緣。如是從心生。從時生。從食生可知。地界者為餘界住處緣成緣。水界者為餘界作結著緣成緣。火界者為餘界作熟緣成緣。風界者為餘界作持緣成緣。如是以緣觀諸界。問云何以相觀諸界。答堅相地界。濕相水界。熱相火界。冷相風界。如是以相觀諸界。問云何以類非類觀諸界。答地界水界一種類。以重故。火界風界一種類。以輕故。水界火界非類。水界能滅火界令燥。是故非類。地界風界展轉非種類。地界障風界行。風界能滅地界。是故非種類。復次或四界展轉種類。以展轉緣故。或展轉非種類。以自相故。如是以種類非種類觀諸界。問云何一性種種性觀諸界。答從業生四界。以從業生。所謂一性以相種種性。如是從心生。從時生。從食生。可知四因緣地界。以相一性以因。所謂種種相。如是四因緣風界火界。風界可知。四界以界一性。以大一性。以法一性。以無常一性。以苦一性。以無我一性。以相種種性。以事種種性。以業種種性。以心種種性。成種種性。以時種種性。成種種性。以食種種性。成種種性。以種種性。成種種性。以地種種性。成種種性。以生種種性。成種種性。以趣種種性。成種種性。如是。以一性種種性觀諸界。問云何以觀界隸。答如巧隸師。以材木作人。一切身分具足。隨逐行走。內繩所連。外假泥飾。形色如人。寶衣莊嚴。或男或女。以人牽繩。或行或舞或倚或坐。如是此界隸名身。以初煩惱為隸。師所作身分具足為筋。繩所連以肉為泥。以皮為色。虛空為孔。寶衣莊嚴名為男女。以其心事為風界所牽。或行或住或去或來或申或縮或語或說。此界隸人。與識界共生。以憂惱因緣。成憂悲苦惱。或笑或戲或相拍肩等。食者支持界隸。命根者受持界隸。以命終界隸分散。若有業煩惱。復更起新界隸。如是生界隸。其初不可知。其後不可知。如是以界隸觀諸界。彼坐禪人。如是以此門以此行。唯觀此身以界隸。無眾生無壽命。是時觀以界事。以生心數法受想行識。彼坐禪人已觀名色。從彼觀名色。是苦是貪愛是苦集。觀貪愛滅是苦滅。觀八正道。是苦滅具足。彼坐禪人已廣觀四諦。是時見苦過患。以無常以苦以無我。常思惟不散。以慧見苦滅功德。以寂寂以妙離。彼坐禪人。如是現見苦過患見滅功德。正安於根力覺分。從行相心起。證醍醐界(觀四大已竟)
問云何於食不耐想。何修何相何味何處何起何功德。云何為修。答以所噉嘗飲食。彼作意悉不耐彼想。知正知。此謂不耐食想。彼想住不亂。此謂修。於食取過患為相。厭為味。伏氣味愛為起。何功德者。成得八功德。若修不耐食想。知揣食想。知五欲具足。知色陰。知不淨想。在身念成修滿。從氣味愛縮離彼心。向善趣向醍醐。云何修彼者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂心。以所噉嘗飲食作不耐意。如是種種百味經營。清淨人所貴重。色香具足所堪大貴。如此飲食入身。變成不淨。成不耐成臭腐。成可憎惡。以五行修行不耐食想。所謂以經營以散用以處以流以聚。問云何以經營修行不耐食想。此坐禪人。見諸眾生。為經營飲食困。行種種惡法。或殺害或偷盜。亦見彼眾生受種種苦。知彼所殺害所縛。亦見眾生造種種惡事。或乞索或欺誑。詐現精進。見食如是令起厭患。以不清淨屎尿流溢。飲食為因。彼作惡業如是。復見出家人。住清淨山林。種種花香禽獸吟嘯善人所造。或於田野莊嚴具足。樹影林水取他人意。平舒淨妙無諸高下。人見驚訝無諸喧雜。是出家人修菩提處。等梵天居。如是住處心無貪著。常行禪誦樂修善事。或於寒熱風塵泥雨諸山嶮處。為經營食因於捉缽入家乞食。彼見如是心起厭患。飲食不淨屎尿流出。此經營食。是彼因故。如是當捨求第一樂。復次見出家人修行為乞食。或於馬象惡獸中。或狗野豬處。或惡人所。或不淨處。踐踏泥屎。於他家門。少時默住。以衣護身。為得揣食生疑。或見彼食。猶如狗食。於食起厭。此經營食。最可憎惡。何用經營。但從他乞。如是以經營。修行食不耐想。云何。散用修食不耐想。彼坐禪人。如是所得經營飲食。於彼坐食。以濕鮭相雜和軟。以手為簸。以口為臼。以脣收聚。以齒為杵。以舌翻轉。以涎唾淡血共相和合。最可厭惡。如狗嘔吐不可見故。如是以散用修行不耐食想。問云何以處修行不耐食想。答如是此食所吞入腹。與不淨和合住。生熟藏以百虫種之所噉食。以煖所熟成第一厭。如人嘔吐置不淨器。如是以處修行不耐食想。問云何以流修行不耐食想。答此食煖所熟。與新故不淨和合。如酒置破杯器。如是一切身流。隨流入於脈腠面目。九孔九萬九千毛孔。皆悉流滿。此食如是流成五分。一分諸虫所噉。一分火所銷。一分支持身。一分成尿。一分成體。如是修行不耐食想。問云何以聚修行不耐食想。答此流食成身髮毛爪等。令起百一身分。若不成流。令起百一病惱。如是以聚修行不耐食想。彼坐禪人。以此門以此行。如是修行不耐食想。成住厭食。以厭自在心成不亂若心不亂諸蓋滅禪分起。外行禪成住(不耐食想已竟)
無所有處。及非非想處。如初地一切入門所說。於是說偈
坐禪人行處 所說唯面形
如人善示導 波利弗多國
略說得知廣 曉了其前後
恒觀如非如 於此已廣說
如是具足相 彼一切功德
如法當分別 解脫道行處
(三十八行品已竟)
解脫道論卷第八
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