宗鏡錄卷第三十九

　　　　慧日永明寺主智覺禪師延壽集

夫覺王明敕大教指歸。末法比丘。須於四念處修道。其旨如何

答。此出大般涅槃經。最後垂示。總前教跡。同此指歸。以四念處。即是宗鏡所明一切眾生身受心法。如經云。佛告阿難。如汝所問。佛涅槃後依何住者。阿難。依四念處。嚴心而住。觀身性相。同於虛空。名身念處。觀受不在內外。不住中間。名受念處。觀心但有名字。名字性離。名心念處。觀法不得善法。不得不善法。名法念處。阿難。一切行者。應當依此四念處住。又云。譬如國王。安住己界。身心安樂。若在他界。則得眾苦。一切眾生。亦復如是。若能自住於己境界。則得安樂。若至他界。則遇惡魔。受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。華手經云。佛告跋陀婆羅。於爾時世。一切善人應作是念。我等當自依四念處。四念處者。於聖法中。一切諸法。皆名念處。何以故。一切諸法常住自性。無能壞故。一切諸法皆名念處者。故知即法是心。即心是法。皆同一性。豈能壞乎。若有二法。則能相壞。大寶積經偈云。得無動處者。常住於無處。無動處者。則自心境界。此境界。即無處所。如金剛三昧經云。心無邊際。不見處所。論釋云。心無邊際者。歸一心原。心體周遍。遍十方。故無邊。周三世故無際。雖周三世。而無古今之殊。雖遍十方。而無此彼之處。故言不見處所。大法炬陀羅尼經云。夫念處者。云何念義。當知是念。無有違諍。隨順如法。趣向平等。遠離邪念。無有移轉。及諸別異。唯是一心。入不動定。若能如是。名為念義。如天台智者。廣述真詮。大小兼弘。教觀雙辯。末後唯說觀心論章。意亦如是。亦如祖師馬鳴菩薩。廣釋經造論。末後唯製一卷略論。名大乘起信論云。有摩訶衍。能起大乘信根。立心真如心生滅二門。總論一心。別開體用。若了此一心大旨。即是起一切眾生大乘信根。若未信者。設經無量億劫。廣大修行。不入祖佛正宗。皆是假名菩薩。以此一論之要義。總攝諸部之廣文。以源攝流。有何不盡。亦是諸聖製作大意。亦是宗鏡本懷。乃諸佛所知。群賢所證。眾德所備。萬行所弘。妙義所詮。究竟所趣。此四念處。破八顛倒。一不淨中作淨想。二苦中作樂想。三無常中作常想。四無我中作我想。此是外道凡夫四倒。又一淨中作不淨想。二樂中作苦想。三常中作無常想。四我中作無我想。此是二乘四倒。共成八倒。是以修四念處觀。破八顛倒。於中而般涅槃。是十方諸佛出世本懷。究竟指歸祕密藏中。最後放捨身命之處。正當宗鏡大旨。一心法門。輔行記云。四念處觀者。一一念處。皆悉先明空假破倒。次以中道結成祕藏。自他俱滿。義兼大小。言俱破者。既以中道顯祕密藏。故四念處咸皆破倒。何者。以即空故。破常倒。義兼於小。以即假故。破無常倒。義兼於大。中道為正。故曰義兼大小。以即中故。雙照大小。雙非大小。即是雙照雙破八倒。三諦相即。兼無前後。破無次第。即破即立。即照即遮。四榮四枯者。大涅槃經云。東方雙者。喻常無常。南方雙者。喻樂無樂。西方雙者。喻我無我。北方雙者。喻淨不淨。四方各雙。故名雙樹。方面皆悉一枯一榮。榮喻於常等。枯喻無常等。如來於中北首而臥。入般涅槃。表非枯非榮。榮即表假。枯即表空。即是於其空假中間。而入祕藏。後分經云。東方一雙。在於佛後。西方一雙。在於佛前。南方一雙。在於佛足。北方一雙。在於佛首。入涅槃已。東西二雙合為一樹。南北二雙亦合為一。二合皆悉垂覆如來。其樹慘然。皆悉變白。常無常等。二即不二。常樂我淨。遍覆法界故。二合垂覆如來。即是如來契於祕藏。亦是念處無非寂滅。白者。即是眾色之本。常等稱本。故名為變白。言北首者。增一阿含云。表於佛法久住北天。長阿含第四云。佛告阿難。安我頭南首。面向北。則使佛法久住不滅。況涅槃終極。不表祕藏耶。然一代教門。凡諸所表。文義顯著。莫過雙樹。以四念處。能為大小觀行初門。是故爾也。殷勤遺囑。意在於斯。又但凡夫謂身為淨。言受是樂。執心是常。計法為我。由斯四倒。而起貪愛無明。而有諸行乃至老死。苦集浩然。八萬四千煩惱火。燒於五陰舍宅。故法華經云。四面俱時欻然火起。即喻四倒。若小乘觀人。即觀身不淨。破於淨倒。觀受是苦。破於樂倒。觀心無常。破於常倒。觀法無我。破於我倒。是則由前迷心顛倒。謂身是常樂我淨故。起貪愛諸煩惱。今既觀知身是不淨。乃至苦無常無我。則不起貪愛。無明。行識。乃至老死滅。則生死河傾。涅槃海滿。即是競共推排。爭出火宅。到無畏處。為是因緣。勸為小行之人。令依念處修道也。大乘四念處者。觀生死五陰之身。非枯非榮。即大寂定。涅槃經云。色解脫涅槃。乃至識解脫涅槃。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生。即是常樂我淨大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成就。經云。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈可分別是田非田。可施不可施耶。故念處觀。即平等種子。若不修。則見生死涅槃有異。凡聖有殊。聖是敬田。即崇仰而施。凡是悲田。則厭賤而不捨。若入一心平等法界念處法門。則無分別。夫四念處者。念即觀慧之心。處即智照之境。能所冥合。唯是一心。今依天台四念處觀。略明四教四念處。四句分別者。若非苦非樂。結成生滅苦樂。乃至非我非無我。結成無我。是三藏意。若非苦非樂。結成無苦無樂之苦樂。屬通教攝。淨名經云。五受陰通達空無所起。是苦義。結受念處觀。如大品不淨觀。即是摩訶衍。皆不可得故。以是不淨心觀色。自念我身未脫是法。未免三界生。猶應受百千生死。故言未脫。引廣乘品。成身念處觀。諸法不生不滅。是無常義。結成心念處觀。於我無我而不二。是無我義。結成法念處觀。是通教意。若作非常非無常。結成常。非垢非淨。結成淨。非苦非樂。結成樂。非我無我。結成我。即我別教。常樂我淨斷惑。歷別來證也。若作非垢非淨。雙照垢淨。非苦非樂。雙照苦樂。非常非無常。雙照常無常。非我非無我。雙照我無我。結成圓教。圓心修習。不斷煩惱而入涅槃。又前三教藏通別等。非今所用。是以略引。今重廣引圓四念處文。助成後信。四念處觀。云。四念處者。念是觀慧。大論云。念想智。皆一法異名。初錄心名念。次習行名想。後成辦名智。處者境也。皆不離薩婆若。能觀之智。照而常寂。名之為念。所觀之境。寂而常照。名之為處。境寂智亦寂。智照境亦照。一相無相。無相一相。即是實相。實相即是一實諦。亦名虛空佛性。亦名大般涅槃。如是境智。無二無異。如如之境。即如如之智。智即是境。說智及智處。皆名為般若。亦例云。說處及處智。皆名為所諦。是非境之境。而言為境。非智之智。而名為智。亦名心寂三昧。亦名色寂三昧。亦是明心三昧。亦是明色三昧。請觀音經云。身出大智光。如燒紫金山。大涅槃經云。光明者。即是智慧。金光明經云。不可思議智境。不可思議智照。此諸經。皆明念只是處。處只是念。色心不二。二而不二。為化眾生。假名二說耳。此之觀慧。只觀眾生一念無明心。此心即是法性。為因緣所生。即空即假即中。一心三心。三心一心。此觀亦名一切種智。此境亦名一圓諦。一諦三諦。三諦一諦。諸佛為此一大事因緣出現於世。欲令眾生佛知見開。諸佛出世事足。大涅槃經云。王道夷坦。無量義經云。行大直道。無留難故。法華經云。具足道。雖言三智。其實一心。為向人說。令易解故。而說為三。若教道。為言。所斷煩惱。如翻大地。河海俱覆。似崩大樹。根枝悉倒。用此智斷惑。亦復如是。通別塵沙無明。一時清淨。無量功德。諸波羅蜜萬行法門。具足無減。佛法祕藏。悉現在前。大品經云。諸法雖空。一心具足萬行。大涅槃經云。發心畢竟二不別。法華經云。本末究竟等。等故。名妙覺平等道。當知此慧。即法界心靈之原。三世諸佛無上法母。以法常故。諸佛亦常。樂我淨等。亦復如是。亦名寶所。亦名祕藏。佛及一切之所同歸。前三藏隘路。不得並行。通教共稟共行共入。入不能深。別教紆迴。歷別遙遠。即不能達。今此念處。曠若虛空。際於無際。猶如直繩直入西海。故名圓教四念處耳。張衡曰。翔[昆*鳥]仰而不逮。況青鳥與黃雀。當知前三念處所不能及。唯圓念處。孤飛獨運。陵摩絳霄。無上。無等。無等等。豎無高蓋。故言無上。橫無儔例。故言無等等。等於十方三世諸佛。言無等等也。欲重說此義。更引天親唯識論。唯是一識。復有分別識。無分別識。分別識者。是識識。無分別者。似塵識。一切法界。所有瓶衣車乘等。皆是無分別識。龍樹云。四念處。即摩訶衍。摩訶衍。即四念處。一切法趣身念處。即是一性。色得有分別色。無分別色。分別色者。如言光明。即是智慧是也。無分別色。即是法界。四大所成色。皆是無分別等。是色心不二彼既得作兩識之名。此亦作兩色之說。若色心相對。離色無心。離心無色。若不得作此分別色。無分別色。云何得作分別識。無分別識耶。若圓說者。亦得唯色唯聲唯香唯味唯觸唯識。若合論。一一法皆具足法界。諸法等故。般若等。內照既等。外化亦等。即是四隨逐物情有難易

大智度論云。一切法併空。何須更用十喻

答。空有二種。一難解空。二易解空。十喻是易解空。今以易解空。喻難解空。唯識意。亦如是。但約唯識。具一切法門。而眾生有二種。一多著外色。二少著內識。如上界多著內識。下二界著外色多。著內識少。如學問人多得外解。若約唯識論者。破外向內。令觀明白。法界法皆是一識。識空十法界空。識假十法界假。識中十法界亦中。專以內心。破一切法。若外觀十法界。即見內心。當知若色若識。皆是唯識。若識若色。皆是唯色。今雖說色心兩名。其實只一念無明法性。十界即是不可思議。一心。具一切。因緣所生法。一句。名為一念無明法性心。若廣說四句成一偈。即因緣所生心。即空即假即中。故般若經云。受持一四句偈。與十方虛空等。法華經云。聞一偈。亦與菩提記。一句亦然。三句亦如是。今只觀此一心。即不可思議。十界恒現前。入心地法門。故能不起寂場。現身八會。只是一句。一句中有無量。無量中只一句。是為不思議故。如心諸佛爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。諸佛解脫。當於眾生心中求。眾生心。亦於諸佛解脫中求。始是般若究竟。等。未了者。一切法正。一切法邪。不以心分別。即一切法正。若以心分別。一切法邪。心起想即癡。無想即泥洹。此不思議非青黃赤白。方圓長短。無名無相。究竟寂滅。唯當心知。口不能說。若有因緣。善方便。用四悉檀。亦可得說。為眾生無量劫自性心不為煩惱所染而染。難可了知。迷妄名染。染即覆心。不見淨性。所以久處生死。不能返本還原。原實難解。二乘尚不聞其名。何況凡夫。今佛為作習因。如大通佛所繫珠。至釋迦時方成果實。令此種子漸漸積習。後遇聲光。發此種子。轉凡入聖。漸積功德。具足大悲心。皆已成佛道。若不爾者。無明覆法性。出十法界五陰。重迷積沓。若能超悟。起二乘五陰。乃至佛陰。華嚴經頌云。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無不由心造。諸陰只心作耳。觀無明心畢竟無所有。而能出十界諸陰。此即不思議。如法華經云。一念夢心。行因得果。在一念眠中。無明心與法界性合。起無量煩惱。尋此煩惱。即得法性

問。別圓俱作此譬。云何有異

答。別則隔歷。圓則一念具。如芥子含須彌山。故名不思議。一微塵中有大千經卷。智人開塵出經。是一念無明心。有煩惱法。有智慧法。煩惱是惡塵善塵無記塵。開出法身般若解脫。法華經云。如是性相等。一界十界。百千法界。究竟皆等。今觀此無明心從何而生。為從無明。為從法性。為共為離。若自若他。四皆叵得。名空解脫門。只觀心性。為有為無。為共為離。若常若斷。四倒不可得。名無相解脫門。只此心性為真為緣。為共為離。非四句所作。名無作解脫門。無生而說生。是十法界性相也。無明性即是實性。亦言無明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。但眾生迷倒。不見心之無心。明成無明爾。又大涅槃經云。其後不久。王復得病。醫占王病。定應服乳。王者。八倒眾生也。其後病者。初倒伏。後倒起。故言不久也。定服乳者。應授四榮之術也。正是今之念處意耳。又譬有人。以毒塗鼓眾中打之。近者死。遠者未死。後打毒鼓。近遠俱死。初塗四枯。止枯分段。故言未死。今塗四榮。無明根斷。故近遠俱死。亦是今四念處意也。又云。如鳥出籠纔得離網。今二鳥俱飛。高翔遠逝。去住自在。正是今四念處意也。又云。初枯生死。不能照明佛法。不能開悟眾生。於佛法無功夫。於眾生無利益。故言枯雙樹。今圓顯佛法。大益眾生。夫有心者。皆當作佛。八千聲聞。得見佛性。如秋收冬藏。成大果實。故言四榮莊嚴雙樹。大涅槃經云。不令噉酒糟麥[麩-夫+戈]。不與特牛同共一群。不在高原。亦不下濕。下濕者。凡邪四倒也。高原者。偏曲四倒也。酒糟是愚癡。麥[麩-夫+戈]是嗔恚。特牛是貪欲。選擇中原。安處其子。法華經云。正直捨方便。但說無上道。又諸佛法久後。要當說真實。真實者。非生死非涅槃。無邪無偏。無僻無倒。咄哉丈夫。示昔繫珠。咄哉去來。寶處在近。是故從本垂跡。與法身眷屬。隱實楊權。藏高設下。共化眾生。開示正道。內祕外現。開顯令得入妙。正是此四念處也。所言四者。不可思議數也。一即無量。無量即一。一一皆是法界。三諦具足。攝一切法。出法界外。更無有法。法界無法界。具足法界。雖無法。具足諸法。是不思議數也。華嚴中云。一微塵。具一切塵。及一切法。於一念具一切念。及一切法。塵即是色。念即是心。色心即念處之異名耳。大品經云。四念處即摩訶衍。摩訶衍即四念處者。於一念處。與三念處無二無別。一切法趣四念處。是趣不過。念處尚不可得。云何當有趣不趣。此亦不思議意同也。普賢觀經云。觀心無心。法不住法。名大懺悔。觀心既然。觀色亦爾。大涅槃經云。佛性者。亦一非一非一非非一。亦一者。一切眾生悉一乘故。非一者。說三乘故。非一非非一者。數非數不決定。是故當知。於四數不可決定。即不思議之四也。乃至若不依宗鏡中四念處行道。設有智解修行。皆成外道。所以云。若無念慧。一切行法。皆非佛法。非行道人。皆空剃頭。如放牧者。空著染衣。如木頭幡。雖執缽錫如病人乞具。雖讀誦經書。如盲人誦賦。雖復禮拜。如碓上下。雖復興造。媒衒客作。種樹貨易沈淪生死。蠶繭自纏。無解脫期。捨身命財。但得名施。非波羅蜜。雖復持戒。不免雞狗。雖復精進。精進無秀媚。雖復坐禪。如彼株杌。雖復知解。狂顛智慧。常在此岸。不到彼岸。不降愛見。不破取相。不得入道品。非賢聖位。不成四枯樹。非波羅蜜。何以故。無念慧故。以念慧能破邪顯正。大涅槃經云。舊醫乳藥。其實是毒。如蟲食木。偶成字耳。是蟲不知是字非字。更有新醫。從遠方來。曉八種術。謂四枯四榮。以新四枯。破其舊乳。法華經云。大火從四面而起。即斯意也。是以八種異術。破八倒之迷途。一心妙門。入一乘之種智

問。此平等法性一乘妙心。一切眾生聲聞緣覺菩薩諸佛。悉皆共稟。云何於異生界等。此一靈性念念處輪迴。於聲聞乘。同共一法中。而不得此事

答。如黃石中金。以福德爐火因緣成就。若大福人得金。中福人得銀。下福人得銅。此亦如是。凡夫人。唯得煩惱無明。聲聞人。但證無常生滅。唯佛菩薩。究竟常樂涅槃。如大集經云。如然燈器。金則黃光。銅則赤光。其色雖異。燈無差別。法界亦爾。諸佛然之。智光無邊。聲聞然之。智光有邊。而法界性實無差別。且心之一法。微妙幽玄。見有淺深。智分優劣。須憑廣學以至法原。法華經云。其不習學者。不能曉了此。外書云。玉不琢。不成器。人不學。不知道。但堅志節。常聞未聞。熏修而觀力轉深。磨鍊而行門益淨。常起難遭之想。道業恒新。長懷慶幸之心。終無退轉。所以華嚴經云。菩薩日夜。唯願聞法。喜法樂法。依法隨法。解法順法。到法住法行法。菩薩如是勤求佛法。所有珍財。皆無吝惜。不見有物難得可重。但於能說佛法之人。生難遭想。是故菩薩於內外財。為求佛法。悉能捨施。無有恭敬而不能行。無有憍慢而不能捨。無有承事而不能作。無有勤苦而不能受。若聞一句未曾聞法。生大歡喜。勝得三千大千世界。滿中珍寶。若聞一偈未聞正法。生大歡喜。勝得轉輪王位。若得一偈未曾聞法。能淨菩薩行。勝得帝釋梵王位。住無量百千劫。若有人言。我有一句佛所說法。能淨菩薩行。汝今若能入大火坑。受極大苦。當以相與。菩薩爾時作如是念。我以一句佛所說法。淨菩薩行故。假使三千大千世界。大火滿中。尚欲從於梵天之上。投身而下。親自受取。況小火坑。而不能入。然我今者為求佛法。應受一切地獄眾苦。何況人中諸小苦惱。菩薩如是發勤精進求於佛法。如其所聞。觀察修行。此菩薩得聞法已。攝心安住。於空閑處。作是思惟。如說修行。乃得佛法。非但口言而可清淨。又普賢行願品頌云。智海廣難量。不測反增謗。牛飲水成乳。蛇飲水成毒。智學成菩提。愚學為生死。如是不了知。斯由少學過。大涅槃經偈云。或有服甘露。傷命而早殀。或有服甘露。壽命得長存。或有服毒生。有緣服毒死。無礙智甘露。所謂大乘典。如是大乘典。亦名雜毒藥。如酥醍醐等。及以諸石蜜。服消則為藥。不消則為毒。方等亦如是。智者為甘露。愚不知佛性。服之則成毒。又如木中火性。乳中酪性。緣若未具。有亦同無。眾生佛性。亦復如是。不學不知。非不成佛。如金剛三昧經云。地藏菩薩言。尊者。知有非實。如陽焰水。知實非無。如火性生。如是觀者。是人智耶。論釋曰。如經云。若說法有一如焰水迷倒。若見於法無。如盲無日倒。故知實非無。非無之義。如火性生。謂如木中有火性。分析求之。不得火相。而實不無。木中火性。鑽而求之。火必現故。一心亦爾。分析諸相。不得心性。而實不無諸法中心。修道求之。一心顯故。是以含識界中。從無始來。內為五陰所縻。外為六塵所梏。觸途現境。寓目生情。如獼猴而五處俱黏。類[虫*太][虫*末]而諸塵盡泊。所以見不超於色界。聽不出於聲塵。若投網之魚。猶處籠之鳥。進退俱阻。如羝羊之觸。籓驚懼齊臨。似乳燕之巢幕。若能知塵是識。了物唯心。不為延促之所拘。豈令大小之所轉。即能隨緣應跡。赴感徇機。不動道場。分身法界。常在此而恒在彼。不居方而不離方。入此宗門。廣大如是。會差別之跡。徹平等之原。如金剛山。純現金光。似師子王。師子圍遶。猶摩梨山內。盡出栴檀。若瞻蔔林中。唯聞香氣。比須彌南面。靡現雜形。如金沙大河。無復迴曲。同金剛之斧力。欲擬皆空。等無翳之日光。所臨俱朗。如入法界品中。逝多林中所現境界。頌云。汝應觀此逝多林。以佛威神廣無際。一切莊嚴皆示現。十方法界悉充滿。十方一切諸國土。無邊品類大莊嚴。於其座等境界中。色像分明皆顯現。又如慈行童女毘盧遮那藏殿內。一一壁中。一一柱中。一一鏡中。一一相中。一一形中。一一摩尼寶中。一一莊嚴具中。一一金鈴中。一一寶樹中。一一寶形像中。一一寶瓔珞中。悉見法界一切如來。從初發心。修菩薩行。成滿大願。具足功德。成等正覺。轉妙法輪。乃至示現入於涅槃。如是影像。靡不皆現。如淨水中。普見虛空日月星宿。所有眾像。又如法寶髻長者宅中。得菩薩無量福德寶藏解脫門。其宅廣博。十層八門。善財入已。次第觀察。見最下層。施諸飲食。見第二層。施諸寶衣。見第三層。布施一切寶莊嚴具。乃至見第十層。一切如來充滿其中。從初發心。修菩薩行。超出生死。成滿大願。及神通力。淨佛國土。道場眾會。轉正法輪。調伏眾生。如是一切。悉使明見。釋曰。逝多林之無際。遮那藏之顯現。寶髻宅之廣博。皆是不思議之心。融攝無礙。十層則十波羅蜜。八門則八正道分。乃至一切莊嚴具中。示現佛事。盡是一心法門。體用周遍。重重顯道。一一提宗。以昧之者。不悟不明。以執之者。為緣為對。如盲不見。非無五色之紋。似聾不聞。豈絕五音之響。又如若逝多林裏聲聞不知。恒河水中。餓鬼不見。皆是自業所障。非法隱藏。今勸未省之人。觀聽直入。猶谷中聞響。終無異音。似鏡裏見形。更非他質。分明可驗。自絕思量。現證無疑。復誰前後。可謂聖遠乎哉。體之即神。道遠乎哉。觸事而真矣

問。既以真心為宗為本。如何辯其功能湛然常住。盡未來際

答。此心法妙故。如神不可測。無依無住。非古非今。只是有而不可見聞。非是一向空寂。蘊無盡之妙用。不斷不常。具莫測之靈通。非隱非顯。古德云。因雖涅槃永寂。而智體不無。不爾。將何窮未來際。故知此之心神。凡聖之本。盡未來際。無有斷絕。諸佛常正念此法。祖師唯的指此宗。斯乃無相之真。真何有盡。無為之道。道何有窮。如幽谷之風。相續而微聲不斷。若洪鍾之響。隨扣而清韻常生。寶藏論云。唯道無根。靈照常存。唯道無體。微妙恒真。唯道無事。古今同貴。唯道無心。萬物圓備。釋曰。夫有根則有住。住即入於闇室。如穿針不見天。拾針不見地。無根則無住。如日月光明。照見種種色。乃靈照常存矣。夫有體則差別質礙。無體則一性常通。乃微妙恒真矣。夫有事則為相所局。無事則心地坦然。乃古今同貴矣。夫有心則分別各取。無心則逆順同歸。乃萬物圓備矣。既達此常住宗體。自然盡未來際。不休息佛業。即是佛後普賢。純是利他。無始無終無盡之行。所以寶性論。有自然不休息佛業。偈云。佛體如鏡像。如彼琉璃地。人非不有聲。如天妙法鼓。非不作法事。如彼大雲雨。非不作利益。而地非不生。種種諸種子。如梵天不動。而非不純淑。如彼大日輪。非不破諸暗。如彼如意寶。而非不希有。猶如彼聲響。非不因緣成。猶如彼虛空。非不為一切。眾生作依止。猶如彼大地。而非不住持。一切種種物。以依彼大地。荷負諸世間。種種諸物故。依諸佛菩提。出世間妙法。成就諸白業。諸禪四無量。及以四空定。諸如來自然。常住諸世間。有如是諸業。一切非前後。作如是妙業。無生義云。若無有妙神。一向空寂者。則不應有佛出世。說法度人。故知本地有妙神。不空不斷。乃至師子吼言。佛性者。名第一義空。第一義空。名為智慧。智慧即是妙神。故云因滅。是色。獲得常住解脫之色。故知如中含有妙色。五陰常住不動。神不滅篇云。夫神者何耶。精極而為靈者也。精極則非封像之所圖。故聖人以妙物而為言。雖有上智。猶不能定。其體狀。窮其幽致。神也者。圓應無主。妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物。故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。數有精麤故其性各異。智有明昧。故其照不同。推此而論。則知化以情感。神以化傳。情為化之母。神為情之根。情有會物之道。神有冥移之功。但悟徹者。反本。惑理者。逐物耳。乃至或聚散於一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麤同盡。不亦悲乎。如火之傳於薪。猶神之傳於形。深惑者。見形朽於一生。便以為神情俱喪。猶睹火窮於一木。謂終斯都盡耳。故知緣謝形枯。真靈不墜。如薪盡火滅。火性常然。此緣雖滅於今生。彼緣復興於異世。故般若吟云。百骸雖潰散。一物鎮長靈。可謂真心湛然常住矣。如華嚴經云。知一切幻心所緣法無量故。佛子。如如意珠。隨有所求一切皆得求者無盡。意皆滿足。而珠勢力終不匱止。菩薩摩訶薩。亦復如是。入此三昧。知心如幻。出生一切諸法境界。周遍無盡。不匱不息。何以故。菩薩摩訶薩。成就普賢無礙行智。觀察無量廣大幻境。猶如影像。無增減故。佛子。譬如凡夫。各別生心。已生現生。及以當生。無有邊際。無斷無盡。其心流轉。相續不絕。不可思議。菩薩摩訶薩。亦復如是。入此普幻門三昧。無有邊際。不可測量。何以故。了達普賢菩薩普幻門無量法故。佛子。譬如難陀摩那斯龍王。及餘大龍。降雨之時。滴如車軸。無有邊際。雖如是雨雲終不盡。此是諸龍無作境界。又云。於一念中。盡知一切心非心地境界之藏。於非心處。示生於心。遠離語言。安住知慧。同諸菩薩所行之行。以自在力。示成佛道。盡未來際。常無休息。一切世間眾生劫數。妄想言說之所建立。神通願力。悉能示現。釋曰。盡知一切心非心地境界之藏者。識行於境。名之曰心。智行於境。名曰非心。故楞伽經云。得相者識。不得相者智。故知菩薩隨順妄緣。不捨世法。於方便中。悉能示現。隨增減劫。任長短緣。乘大願風。相續不斷。供佛利生。無有休息。如華嚴論云。十一地等覺位菩薩。以大慈悲心。行赴俗濟生之門。表自出世道滿。無更求解脫離染離淨之心。但以乘法性船。張大慈悲帆。以大智為船師。順本願風。吹諸波羅蜜網。常遊生死海。漉一切眾生有著之魚。安置無依普光明之智岸。常生一切幻。住萬行功德法界無礙寶堂。如下慈氏所居樓閣是

宗鏡錄卷第三十九

　　　　　　丁未歲分司大藏都監開板

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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