增壹阿含經卷第十四
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。昔者。天帝釋告三十三天。卿等若入大戰中時。設有恐怖畏懼之心者。汝等還顧視我高廣之幢。設見我幢者。便無畏怖。若不憶我幢者。當憶伊沙天王幢。以憶彼幢者。所有畏怖。便自消滅。若不憶我幢。及不憶伊沙幢者。爾時。當憶婆留那天王幢。以憶彼幢。所有恐怖。便自消滅
我今亦復告汝等。設有比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。若有畏怖衣毛豎者。爾時當念我身。此是如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出現於世。設有恐怖衣毛豎者。便自消滅
若復不念我者。爾時當念於法。如來法者甚為微妙。智者所學。以念法者。所有恐怖。便自消滅
設不念我。復不念法。爾時當念聖眾。如來聖眾極為和順。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。所謂四雙八輩。此是如來聖眾。可敬可事。世間福田。是謂如來聖眾。爾時若念僧已。所有恐怖。便自消滅
比丘當知。釋提桓因猶有淫．怒．癡。然三十三天念其主即無恐怖。況復如來無有欲．怒．癡心。當念有恐怖乎。若有比丘有恐怖者。便自消滅。是故。諸比丘。當念三尊。佛．法．聖眾。如是。諸比丘。當作是學
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。拔祇國界有鬼。名為毘沙。在彼國界。極為兇暴。殺民無量。恒日殺一人。或日殺二人．三人．四人．五人．十人．二十人．三十人．四十人．五十人。爾時。諸鬼神．羅剎充滿彼國
是時。拔祇人民皆共集聚。而作是說。我等可得避此國至他國界。不須住此
是時。毘沙惡鬼知彼人民心之所念。便語彼人民曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不觸擾汝
是時。拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。是時。彼鬼食彼人已。取骸骨擲著他方山中。然彼山中骨滿谿谷
爾時。有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶。積財千億。騾．驢．駱駝不可稱計。金．銀．珍寶．車磲．馬瑙．真珠．虎珀亦不可稱。爾時。彼長者有兒。名那優羅。唯有一子。甚愛敬念。未曾離目前。爾時。有此限制。那優羅小兒。次應祠鬼
是時。那優羅父母沐浴此小兒。與著好衣。將至塚間。至彼鬼所。到已。啼哭喚呼。不可稱計。並作是說。諸神。地神。皆共證明。我等唯有此一子。願諸神明當證明此。及二十八大鬼神王當共護此。無令有乏。及四天王咸共歸命。願擁護此兒。使得免濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟此兒命。及梵天王亦復歸命。願脫此命。諸有鬼神護世者亦向歸命。使脫此厄。諸如來弟子漏盡阿羅漢。我今亦復歸命。使脫此厄。諸辟支佛無師自覺亦復自歸。使脫此厄。彼如來今亦自歸。不降者降。不度者度。不獲者獲。不脫者脫。不般涅槃者使般涅槃。無救者與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。若天．龍．鬼神．一切人民．魔及魔天。最尊．最上。無能及者。可敬可貴。為人作良祐福田。無有出如來上者。然如來當鑒察之。願如來當照此至心。是時。那優羅父母即以此兒付鬼已。便退而去
爾時。世尊以天眼清淨。復以天耳徹聽。聞有此言。那優羅父母啼哭不可稱計。爾時。世尊以神足力。至彼山中惡鬼住處。時。彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。是時。世尊入鬼住處而坐。正身正意。結跏趺坐
是時。那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時。那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處。光色炳然。正身正意。繫念在前。顏色端政。與世有奇。諸根寂靜。得諸功德。降伏諸魔。如此諸德不可稱計。有三十二相．八十種好。莊嚴其身。如須彌山。出諸山頂。面如日月。亦如金山。光有遠照。見已。便起歡喜心向於如來。便生此念。此必不是毘沙惡鬼。所以然者。我今見之。極有歡喜之心。設當是惡鬼者。隨意食之
是時。世尊告曰。那優羅。如汝所言。我今是如來．至真．等正覺。故來救汝。及降此惡鬼
是時。那優羅聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。便來至世尊所。頭面禮足。在一面坐
是時。世尊與說妙義。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為穢惡。漏不淨行。出家為要。去諸亂想。爾時。世尊以見那優羅小兒心意歡喜。意性柔軟。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。是時世尊具與彼說。彼即於坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。彼以見法．得法．成就諸法。承受諸法。無有狐疑。解如來教。歸佛．法．聖眾。而受五戒
是時。毘沙惡鬼還來到本住處。爾時。惡鬼遙見世尊端坐思惟。身不傾動。見以。便興恚怒。雨雷電霹靂向如來所。或雨刀劍。未墮地之頃。便化優缽蓮華。是時。彼鬼倍復瞋恚。雨諸山河石壁。未墮地之頃。化作種種飲食。是時。彼鬼復化作大象。吼喚向如來所。爾時。世尊復化作師子王。是時。彼鬼倍化作師子形向如來所。爾時。世尊化作大火聚。是時。彼鬼倍復瞋恚。化作大龍而有七首。爾時。世尊化作大金翅鳥。是時。彼鬼便生此念。我今所有神力。今以現之。然此沙門衣毛不動。我今當往問其深義
是時。彼鬼問世尊曰。我今毘沙欲問深義。設不能報我者。當持汝兩腳擲著海南
世尊告曰。惡鬼當知。我自觀察。無天及人民．沙門．婆羅門．若人．非人。能持我兩腳擲海南者。但今欲問義者。便可問之
是時。惡鬼問曰。沙門。何等是故行。何等是新行。何等是行滅
世尊告曰。惡鬼當知。眼是故行。曩時所造。緣痛成行。耳．鼻．口．身意。此是故行。曩時所造。緣痛成行。是謂。惡鬼。此是故行
毘沙鬼曰。沙門。何等是新行
世尊告曰。今身所造身三．口四．意三。是謂。惡鬼。此是新行
時惡鬼曰。何等是行滅
世尊告曰。惡鬼當知。故行滅盡。更不興起。復不造行。能取此行。永以不生。永盡無餘。是謂行滅
是時。彼鬼白世尊曰。我今極飢。何故奪我食。此小兒是我所食。沙門。可歸我此小兒
世尊告曰。昔我未成道時。曾為菩薩。有鴿投我。我尚不惜身命。救彼鴿厄。況我今日已成如來。能捨此小兒令汝食噉。汝今惡鬼盡其神力。吾終不與汝此小兒。云何。惡鬼。汝曾迦葉佛時。曾作沙門。修持梵行。後復犯戒。生此惡鬼。爾時。惡鬼承佛威神。便憶曩昔所造諸行
爾時。惡鬼至世尊所。頭面禮足。並作是說。我今愚惑。不別真偽。乃生此心向於如來。唯願世尊受我懺悔。如是三．四
世尊告曰。聽汝悔過。勿復更犯。爾時。世尊與毘沙鬼說微妙法。勸令歡喜
時。彼惡鬼手擎數千兩金。奉上世尊。白世尊曰。我今以此山谷施招提僧。唯願世尊與我受之。及此數千兩金。如是再三
爾時。世尊即受此山谷。便說此偈
園果施清涼 及作水橋樑
設能造大船 及諸養生具
晝夜無懈息 獲福不可量
法義戒成就 終後生天上
是時。彼鬼白世尊曰。不審世尊更有何教
世尊告曰。汝今捨汝本形。著三衣。作沙門。入拔秖城。在在處處作此教令。諸賢當知。如來出世。不降者降。不度者度。不解脫者令知解脫。無救者與作救護。盲者作眼目。諸天．世人．天．龍．鬼神．魔．若魔天．若人．非人。最尊．最上。無與等者。可敬．可貴。為人作良祐福田。今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼。汝等可往至彼受化
對曰。如是。世尊
爾時。毘沙鬼作沙門。披服著三法衣。入諸里巷。作此教令。今日世尊度那優羅小兒。及降伏毘沙惡鬼。汝等可往受彼教誨
當於爾時。拔祇國界人民熾盛。是長者善覺聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。將八萬四千人民眾生。至彼世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。爾時。拔祇人民或有禮足者。或有擎手者。爾時。八萬四千之眾。已在一面坐
是時。世尊漸與說微妙之法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。漏為大患。爾時。世尊觀察彼八萬四千眾。心意歡悅。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。普與彼八萬四千眾而說此法。各於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。猶如白淨之衣。易染為色。此八萬四千眾亦復如是。諸塵垢盡。得法眼淨。得法．見法．分別諸法。無有狐疑。得無所畏。自歸三尊。佛．法．聖眾。而受五戒
爾時。那優羅父長者白世尊曰。唯願世尊當受我請
爾時。世尊默然受請。時彼長者以見世尊默然受已。即從坐起。頭面禮足。退還所在。辦種種飲食。味若干種。清旦自白。時到
爾時。世尊到時。著衣持缽。入拔祇城。至長者家。就座而坐。是時。長者以見世尊坐定。自手斟酌。行種種飲食。以見世尊食訖。行清淨水已。便取一座。在如來前坐。白世尊曰。善哉。世尊。若四部之眾。須衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。盡使在我家取之
世尊告曰。如是。長者。如汝所言
世尊即與長者說微妙之法。以說法竟。便從坐起而去
爾時。世尊如屈申臂頃。從拔祇不現。還來至舍衛祇洹精舍。爾時。世尊告諸比丘。若四部之眾。須衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥者。當從那優羅父舍取之
爾時。世尊復告比丘。如我今日優婆塞中第一弟子。無所愛惜。所謂那優羅父是
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在釋翅尼拘留園中。與大比丘眾五百人俱
爾時。釋種諸豪姓者數千人眾。往詣世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐
爾時。諸釋白世尊曰。今日當作王治領此國界。我等種姓便為不朽。無令轉輪聖王位於汝斷滅。若當世尊不出家者。當於天下作轉輪聖王。統四天下。千子具足。我等種姓名稱遠布。轉輪聖王出於釋姓。以是故。世尊。當作王治。無令王種斷絕
世尊告曰。我今正是王身。名曰法王。所以然者。我今問汝。云何。諸釋。言轉輪聖王七寶具足。千子勇猛。我今於三千大千剎土中。最尊．最上。無能及者。成就七覺意寶。無數千聲聞之子以為營從
爾時。世尊便說此偈
今用此位為 得已後復失
此位最為勝 無終無有始
以勝無能奪 此勝最為勝
然佛無量行 無跡誰跡將
是故。諸瞿曇。當求方便。正法王治。如是。諸釋。當作是學
爾時。諸釋聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時。有一比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。彼比丘白世尊曰。頗有此色。恒在不變易耶。久在於世。亦不移動。頗有痛．想．行．識。恒在不變易耶。久存於世。亦不移動耶
世尊告曰。比丘。無有此色。恒在不變易。久存於世者。亦復無痛．想．行．識。恒在不變易。久存於世者。若復。比丘。當有此色。恒在不變易。久存於世者。則梵行之人。不可分別。若痛．想．行．識。久存於世。不變易者。梵行之人。不可分別。是故。比丘。以色不可分別。不久存於世故。是故。梵行之人乃能分別盡於苦本。亦無痛．想．行．識。不久存於世。是故。梵行乃可分別盡於苦本
爾時。世尊取少許土。著爪上。語彼比丘曰。云何。比丘。見此爪上土不
比丘對曰。唯然。見已。世尊
佛告比丘。設當有爾許色恒在於世者。則梵行之人不可分別得盡苦際。以是。比丘。以無爾許色在。便得行梵行。得盡苦本。所以然者。比丘當知。我昔曾為大王。領四天下。以法治化。統領人民。七寶具足。所謂七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典兵寶
比丘當知。我於爾時。作此轉輪聖王。領四天下。有八萬四千神象。象名菩呼。復有八萬四千羽寶之車。或用師子皮覆。或用狼狗皮覆者。盡懸幢高蓋。復有八萬四千高廣之臺。猶如天帝所居之處。復有八萬四千講堂。如法講堂之比。復有八萬四千玉女之眾。像如天女。復有八萬四千高廣之座。皆用金銀七寶廁間。復有八萬四千衣被服飾。皆是文繡柔軟。復有八萬四千飲食之具。味若干種
比丘當知。我爾時。乘一大象。色極白好。口有六牙。金銀交具。身能飛行。亦能隱形。或大．或小。象名菩呼。我爾時。乘一神馬。毛尾朱色。行不身動。金銀交飾。身能飛行。亦能隱形。或大．或小。馬名毛王
我於爾時。八萬四千高廣之臺。住一臺中。臺名須尼摩。純金所作。爾時。我在一講堂中止宿。講堂名法說。純金所造。我於爾時。乘一寶羽之車。車名最勝。純金所造。我於爾時。將一玉女。左右使令亦如姊妹。我於爾時。於八萬四千高廣之座。在一座上。金銀．瓔珞不可稱計。我於爾時。著一妙服。像如天衣。所食之食。味如甘露。當於爾時。我作轉輪聖王。時八萬四千神象朝朝來至。門外多有傷害。不可稱計。我於爾時。便作是念。此八萬四千神象朝朝來至。門外多有傷害。不可稱計。我今意中欲使分為二分。四萬二千朝朝來賀。
爾時。比丘。我作是念。昔作何福。復作何德。今得此威力。乃至於是。復作是念。由三事因緣故。使我獲此福祐。云何為三。所謂惠施．慈仁．自守。比丘當觀。爾時諸行永滅無餘。爾時遊於欲意無有厭足。所謂厭足。於賢聖戒律乃為厭足。云何。比丘。此色有常耶。無常耶
比丘對曰。無常也。世尊
若復無常。為變易法。汝可得生此心。此是我許。我是彼所乎
對曰。不也。世尊
痛．想．行．識是常也。是無常耶
比丘對曰。無常也。世尊
設使無常。為變易法。汝可得生此心。此是我許。我是此所
對曰。不也。世尊
是故。比丘。諸所有色。過去．當來．今現在者。若大．若小。若好．若醜。若遠．若近。此色亦非我所。我亦非彼所。此是智者之所學也。諸所有痛。過去．當來．今現在。若遠．若近。此痛亦非我所。我亦非彼所。如是智者之所覺知。比丘當作是觀。若聲聞之人。厭患於眼。厭患於色。厭患眼識。若緣眼生苦樂。亦復厭患。亦厭患於耳。厭於聲。厭於耳識。若依耳識生苦樂者。亦復厭患。鼻．舌．身．意．法亦復厭患。若依意生苦樂者。亦復厭患。已厭患。便解脫。已解脫。便得解脫之智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之
爾時。彼比丘得世尊如是之教。在閑靜之處。思惟自修。所以族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。離家修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。是彼比丘便成阿羅漢
爾時。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞如是
一時。佛在摩竭國道場樹下。初始得佛
爾時。世尊便作是念。我今以得此甚深之法。難解．難了．難曉．難知。極微極妙智所覺知。我今當先與誰說法。使解吾法者是誰。爾時。世尊便作是念。羅勒迦藍諸根純熟。應先得度。又且待我有法。作此念已。虛空中有天白世尊曰。羅勒迦藍死已七日
是時。世尊復作念曰。何其苦哉。不聞吾法。而取命終。設當聞吾法者。即得解脫
是時。世尊復作是念。我今先與誰說法。使得解脫。今鬱頭藍弗先應得度。當與說之。聞吾法已。先得解脫。世尊作是念。虛空中有天語言。昨日夜半。以取命終。是時。世尊便作是念。鬱頭藍弗何其苦哉。不聞吾法。而取命過。設得聞吾法者。即得解脫
爾時。世尊復作是念。誰先聞法而得解脫。是時。世尊重更思惟。五比丘多所饒益。我初生時。追隨吾後。是時。世尊復作是念。今五比丘竟為所在。即以天眼觀五比丘。乃在波羅奈仙人鹿園所止之處。我今當往先與五比丘說法。聞吾法已。當得解脫
爾時。世尊七日之中熟視道樹。目未曾眴。爾時。世尊便說此偈
我今此坐處 經歷生死苦
執御智慧斧 永斷根元栽
天王來至此 及諸魔怨屬
復以方便降 令著解脫冠
今於此樹下 坐於金剛床
以獲一切智 逮無所礙慧
我坐此樹下 見生死之苦
已卻死元本 老病永無餘
爾時。世尊說此偈已。便從坐起而去。欲向波羅奈國
是時。優毘伽梵志遙見世尊光色炳然。翳日月明。見已。白世尊曰。瞿曇師主。今為所在。為依何人出家學道。恒喜說何法教。為從何來。為欲所至
爾時。世尊向彼梵志。而說此偈
我成阿羅漢 世間最無比
天及世間人 我今最為上
我亦無師保 亦復無與等
獨尊無過者 冷而無復溫
今當轉法輪 往詣加尸邦
今以甘露藥 開彼盲冥者
波羅奈國界 加尸國王土
五比丘住處 欲說微妙法
使彼早成道 及得漏盡通
以除惡法元 是故最為勝
時。彼梵志歎吒。儼頭叉手。彈指含笑。引道而去。時。世尊往詣波羅奈
是時。五比丘遙見世尊來。見已。各共論議。此是沙門瞿曇從遠而來。情性錯亂。心不專精。我等勿復共語。亦莫起迎。亦莫請坐
爾時。五人便說此偈
此人不應敬 亦莫共親視
勿復稱善來 亦莫請使坐
爾時。五人說此偈已。皆共默然。爾時。世尊至五比丘所。漸漸欲至。時。五比丘漸起來迎。或與敷床者。或與取水者。爾時。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚癡之人。竟不能全其本限。爾時。五比丘稱世尊為卿
是時。世尊告五比丘曰。汝等莫卿無上至真．等正覺。所以然者。我今已成無上至真．等正覺。已獲甘露善。自專念聽吾法語
爾時。五比丘白世尊曰。瞿曇。本苦行時。尚不能得上人之法。況復今日意情錯亂。言得道乎
世尊告曰。云何。五人。汝等曾聞吾妄語乎
五比丘曰。不也。瞿曇
世尊告曰。如來．等正覺已得甘露。汝等悉共專心。聽吾說法。是時。世尊便復作是念。我今堪任降此五人
是時。世尊告五比丘。汝等當知。有此四諦。云何為四。苦諦．苦習諦．苦盡諦．苦出要諦。彼云何名為苦諦。所謂生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．愁憂苦痛。不可稱記。怨憎會苦．恩愛別苦．所欲不得。亦復是苦。取要言之。五盛陰苦。是謂苦諦。
云何苦習諦。所謂受愛之分。習之不惓。意常貪著。是謂苦習諦
彼云何苦盡諦。能使彼愛滅盡無餘。亦不更生。是謂苦盡諦
彼云何名為苦出要諦。所謂賢聖八品道。所謂等見．等治．等語．等業．等命．等方便．等念．等定。是謂名為四諦之法
然復。五比丘。此四諦之法。苦諦者眼生．智生．明生．覺生．光生．慧生。本未聞法。復次。苦諦者。實．定。不虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦諦。苦習諦者。本未聞法。眼生．智生．明生．覺生．光生．慧生。復次。苦習諦者。實．定。不虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦習諦。苦盡諦者。本未聞法。眼生．智生．明生．覺生．慧生．光生。復次。苦盡諦者。實．定。不虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦盡諦。苦出要諦者。本未聞法。眼生．智生．明生．覺生．光生．慧生。復次。苦出要諦者。實．定。不虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦出要諦
五比丘當知。此四諦者。三轉十二行。如實不知者。則不成無上正真．等正覺。以我分別此四諦三轉十二行。如實知之。是故成無上至真．等正覺
爾時。說此法時。阿若拘鄰諸塵垢盡。得法眼淨
是時。世尊告拘鄰曰。汝今以逮法．得法
拘鄰報曰。如是。世尊。以得法．逮法
是時。地神聞此語已。作是唱。今如來在波羅奈國轉法輪。諸天．世人．魔．若魔天．人及非人所不能轉者。今日如來轉此法輪。阿若拘鄰已得甘露之法
是時。四天王從地神聞唱令聲。復傳告曰。阿若拘鄰以得甘露之法
是時。三十三天復從四天王聞。豔天從三十三天聞。乃至兜術天展轉聞聲。乃至梵天亦復聞聲。如來在波羅奈轉法輪。諸天．世人．魔．若魔天．人及非人所不轉者。今日如來轉此法輪。爾時。便名為阿若拘鄰
爾時。世尊告五比丘。汝等二人住受教誨。三人乞食。三人所得食者。六人當共食之。三人住受教誨。二人往乞食。二人所得食者。六人當取食之。爾時教誨。此時成無生涅槃法。亦成無生．無病．無老．無死。是時。五比丘盡成阿羅漢。是時。三千大千剎土有五阿羅漢。佛為第六
爾時。世尊告五比丘。汝等盡共人間乞食。慎莫獨行。然復眾生之類。諸根純熟。應得度者。我今當往優留毘村聚。在彼說法
爾時。世尊便往至優留毘村聚所。爾時。連若河側有迦葉在彼止住。知天文．地理。靡不貫博。算數樹葉皆悉了知。將五百弟子。日日教化。去迦葉不遠有石室。於石室中。有毒龍在彼止住
爾時。世尊至迦葉所。到已。語迦葉言。吾欲寄在石室中一宿。若見聽者。當往止住
迦葉報曰。我不愛惜。但彼有毒龍。恐相傷害耳
世尊告曰。迦葉。無苦。龍不害吾。但見聽許。止住一宿
迦葉報曰。若欲住者。隨意往住
爾時。世尊即往石室。敷座而宿。結跏趺坐。正身正意。繫念在前。是時。毒龍見世尊坐。便吐火毒。爾時。世尊入慈三昧。從慈三昧起。入焰光三昧。爾時。龍火．佛光一時俱作
爾時。迦葉夜起。瞻視星宿。見石室中。有大火光。見已。便告弟子曰。此瞿曇沙門容貌端政。今為龍所害。甚可憐愍。我先亦有此言。彼有惡龍。不可止宿
是時。迦葉告五百弟子。汝持水瓶。及輿高梯。往救彼火。使彼沙門得濟此難
爾時。迦葉將五百弟子。往詣石室。而救此火。或持水灑者。或施梯者。而不能使火時滅。皆是如來威神所致。爾時。世尊入慈三昧。漸使彼龍無復瞋恚。時。彼惡龍心懷恐怖。東西馳走。欲得出石室。然不能得出石室。是時。彼惡龍來向如來。入世尊缽中住
是時。世尊以右手摩惡龍身。便說此偈
龍出甚為難 龍與龍共集
龍勿起害心 龍出甚為難
過去恒沙數 諸佛般涅槃
汝竟不遭遇 皆由瞋恚火
善心向如來 速捨此恚毒
已除瞋恚毒 便得生天上
增壹阿含經卷第十四
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