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善見律毘婆沙卷第五

　　　　簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

棄樂棄苦者。問曰。何謂棄樂棄苦。答曰。於四禪定中棄樂心苦心。又言。棄名樂名苦也。問曰。樂心苦心於第四禪言何時得棄。答曰。於第四禪定門中棄也。問曰。何處身苦滅盡。答曰。如經所說。佛語諸比丘。離欲清淨已。即入第一禪。苦於此滅。問曰。苦心樂心於何處滅無餘。答曰。於修滿中。佛語諸比丘。於第四禪定滅盡無餘苦樂喜悉於禪定門滅無餘也。何以故。初禪定念思未離故心苦。念思滅者苦亦滅。亦如第二第三第四禪定。念為初次第而滅。喜者。於第四禪定門滅盡。樂到第四禪定。入樂住捨起不過樂也。是故苦於第四禪中滅盡無餘。是謂不苦不樂。此法極細不可以意取也。何以故。譬如惡牛牧者捉之不得。乃立作欄驅群內欄。一一牽出次第而至。至惡牛已此即是然後捉得。佛亦如是。先取樂故入一切法。入已次第而出。此是不苦不樂。不苦心不樂心。此是不苦不樂受。問曰。此不苦不樂可得捉不。答曰。不可得捉。又問曰。上句何以云得捉。答曰。以名知其相故。猶如捉得。語相如此自當知之。如經文所說有四緣。長老以不苦不樂以名解脫。以三昧故棄除苦樂。即入第四禪定。長老。此是四緣不苦不樂。以名解脫。以三昧故。如第三道邪見。為諸法初滅。此讚歎第三道。此中亦復如是。問曰。何謂為諸法。答曰。瞋恚愚癡為初。如是自當知。亦如第四禪定。苦樂心為初。因樂起生欲。因苦起故生瞋恚。瞋恚起故滅樂心。是故於第四禪定極遠。是名不苦不樂。問曰。不苦不樂。其相云何。答曰。捨樂捨不樂。問曰。其味云何。答曰。捨苦捨樂味。亦言不償味。捨識淨者。問曰。何謂捨識識淨。答曰。捨者令識得淨潔。此是第四禪定識淨潔。識淨潔已即生三識。悉是捨所作非餘法作。是故律本說捨識淨潔譬如月光有雲覆之其光不明。雲除去已月即光明淨潔。此中思樂亦如是。思樂離者識即淨潔。問曰。前三禪定有無。答曰有。問曰。何不出識。答曰。為思為初覆是故不出。又第四禪定捨。即是夜識即是月滿。理合者然後顯月光明。如第一禪有五支。亦如第四禪有三支捨識一心。廣說有三略說有二。如經中所說。何時起二支。是第四禪定中起二支。禪定第四品竟

此是四禪定者。有欲作觀地有欲一心。又欲作通地。有欲滅諦地。有欲入生。愛盡人者求一心也。何以入禪定得一心。我住樂一日。即作迦私那已。起八三昧學。凡人從三昧起已一心諦諦。我觀是名觀地也。復有人成八三昧已。入通禪地已。從三昧起已。而作神通。或一身作千萬身。如是次第自當知。是故以禪為通地。又有作八三昧已。入滅諦三昧已。七日入滅盡定。此世間涅槃。我念取七日樂。此是滅諦地。有人入八三昧。從禪定不樂。我欲生梵天。此是入生地。佛入第四禪定。於菩提樹下從三昧起。如來觀地禪亦言通地。亦入滅諦地。二入一切法世間法聖利法。法師曰。今略說取如是。第四禪定次第自當知。以此法故。入第四禪定。以三昧一心諦。是故言淨。如律本所說已捨識淨。問曰。何謂為淨。答曰。白而不黑亦言光明。因樂故。離欲離諸煩惱已離竟。心即清白隨用能堪。何以故。已教授令柔故至極處。如經文所說。若心已柔隨用所堪。譬如生金。次第鍛成柔已隨用所堪。若欲作種種瓔珞打之不碎。心亦如是所遣而隨。如經文所說。佛語諸比丘。我不見一法如心者。調伏非一過柔辱。堪可施用極淨而住。已住故名為不動。為精進故非懈怠。不可動一心。攝已非掉心。可動智慧。攝已非無明。可蔽為識所攝。非妄可辱光明所攝。非煩惱闇所障。此六法所攝非可動轉。如是心入八支已。隨所堪任分別諸法。以第四禪定三昧故。而得一心已。一心故。諸蓋遠離。心無垢濁念思已過。心得清淨得智慧故。一切諸蓋不得覆蔽。以無念故即至不動。去煩惱已名亦不動。此句是修多羅中說。自當知之。宿命智者。從通地生。宿者。過去世陰。住者。生此家生彼家。此家死彼家死。更墮彼家此家。離此家往生彼家。自用智慧一一悉分別知。如是自識宿命過去。如律本所說。識宿命智。以識故。知前身所住處。受生皆悉識。或一生二生如是展轉。心知而識之。如佛到波羅蜜。已不復有調伏。心心下而識。初學之人作已然後識。我今略說。於淨道毘婆沙自當知之。此中隨律本說。一生者。問曰。何謂為一生。答曰。一過入胎乃至死。是名一生。如是次第乃至無數生。三拔劫者漢言劫滅。問曰。何謂為無數三拔劫。答曰。次第而滅。是為三拔劫。毘拔夷劫者漢言劫成。問曰。何謂為毘拔[口*宅]夷劫。答曰。次第而生。是名毘拔[口*宅]夷劫。取三拔劫者。含入三拔扠夷劫。是扠夷根。若取毘拔劫者。即入毘拔扠夷。是劫心下而識。如經文所說。佛語諸比丘。有四阿僧祇劫。何謂為四。三拔[口*宅]三拔扠夷毘拔[口*宅]毘拔扠夷。何謂三拔[口*宅]。有三三拔[口*宅]。何謂為三。火三拔[口*宅]。水三拔[口*宅]。風三拔[口*宅]。有三三拔[口*宅]處。阿婆沙羅天。修婆緊那天。卑脅破羅天。若火三拔[口*宅]起時。從阿婆沙羅天下火燒盡。若水三拔[口*宅]起時。從修婆緊那天下洪水沒盡。若風三拔[口*宅]起時。從卑脅破羅天下飄盡。廣一佛境界。法師問曰。佛境界云何。答曰。生境界滅境界知境界。問曰。何謂為生境界。答曰。十千世界。若佛生者。十千世界皆悉震動。佛威德百億世界。若佛說寶咒聚咒他闍咒阿[口*宅]咒無羅咒。聞不從者。即出風飄落百億世界外。知境界者。不可度量佛三境界。滅境界與生境界。皆悉崩壞。若興盛者亦俱成立。我今略說。於淨道毘婆沙自當知。如是佛於菩提樹下得一切智。非一劫二劫。如是三拔[口*宅]劫皆悉知之。若處生者。問曰。何謂若處生者。若處壞劫時。或生天上或入人間。或化生胎生或濕生。如是次第悉知。此是我姓。此是我父母名。我名或迦葉。姓或婆羅門。種或剎利種。苦樂色如是。或白或黑。飲食如是粳米麥粟。樹木甘果美香之味。身口意業作如是行。壽命長短如是。從世間上至第一天乃至梵天。受生如是展轉。後生兜率天一生補處。於兜率與天人同姓。名斯多揩多(漢名白旗天人)身黃金色。飲食甘露受天之樂。壽命五十七億六萬世間歲。從天宮下託生白淨飯王家。於摩耶夫人受胎。知過去世一切生處種姓受形好醜貧富貴賤相貌。如是皆悉知之。法師問曰。佛一人知餘人亦知。答曰。餘人亦知。辟支佛聲聞外道梵志各為分別。外道梵志知四十劫。此外不知。智慧狹劣故不得遠知。正知受生而已。餘一切悉不能知。何以故。為狹劣故。大阿羅漢有八十人。知十千劫。有二上阿羅漢。知一阿僧祇劫又十千劫。辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千餘劫。此是隨所行而得知。佛所知非可窮盡。外道梵志次第得知。若欲懸略知者不能自辨。譬如盲人行須次第而得。若不次第無有是處。聲聞知者兩頭合得。辟支佛亦如是。諸佛知者隨意而得。從無數劫中上下反覆悉得知。此是我知婆羅門。佛語婆羅門。我於菩提樹下得無上智慧。即知過去無央數劫。我今無明闇滅得慧光明。從何而得。皆從精勤不惜身命得之。譬如雞子以嘴破[穀-禾+卵]。佛語婆羅門。我宿命智為嘴無明覆前身宿命為[穀-禾+卵]。我今以嘴破[穀-禾+卵]於[穀-禾+卵]前出。是故我名無上智也。宿命智品他生隨知。以慧知眾生墮生。是故名生墮知。以天眼觀看眾生。如來已滿波羅蜜故。始觀即知。餘人皆須修行而知。今我略說。淨道毘婆沙自當知之。聖者。問曰。何為聖。答曰。以肉眼如聖眼無異。天人所行諸善得成此眼。離諸肉眼。離諸塵垢能遠照故。是故律本所說。以聖眼觀慧眼者。以精懃而得。亦如聖眼無異。何以故。已住於聖然後而得。是故名慧眼為聖眼。何以故。以身依止聖故。得聖光明。心攝光故。而得遠觀。徹通石壁如真明無異。是故以清淨慧眼。觀眾生生墮落受生。是故外道梵志。見墮不見生故生斷見。又有外道。見生不見墮故生常見九眾生居。佛常見亦觀斷見亦觀。是故律本所說。以慧眼見眾生墮生。極淨者。如來離十一煩惱。是故名極淨。如經文所說。佛語阿[少/兔]樓陀。狐疑是心煩惱。智已而棄之。不攝心者。是煩惱。睡心眠心亦是煩惱。驚喜施心大心。過精勤心極柔心。極多言心。不分別心。極觀色心。如是諸煩惱心。阿[少/兔]樓陀。此十一煩惱。如來極精勤故。離此煩惱。若我見色不見光。見光不見色。如是為初。如來已過十一煩惱。亦過人眼。是故律本所說。以聖眼淨過世間肉眼觀者。眾生如肉眼無異。眾生墮落受生亦見。法師曰。佛見眾生初生墮不。答曰。初生墮落見。於中間不見。是故律本所說亦如是。賤者。問曰。何謂為賤。答曰。以愚癡行行惡法。是名為賤。又生貧窮亦是賤人所惡賤。貴者。問曰。何謂為貴。答曰。以慧心受生。是故名貴。好色者從不瞋中來。惡色從瞋恚中來。善道者生至善道。或言。多金銀珍寶亦名善道。惡道者。從慳貪而生貧窮下賤。亦名惡道。下賤者。飲食難得朝暮不供。隨業所行如來悉知。復觀看眾生。於地獄中受諸楚毒。如來見已而作是念。此諸眾生種何罪根而受是苦日夜不休。如來觀已。此諸眾生當作惡業故乃受此報。復觀天上見諸天人。於離陀園林眉沙園林。於波留沙迦園林。諸天人觀看遊戲。如來見已而作念言。此諸眾生種何福業。來生此處受天福位。種諸善業得如是報。此是行業所知。當來知亦如是。如來以聖眼知得大神通。身作惡業者。問曰。何謂身作惡。答曰。惡者雜穢不淨。以身作惡業如是。如來悉知口作惡業意作惡業。悉如前句說無異。毀謗善人者。問曰。何謂為善人。答曰。佛辟支佛聲聞乃至白衣須陀洹道亦名善人。問曰。何謂毀謗。答曰。滅諸善法罵詈。此是毀謗言。復有餘言。佛辟支佛聲聞悉是惡法非正法。無有禪定法無涅槃法無道果法。如是謗作如是謗。或知者毀謗。或不知亦毀謗。悉入毀謗善人。如此人等造作重業。以重業故。天上門閉開地獄門。法師曰。我今說證。有一聚落有二比丘。一老一少。二人入聚落。初至一家得熱糜一稀。老比丘得糜已而作是念。我腹中有風。此糜復熱。若服此糜當除腹裏風。是時有人持木一段欲作門限擲置一邊。於是老比丘即坐木上歠糜。年少比丘見老比丘歠糜已而薄。摩呵羅作我羞恥也。老比丘歠糜竟。而還到寺已。老比丘問年少比丘。長老。於佛法中有所得無。答言。有。得須陀洹道。老比丘言。若如是者。不須更進求餘道。何以故。為汝誹謗愛盡比丘。於是年少比丘聞已即作悔過。大德。我於大德作不善法。願得悔過。即受歡喜而去。法師曰。若人罵詈聖人。若大比丘作如是言。長老。我今於長老懺悔。願長老受。若少者頭面禮足叉手作如是言。大德。此是我過。於大德中我今懺悔。大德受。若不受者。即去餘方若至餘寺。來至比丘所若老者。頭面禮足叉手而言。大德。此是我過。願大德受。若少者而言。長老。此是我過。我今懺悔。願長老受。若入涅槃者。於涅槃處作懺悔。作懺悔已。如是天道涅槃道門不閉。即如前無異。邪見者。問曰。何謂為邪見。答曰。顛倒見此是邪見。已受邪見形更教餘人。以口惡故。誹謗聖人。意惡業亦如是。已取邪見。一切諸惡業含入邪見。邪見者。是大罪業作之逆罪。如經文所說。佛語舍利弗。比丘持戒具足。三昧智慧具足。自身正見。轉教餘人如是。舍利弗。邪見亦如是。不離身口意。如人以土丸擲不離於土。邪見惡業不離地獄。何以故。為大罪故。如經文所說。佛語諸比丘。我見惡業無過邪見極最大罪。若身死者。問曰。何謂為死。答曰。死者罪墮地獄無脫時。又言四大壞散。亦言更受生。法師曰。若取地獄者。即塞天道解脫門。又言。若取惡道者。餓鬼畜生阿修羅悉含入。又言地獄者。阿鼻為初白黑自知。又言善道者。人間亦是善道。問曰。天何義耶。答曰。色聲香味最勝。是名天。知者是眼知。餘者自當知。我今略說聖眼品竟。如無明覆過去宿命。宿命嘴啄故。無明覆[穀-禾+卵]。亦如現在墮落知。漏盡智者。於阿羅漢道漏滅盡智。是名漏盡智。過下置心者。是觀心也。觀心能知苦。於此滅不過一切苦諦相貌味。皆悉洞達知。又觀苦諦。從何而起。從集起。此即集諦。又觀苦滅。此是滅諦。將至滅諦者。即是道觀。四諦已相貌如是。正實無異洞達悉知。是故佛言。我知四諦如是見如是知。欲漏者。從欲漏出。此是指示果。於果中說我今脫已。又有覆知心。觀已而知。我不復更生。是故律本所說。佛語婆羅門。我不更生。法師問曰。為是過去不生現在不生當來不生。若言過去生。過去生已滅。若言現在生。現在生已生。若言當來生。當來生未至。有何更生。答曰。斷因故。是名不生。住者。於梵行而住。梵行者。凡善人與七學等共住。此是佛指示出家人。所作已作者。於四諦四道所作已竟。是故佛語婆羅門。我所作已竟不復還。問曰。何謂不還。答曰。諸煩惱漏不還至我所。是故不還更無精勤。如來已觀知如此。是名漏盡智。何以故。如來欲開示婆羅門。佛已得三達智過去現在當來智。法師曰。如此語者不應自稱。何故。如來而自譽耶。答曰。佛為欲哀愍世間及婆羅門等故。作是語。我聖人。我最長無上尊。一切知。我不為人作禮。婆羅門聞佛種種說發心歡喜。即於佛前悔過言。瞿曇沙門有如是聖利滿足。我實不知瞿曇沙門。即是前生功德具足。婆羅門便自剋責。剋責已聞說法即讚言善哉善哉。瞿曇沙門。為指示法味。法師問曰。何故二讚善哉。復以偈頌曰

　瞋滅急讚嘆　　慇懃極驚笑
　信心愁足美　　句句當重說　

此中讚嘆。何以故。婆羅門聞佛說法心歡喜。無以謝答。為自歌詠。法師曰。婆羅門心當有是思惟。佛所說法。其義深遠其語美味。善入人心生大慈悲。甚為悅樂。婆羅門向佛說言。我如覆缽。佛今說法令我得聞。如缽已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍寶有人指示令知。如人迷路有人捉手指示善道。如在大闇處有人施與燈燭令得見道。我亦如是。法師曰。婆羅門何以作是言者。我今更演此義。婆羅門心如覆缽不得受甘露味。佛今開示令受甘露。何以故。如草木覆藏。自迦葉佛後邪見為草木。覆藏正法無人指示。今佛指示令知。迷路者。外道邪見為路。於妙道中迷惑不見善道。佛以法為手。指道令得度脫。如愚癡闇不見三界。佛以法為燈燭。施與令得光明。毘蘭若婆羅門。作讚嘆已心極清淨。白世尊言。我今歸依瞿曇沙門。歸依者。言隨從。又言依止。知佛殺煩惱。次歸依法歸依僧。歸依法者。如來積行得此法。不更墮落。若人隨法法即受。不墮地獄餓鬼畜生。法者義受。又言聖道涅槃。道者是法。如經所說。佛語諸比丘。法不作有八支道眾法之上。法師曰。我今略說。復有婆羅門。名車多摩那婆。歌詠讚佛。而作頌曰

　欲離欲不動　　愁憂法不作
　不逆流美味　　極好分別知
　於眾法最上　　應當受歸依
　布施四向人　　若分別有八
　於僧中最上　　獲得大果報
　於此自歸依　　名真優婆塞　

如是婆羅門言。願佛知我已受三歸。法師曰。若於此解三歸者。即成紛多。若欲知者。可於阿毘曇毘婆沙自當知。願瞿曇沙門。知我已作優婆塞。願佛名我是佛優婆塞。問曰。何謂為優婆塞。誰為優婆塞。誰不為優婆塞。云何有戒為優婆塞。有心為優婆塞。云何名為優婆塞。云何不名為優婆塞。法師曰。此義甚多。此中不可說。於修陀尼毘婆沙。自當知之。從今以去者。從今至命終不受餘師。願佛知之。若有人以刀斫斷我頭。使我言非佛非法非比丘僧。我頭寧當落地。不作是言。婆羅門以身命奉託如來欲自供養。作如是言。願世尊當受我請。於毘蘭若國。前夏三月與比丘僧。婆羅門言。我今已作優婆塞。願如來憐愍我。當受我請。於毘蘭若國。如來默然受請。法師問曰。佛何不答婆羅門請。答曰。已應世間人以身口答。世尊用忍心而答。為憐愍婆羅門。知佛受請者。問曰。何謂為受請。答曰。若不受請者。當以口身而答。世尊默然顏色怡悅。是故知佛受請。婆羅門即從坐起。遶佛三匝四方作禮而去。合十指爪掌叉手放頂上卻行。絕不見如來。更復作禮迴前而去。是時毘蘭若國極大飢儉。是時者。佛受毘蘭若婆羅門前夏三月。飢儉者。飲食難得。若人不清淨至心。正有飲食不與。亦名飢儉。毘蘭若國不爾。以五穀不結實故。二疑者。問曰。何謂為二疑。答曰。二者二種心疑。何謂二種心疑。答曰。心疑。於此夏三月乞食。或疑得或疑不得。或疑可得生活。或疑不可得生活。是為二種心疑。白骨者。貧窮下賤人乞食不得。餓死棄尸骨曠野狼藉。是名白骨。又言。五穀不秀實白如骨。亦名白骨。如籌者。禾始結秀而遭大旱。根株直豎如籌。是名如籌。又言不爾。飢儉時以籌市井。是名如籌。何以故。臨市時。強者得入羸者不得。於外大叫。糶米人見諸羸人。生憐愍發平等心。開門令入次第坐。先受取直然後與米。隨其多少用籌計數。諸比丘自念言。此間飢儉皆悉用籌計挍。時諸比丘入經七八聚落。或得少許或不得者。爾時估客從北方。驅馬五百匹。向南販貨。或得二三倍利。以求利故。遍歷諸國次第至毘蘭若國。住夏四月。問曰。販馬人何故不去而住四月。答曰。雨水多故。不通馬行。即於城外立馬廄。并自立屋舍籬障都圍。於是諸比丘往到估客處乞食。人得馬麥各五升。問曰。為信故為不信故。而以麥與諸比丘。答曰信。販馬人入聚落。日日見諸比丘乞食空缽而歸。見已估客還向諸同侶說如上事。各作是念。諸比丘乞食極大疲苦都無所得。宜共計挍。我等估客若日日供。其朝中恐不周立。我等當減取馬分。各五升與諸比丘。比丘得此馬麥便不疲倦。於我等馬不甚為損。作是籌量已。諸估客往到諸比丘所作禮而白言。諸大德。可受我等麥。日日人各五升及雜食隨意所作飲食。是故律本所說。日施比丘麥。著衣服已朝行乞食。問曰。何謂為朝。答曰。從旦至中是名朝。著衣服者。以袈裟裹身。分衛者。毘蘭若聚落乞食不得。遍歷聚落都無一人出應對者。持麥還寺者。行乞處處得麥而還。取麥擣舂而食者。老比丘無淨人。復無為作者。躬自作糜作飯。或八或十共作竟。當分而食。賢者阿難取如來分手自磨。阿難智慧具足。作食極美味。諸天復內甘露作竟。佛受而食即入三昧。從此以後不復乞食。問曰。是時大德阿難侍佛不。答曰侍。如來從菩提樹下起。二十年中侍佛者皆不專一。或時大德那伽。或大德那耆多。或大德彌耆耶。或大德優伽婆。或大德沙伽多。或大德須那訶多。如是諸大德隨意樂侍。而來不樂而去或悉去。時大德阿難來侍。問曰。國中飢儉。云何無一人作功德分割少飯供諸眾僧。又有婆羅門請世尊前夏三月復不供養。何以故。為天魔波旬蔽一由旬內。悉令一切人民心志都無供養者。蔽已而去。問曰。如來心寧不知。善哉。因欲制戒說法故。佛語阿難。汝輩善人已勝。未來比丘當覓稻禾肉。法師曰。我未解此義。如來當作如是語。阿難汝等輩善人。於飢儉時乞食難得。已知足故護持正法。是故為勝。於飢儉時能伏貪心。是故為勝。餘聚落中禾米豐饒甘果異味甚多。而無往者。於眾中都無一人思者瞋者怨言者。何以住此。世尊何不往到彼豐饒聚落飲食易得。都無此言亦不怨恨。毘蘭若婆羅門何以請我等來此。夏坐而不供養。復無異心思欲行求利養者。亦無更相讚嘆。是人得道令人得知。希望供養如是之言。各緘口默然。但一心依止如來住耳。是故為勝。問曰。知魔蔽耶。答曰知。又問。如來何不往舍衛王舍城及餘國結安居。而來此國耶。答曰。若置舍衛王舍城國。政使往到鬱單越。或上忉利天。魔王亦當來蔽。不可得隱避。何以故。此年魔王大忿。如來已自遍觀。唯有毘蘭若國販馬人可依安居。問曰。魔王既能蔽餘人。何意不蔽販馬人。使佛及眾僧不得食。答曰。亦能蔽。何以故。魔王已去後。販馬人後至。是以不得蔽。問曰。魔王何不更為蔽販馬人。答曰。不得都蔽。法師曰。有四種魔不能蔽。何謂為四。一者朝中供養。二者湯藥不乏。三者如來壽命。四者如來光明。日月梵王至如來所。光明隱蔽不現。是故魔王種種方便而不能蔽。一時佛聞舂臼聲者。諸比丘得馬麥還舂擣。是故有聲。知而故問。知而不問。知故問者。佛知有因緣利益眾生。是故問。知而不問者。無利益是故不問。時而問者。若問正時而問。是故時而問。不問者。如來知非時而不問。有義而問。無義不問。有二因緣問。一者為欲說法。二者為聲聞弟子制戒因緣或輕或重。是故問。阿難此聲何物聲耶。阿難答言。此是諸比丘舂麥聲。佛言。善哉善哉。阿難。何以佛嘆言。未來比丘住在寺中飲食易得。而生憍心言。飯麤穀或言大熟。或言大強或言粒碎或言酢鹹。如是之言。即是覓禾稻肉義。佛語阿難。汝等善人。當為後世比丘作善法因緣。以汝等法。未來比丘若得飲食。於好於惡不生增減。往昔法王在世諸大羅漢猶食馬麥。況我等輩於此飲食而有嫌薄

　　摩訶目揵連品

爾時大目揵連。大者。於聲聞神力智慧最大。是故名大。目揵連者姓。白佛言者向世尊言。問曰。何以向世尊言。答曰。大德目揵連出家七日即得聲聞波羅蜜。如來復讚嘆神通第一目揵連。所以目揵連有神通力。而作是念。毘蘭若國大儉。諸比丘僧乞食難得極為疲勞。我今當反地取地肥供與眾僧。復自思惟。若我反地。不白世尊者。便是與如來並神力則乖我法。作是思已而白佛言。世尊。地初成時地肥。譬如生酥亦如蜜味。善哉世尊。我欲反地取地下肥供諸眾僧。反者。取下還上。何以故。為眾僧故。佛不欲許。令目揵連作師子吼。佛而問目揵連。一切眾生城邑聚落悉依止。此地復不得懸置虛空。汝云何作。目揵連答曰。世尊。我今以一手化作地受取城邑聚落一切眾生與地無異。以一手度眾生等依止地。佛答。止目揵連。問曰。何以世尊不聽目揵連反地。答曰。為哀愍眾生顛倒住故。或言是或言非。我住處若城邑聚落更相驚怪。此非我城邑聚落田園池林。法師曰。唯有神力人能作。非無神力者。非一時儉未來亦儉。若遭儉時誰得如目揵連。當來聲聞弟子少有神力。若入聚落乞食。諸人見已而作是言。世尊在世聲聞弟子。持戒具足故。得神通力。即於儉時迴反大地而取地味以供眾僧。今者眾僧持戒不具。若具足者如前無異。復無少少分施。餘人以倒見故。輕慢聖人。以輕慢故。死墮地獄。是故世尊語目揵連。勿樂反地。目揵連就佛乞求反地不得。復作餘乞。善哉世尊言且止。法師曰。從善哉文句。如前所說。汝自當知。法師曰。有小異。何者。目揵連復欲牽鬱單越地還令連閻浮利地。問曰。海云何。答曰。海如牛跡一步而度。令諸比丘食如諸聚落

　　舍利弗品

優波離欲證律藏根本。於是舍利弗從靜處起。而作是念。問曰。何謂為靜。答曰。寂靜無聲。亦言一心寂靜。云何佛法久住。從毘婆尸佛而答。餘者義自當知。問曰。舍利弗何不自以神力觀看可知而來白佛。答曰不得。舍利弗若以神力觀看。正可知諸佛久住不久住。若分別諸佛因緣不能通了。大德大蓮華言能。何以故。所以上羅漢十六種智。如此之理不足為難。依止如來欲顯世尊為上。是故來白佛而問。佛答舍利弗。餘者律句次第自當知。云何因緣者。此義易知。佛語舍利弗毘婆尸佛者。語為初。諸佛非是懈怠。或為一人二三人如是增上乃至一切三千大千世界眾生說法有生異心。此眾少應略說。此眾大應廣說。亦不作高下說法。悉皆平等一種說法。譬如師子王七日一起覓食。臨捉眾生無大小先吼而捉。何以故。若師子捉眾生時不先大吼用輕心故。或得脫者。是故皆吼令眾生怖伏而捉。佛亦如是。於一切眾生無大小。皆以慇懃說之。若有略說眾生或不勤心修習。何以故。如來為尊重法故。今我世尊說法。譬如大海水同一味。過去諸佛亦復如是。然眾生心易教授。今說一偈義令入四諦。是故過去諸佛。不廣說法修登偈耶。法師曰。前句已說故不重說。不為聲聞結戒者。問曰。過去諸佛何不為聲聞弟子結戒。答曰。諸聲聞弟子不犯非故。亦不結威德波羅提木叉。亦不半月半月說戒乃至六年。六年止說教授波羅提木叉。此說如來自說。不令聲聞說。爾時閻浮利地槃頭摩底王舍城翹摩鹿野苑。是毘婆尸佛所住處。一切比丘僧悉集。佛布薩眾僧布薩。三人布薩二人布薩一人布薩。往昔閻浮利地有八萬四千寺。寺或有十萬二十萬比丘。亦不喧鬧皆寂靜而住。是時諸天人心思欲聞佛說戒。恒計年歲。應到六年即集大眾。往佛所待佛說戒。是時諸比丘。若有神力者來。無神力者諸天來白時可去即取衣缽。諸比丘承天人神力。到布薩堂往至頭頂禮足。時毘婆尸佛知眾集。即說教授波羅提木叉

　忍辱第一道　　涅槃佛勝最
　出家惱他人　　不名為沙門
　一切惡莫作　　當具足善法
　自淨其志意　　是即諸佛教
　不惱不說過　　不破壞他事
　如戒所說行　　飯食知節量
　一切知止足　　常樂在閑處
　是名諸佛教　

以如是方便。一切過去諸佛以此偈教授波羅提木叉。此是諸佛壽命長短。是故如是說短壽。諸佛從菩提樹下。為聲聞弟子結戒。此是威德波羅提木叉。非如來說。諸聲聞弟子說。是故我等釋迦牟尼佛。從菩提樹下二十年中。皆說教授波羅提木叉。復一時於富婆僧伽藍。於眉伽羅母殿中。諸比丘坐已。佛語諸比丘。我從今以後。我不作布薩。我不說教授波羅提木叉。汝輩自說。何以故。如來不得於不清淨眾布薩說波羅提木叉。從此至今。聲聞弟子說威德波羅提木叉。是故律中說。佛語舍利弗。過去諸佛不說威德波羅提木叉。說教授波羅提木叉。毘婆尸三佛不說波羅提木叉。三佛已入涅槃。聲聞弟子復入涅槃。最後聲聞弟子。姓非一種。名非一種。或姓瞿曇。或姓目揵連。或名佛無德。或名曇無德。從非一種。或婆羅門種。或居士種。或剎利種。又非一種家。或富家。或貧窮家。或下賤家。從如此種種非一家。非一姓等出家。而作梵行。為非一種姓名入正法故。而各自用其志意處。當佛法不相承受。所以佛法不久住世。為此等故。問曰。諸比丘何不勤修精進。而使正法速頹滅耶。答曰。先諸大德猶為不善。況我等輩各不護法藏。故令佛正法而速滅耶。不用綖貫穿者。風吹即散。貫者言縛。譬如種種花不以綖貫之風吹即散。佛法亦如是。為不結戒故。以心先觀然後教授聲聞。問曰其義云何。答曰。過去諸佛先觀聲聞心然後教授。緣諸聲聞易悟理故。佛亦不為廣說。怖畏林者。此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者。有三思惟。出家為初。汝等當勤心思惟。汝等莫作是思惟者。有三惡法。思欲為初。汝等慎莫思如是。汝等當憶持在心。觀無常苦空無我。心恒憶持莫如是。汝等莫思憶者。無常莫思常理。不淨莫思言淨。汝等勿作是思。此是汝等應棄者。諸惡法應棄。此應起而住者。善法汝等應起。若已得者令增長。從不起煩惱心得脫者。心不取煩惱故而脫。亦言以滅不起滅而滅。是故律本所說。從不起煩惱心得脫。一切皆是阿羅漢。譬如蓮華日光始出即便開敷。舍利弗往昔恐怖林中者。若人未離欲入此林。林有威相故。皆悉毛豎。舍利弗此是因緣者。法師曰。次第句義易自當知。不久住者。毘婆尸佛壽命八萬歲。諸聲聞眾亦復如是。從佛在世乃至最後聲聞。佛法住世百千六萬歲。尸棄佛壽命七萬歲。聲聞弟子壽命亦爾。惟衛佛壽命六萬歲。聲聞壽命亦如是。二佛壽命到最後。聲聞佛法住世。百千四十二十萬歲。次第而數。是故佛法不久住。於是舍利弗。聞三佛佛法不久。聞已意欲更問佛久住。而白佛言。世尊。以何因緣。佛法久住諸佛壽命。拘那衛佛壽命四萬歲。拘那含牟尼佛壽命三萬歲。迦葉佛壽命二萬歲。釋迦牟尼佛壽命百歲。諸聲聞弟子壽命亦如是。是故佛法久住。我今世尊。應取迦葉半壽一萬歲。是時應出世。觀看眾生根無熟者。五千歲應出。次第五百歲應出。又復無根熟眾生。乃至百歲。然後有眾生可度。是故佛出世短壽。聲聞弟子亦如是。佛法久住如前。三佛法與壽命俱滅。是故名不久住。後三佛者。佛雖滅度。佛法猶在世。是名久住。於是舍利弗聞佛說已。欲令佛法久住。而白佛言。唯願世尊。為諸聲聞弟子結戒。如律本所說。舍利弗從三昧起。餘者後句次第自當知。佛告舍利弗。止止時未至矣。舍利弗重白佛言。世尊。唯願為諸弟子結戒。佛告舍利弗。止止。此法非聲聞緣覺所知。唯佛與佛乃能知耳。未垢起故。問曰。何謂為垢。答曰。垢處者。於今世後世過如來法。是名為垢。未為聲聞結戒者。問曰。何以不為聲聞結戒。答曰。未有漏者如來結戒。眾生生誹謗想。云何瞿曇沙門。如諸聲聞弟子。悉是貴姓。或是王位。捨其財物宮殿妻子眷屬。不惜身命。皆是知足。於世間無所希求。云何瞿曇。反以波羅提木叉而繫之。是瞿曇未善別世人。故言如此。若我結戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如醫師未善治病。見人始欲生癰。雖有癰性未大成就。輒為破之。破已血出狼藉。受大苦痛。以藥塗之瘡即還復。醫師謂曰。我為汝治病。當與我直。病人答曰。此癡醫師。若是我病可為我治。我本無病。強為破肉令血流出生大苦痛。反責我直。詎非狂耶。聲聞弟子亦復如是。若先結戒而生誹謗。我自無罪強為結戒。是故如來不先結戒。若漏起者。問曰。何謂為漏起。答曰。若漏於僧中已起者。是時如來當為諸弟子結戒。指示波羅提木叉。譬如良醫應病設藥令得除愈。大獲賞賜又被讚嘆。此好醫王善治我患。如來亦復如是。隨犯而制。歡喜受持無有怨言。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然後世尊當為結戒。法師曰。餘句自當知之。於佛法中誰先出家。崩揵多兒。名憂波斯那。因憂波斯那制戒。未滿十臘而與弟子授具足戒。憂波斯那二臘。弟子一臘。如是次第從此。已佛為制戒。告諸比丘。自今以後若未滿十臘。而與弟子授具足戒者。犯突吉羅罪。佛已結戒竟。復有比丘。雖滿十臘若過十臘。癡無智慧。而與弟子授具足戒。佛又制戒。告諸比丘。若人無智慧。與人授具足者。得突吉羅罪。佛聽有智慧人者。十臘若過十臘。善能教授。聽與弟子授具足戒。未多者。眾僧中老少未多。戾舍亦未大。若眾僧多者。當有犯漏法者。是時如來然後結戒。若比丘與未受具足戒共宿。過二三宿者。是比丘得波夜提罪。若比丘年年度弟子者。是比丘得波夜提罪。若比丘尼年年度弟子。是比丘尼得波夜提罪。已說如是。汝自當知。大利養者。若眾僧得大供養者。便生有漏法。是時如來當結戒。若比丘受裸形外道若男若女自手與飲食等。是比丘得波夜提罪。未多聞者。若眾僧中未有多聞。若比丘僧中多聞。便生漏法。若一阿含若五阿含讀誦通利。以不正心而說顛倒義。非律言是律。非法言是法。是故佛結戒若比丘作是語。佛所說法我已知。作是言者。是比丘得波夜提罪。次如沙彌語無異。所以如來因有漏法。我云何為諸弟子結戒。云何漏者。答曰。劫賊云何為劫賊。答曰。於佛法犯戒即是劫賊。云何名為劫賊。答曰。非沙門者。自言我是沙門。劫四輩物。是故律中所說。未有漏法未有劫人。亦言未有犯戒人無罪者。言無煩惱亦言無患。無犯戒不染黑法者。黑法言破戒。亦言眾僧不破。極淨者。言極光明住。真實地者。戒三昧智慧解脫。是真實地而住。法師曰。我當說次第。於毘蘭若國前夏三月。五百比丘最小得須陀洹道。問曰。何謂為須陀洹道。答曰。須陀洹言流。問曰。云何為流。答曰。道若人入此流道。名須陀洹道。如經文所說。佛問舍利弗。須陀洹云何名須陀洹。舍利弗答。此是世尊善貫八道。何謂為八。一者正見。二者正思。三者正口。四者正行。五者正生。六者正勤。七者正識。八者正三昧。復問。何謂為須陀洹。答曰。若人以八貫故。來至善道。是名須陀洹。如是名如是姓。因道而名果。是故名須陀洹。汝自當知。不墮落法者。不言無須陀洹人。無墮落於地獄餓鬼畜生。何以故。斷煩惱故。以道故。便迴向菩提者。迴向前三道必當至。何以故。為道故。如是大智舍利弗答如來已。於毘蘭若夏三月大自恣竟。爾時佛告阿難者。告者。語又言。覺佛法久有此法。過去諸佛告。受人別請竟得去。聲聞弟子。別與不別隨意而去。佛憐愍眾生。欲遍行諸國。佛行諸國者。佛行有三境界。一者大境界。二者中境界。三者小境界。三境界隨意而行。問曰。何謂大境界。答曰。九百由旬。何謂中境界。答曰。六百由旬。小境界云何。答曰。一百由旬。若佛欲大境界行時。大安居竟。九月一日與比丘僧圍遶而去。次第到聚落教化說法。受諸飲食。應可度者即為度之。未得度者令獲福利。九月日遊行。於夏三月中。多諸比丘行三昧法未竟。如來不大自恣。待小自恣到。九月十五日竟而去。中境界行時。八月日遊行。小境界者。先觀眾生根熟而住。次根熟而去。到十一月一日。與比丘僧圍遶而去。七月日遊行。此三境界中處處眾生。令離煩惱得四道果。為教化故。譬如採華人遍行山中。見諸雜華有開榮者。便摘持去。如來亦復如是。又有佛法。於清旦時入禪定樂從三昧起。以大慈悲觀看十方世界。應可度者如來即往度之。又有諸佛法。有新從餘國來者。如來便相勞問說法。因緣今欲發起。結禁戒故。此是諸佛無上道法。問曰。何謂為聲聞法。佛在世時二過集眾。何謂為二。一過初入夏坐欲取禪定。第二過夏坐竟現有所得。此是聲聞法故。如律本所說。佛語阿難宜可共往。往者。別諸婆羅門。別者。白婆羅門言。安居以竟。我今便欲遊行餘國。爾時世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍從往到城門。到已而入。放大光明遍照城內巷陌舍宅。皆如金聚。玄黃五色猶如電光。即向毘蘭若婆羅門家。到門下立。使人忽見佛光明。入白婆羅門言。瞿曇沙門今在門外。婆羅門聞佛來聲。霍然而悟。即起取氍氀毾[登*毛]敷置床座。躬自出迎白世尊言。可從此路而入。於是佛入已而坐。時毘蘭若婆羅門。本心欲坐近世尊邊。無因得坐故。於座邊叉手而立。法師曰。次第後句自當知之。婆羅門白言。世尊。應與未與。法師曰。此是婆羅門欲發起先所許供養如來者。婆羅門言。我先請如來三月夏坐。應日日齎飯食糜粥甘果水漿供養世尊。而便癡忘。未有一毫。非為不與。未得奉設。緣我白衣多諸事務。瞋恚愚癡逼迫迷亂。我心而忘。是故不與。法師曰。何以婆羅門作此語。不知魔王所迷。而自剋責。為白衣業故。遂忘世尊。於是婆羅門自念。我請佛三月供養。都未施設。我今以三月供限併一日施。唯願世尊哀愍納受明日者。婆羅門供如來明日即辦。佛觀婆羅門心極大歡喜。佛為哀愍故自念。若我不受請者。此婆羅門當生惡心作如是言。瞿曇沙門於三月請未得供養。今者怨恨不受我請。當復有言。瞿曇沙門非一切智。不能暫忍。或當作如是言輕賤如來獲大罪報。是故我今應當受請

善見律毘婆沙卷第五

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