大乘玄論卷第四
二智義十二門
一翻名門 二釋名門 三釋道門 四境智門 五同異門 六長短門 七六智門 八開合門 九斷伏門 十攝智門 十一常無常門 十二得失門
然昔在江南著法花玄論。已略明二智。但此義既為眾聖觀心法身父母。必須精究。故重論之。此義若通。則方等眾經。不待言而自顯。具存梵本。應云波若波羅蜜漚和波羅蜜。故此經云。智度菩薩母。方便以為父。智則波若。度謂波羅蜜也。但翻波若不同。或言智慧。如叡法師云。秦言智慧。或翻為遠離。出放光經。則釋道安用。或翻明度。出六度集經。或翻清淨。亦出大品。叡法師用之。但波若具含智慧明淨遠離等義。譯經之人隨取其一。以用翻之。波若以斷眾惑遠離生死名相之法故云遠離。明了無暗。故稱為明。體絕穢染名為清淨。達照解知名為智慧。雖有諸義。多用智慧。智慧單複。又名不同。或單名為智。如釋論及此經稱為智度。或但名為慧。如釋論云。波若秦言慧。或俱翻智慧。眾經多爾。今詳會此意。義各有由。通而言之。則智為慧。指慧為智。雖廣略不同。體無異也。翻為慧者。凡有四義。一欲分十度不同。二開空有義異。三明因果差別。四就凡聖為異。十度者。第六名波若。此翻為慧。第十云闍那。此名為智。問闍那為智。術闍翻為何物。答此云明。猶是智見之義耳。空有義異者。照空為慧。鑒有為智故。此經云。知一相門起於慧業。知種種相門起於智業。因果差別者。論云。因名波若。果反名薩婆若。薩婆若名一切智。則知。波若名之為慧。慧名既劣。宜在因中。智則決了故居果地。又佛照空有皆盡。加以一切。菩薩未窮但名慧也。不得云因中名智果名一切智。亦不得云因名智慧果名一切智。但應言因名為慧果名為智。則於因果優劣義彰。凡聖異者。如涅槃經云。波若者一切眾生。此名為慧。慧義既通。則凡聖並有。如十大地中定慧之數。毘婆舍那目之為見。謂一切聖人明見理也。闍那為智。通達決了也。次翻為智凡有三義。一者慧名既劣。智則為勝。今欲稱歎波若名為智。二者欲顯其名語便如云智度。若言慧度則言不便也。三者欲明智則是慧名異體同故。隨舉其一。次合稱智慧亦具三義。一明波若具鑒空有故名含智慧。慧則照空。智便鑒有。二顯波若通果及因。因中波若為慧。果地波若為智。故三德中有波若德。三者欲明六度義含於十。經中但明六度不明十者。以波若之名既含智慧。第十智度蘊在其中。問既具三名。以何翻為正。答慧為正翻。餘皆義立。所以知然從多論也。此經云慧與方便。釋論云波若道方便道。涅槃云波若一切眾生。闍那為智。則配諸菩薩故。智非波若。又第六名慧。第十為智。皆有彼此二名故知。以慧為正。又論云。波若不屬佛。亦不屬二乘。但屬菩薩。菩薩則道慧道種慧。佛具一切智一切種智。又云。波若名諸法實相慧。如是等諸文非一故。以慧為正翻矣。問若以慧為正翻。何故經中多云智慧。答經中多說六度故多云智慧。少說十度故少明慧也。又六度之名皆有複翻。如布施等不單名施。波若亦爾。雖復是慧。欲對上五。亦存複名故云智慧也。次辨無翻義。有人言。波若名含五義。不可正翻宜以慧當其名。如釋論七十一卷云。波若定實相甚深極重。智慧輕薄故。不能稱於般若。此招提用之。今謂不然。釋論乃明不可稱義。非不可翻也。問稱與翻何異。答稱則天竺已明。翻則來於震旦。反彼為此。前後不同義門各異。又論云。波若定實相故不可稱。不言多含故不可稱。故此釋為謬矣。復有人言。波若不可稱者。此明觀照智慧不能稱實相波若。實相波若性常住。觀照智慧會境始生。故實相為深重。觀照智為輕薄。北人釋也。是亦不然。經以五歎歎於波若。不歎實相。云何言實相深重耶。又言。波若定實相。則實相為所定。波若為能定。若言實相為深重者。可以實相還定實相耶。復有人言。智慧輕薄不能稱波若者。此是世間智慧二乘智慧。不能稱量菩薩大智慧耳。何者。大智慧照實相理道成眾行。餘淺智慧豈能稱耶。此南方人釋也。今謂不然。經云智慧不能稱於般若。不言淺慧不能稱深慧。又淺深俱名為慧。則俱是輕薄。並不能稱波若也。今依論釋之。論云。波若定實相故深重。智慧不能稱也。所言定者。定是契會之名。夫萬化非無宗。而宗之者無相。虛宗非無契。而契之者無心。故聖人以無心之妙慧。契彼無相之虛宗。即內外並冥緣智俱寂。智慧是知照之名。豈能稱絕觀般若。問波若云何能會實相。答由實相生波若故。波若能契會實相也。問依此釋者猶是淺智不能稱深智。答深則愚智皆絕。淺則猶有知照。非淺智不稱深智耶。問定實相既是契會之名。與舊釋冥會義何異耶。答語同而意異也。但釋冥會有二師。一云則會是冥。以符合故冥。冥契不乖故會。無優劣也。此莊嚴龍光之義。二云會是符合之名。冥是混一之義。則冥勝而會劣也。何者。因中凡有四義故未冥。一惑未盡。二體有生滅。三智未周圓。四體依方所。故但稱會。佛果離此四義。所以談冥。冥與無生為一。則境智不分。無應照之異。而無生不乖俗。冥亦不妨會。佛果舉體冥。舉體會。會故應照滿十方。冥故一切皆絕。今總問之。冥既與境混一者。智為成境為不作境耶。若不作境云何言一。若智作境者。境既無知。智亦無知。智既有知。則境亦應爾。以其一故。若言與法性同絕故言冥會猶與法性異者。則於會冥之日。猶見境智為二。何得經云菩薩與波若相應不見應與不應合與不合耶。又具四義故方成冥者。波若教佛智猶有生滅。則不得稱冥。亦無等法性義。故無定實相之義也。問云何名甚深極重。答夫論可稱則不名極重。良由極重故。故不可稱。論主欲釋經不可稱義故云重也。問但應言重。何故云甚深。答為欲簡釋重義。非如重物之重。乃是甚深故云重耳。問但言甚重。何故復云極耶。答三乘同契實相。但二乘猶如兔馬未盡其原。所以不得般若之名。不名甚深極重。今欲簡異二乘明菩薩照盡其原得名波若。故云甚深極重。問智慧何故云輕薄耶。答波若體絕緣觀。智慧名主於觀。波若體絕智愚。智慧名主知照。波若體絕名字。智慧則猶涉名言。故對波若之重。明智慧之輕。對波若之深。辨智慧之淺。淺猶薄也。問波若體絕智慧。何故立智慧名耶。答不知何以目之。強名智慧。雖立智慧之名。實不稱波若之體。問但應言波若體深重波若名輕薄。智慧體深重智慧名輕薄。云何乃言波若深重智慧輕薄。答今依梵本。則云波若體深重波若名輕薄。但用此意。則應云智慧體深重智慧名輕薄。恐此義難顯。故譯經之人借此方智慧。不能稱梵文波若也。問不可稱與不可量何異。答經有五歎。謂大事故起。不可稱事不可量事無等事不可思議事起。既別有無量等事故起。則稱非量也。不可量則取無有邊際。不可稱明甚深唯至重。例如法稱品明舍利不能稱波若經卷。今智慧名義不能稱絕觀波若也。問論云波若多智慧少故不能稱。云何為多少耶。答前約重輕釋不可稱。今就多少明不可稱。謂少不能稱多。但解多少不同。有人言。實相則無法不在故多。智慧局之於心故少。今謂不然。前就定實相故明不可稱。今約所含義明不可稱。波若體非愚智能愚能智。智慧唯主於智。故波若多智慧少。又波若定實相。實相既通。波若亦通。智慧不爾故云少也。問已知波若翻不翻義。方便復云何。答常啼品云漚和俱舍羅大師方便力。漚和為方便。俱舍羅名為勝智。波若之巧名為漚和。其用既勝名勝智也。淨名以方便為父。取其生成之能。大品以漚和為師。明有訓誨之德。善巧化物不證二乘。皆大師之力也
釋名第二。復有二門。一釋權實。二解大義。通而言之。二智皆如實而照。並名為實。皆有善巧悉稱方便。就別言之。即波若名實。漚和稱方便。略有八義。一者波若照實相境。從所照為名。故稱為實。二者波若從實相生。從能生受名故稱為實。三者如實而照故。當體名實。論云波若波羅蜜實法不顛倒。體離虛妄非顛倒慧。故名為實。四者對凡夫顛倒不實之慧故。嘆波若為實。五者對二乘未實謂實故。明波若為實。六者對方便之用。以波若為體。故名實。七者對虛明實。未是好實。非虛非實乃名妙實。八者虛實為二。非虛實為不二。二與不二皆名不實。非二不二。乃名為實。是故論云念想觀已除言語法亦滅也。方便者是善巧之名。此義多門。今略論十對。一者直照空有名為波若。行空不證。涉有無著。故名方便。此之照巧更無二體。雖巧而照。故名為實。雖照而巧。故名方便。問照空有並名實者。空有二境應俱得稱真。答能照之智皆名實智。所照之境同稱實境。實智之中。有空智有智。實境之中。有真境俗境。此為別也。問既有真俗。云何皆名實境。答是如實智境故名實境。從智受名。又實是真俗。非妄稱之。當體名實。二者照空為實。涉有為方便。如釋論云波若將入畢竟空。方便將出畢竟空。以空是實相故名為實。波若照空故名為實。雖復照空。即能涉有。此用既巧名為方便。問若爾雖復照有即能鑒空。此用亦巧應是方便。答此照雖巧。但實智為體故。隱其巧名與其實稱也。三者以內靜鑒為實。外反動為權。問此義與前何異。答此明若照若巧靜鑒之義皆名為實。以外反動故名為權。四者波若為實。五度為方便。所以然者。波若為空解。空解故名實。五度為有行。有行故名權。問此與上照空為實涉有為權何異。答前照空照有。皆是智慧。故以二解分權實。今約解行以開二門。空解為實有行為權。與上異也。問有行何故為權。答雖復照空即能起行。此義既巧。故為權。又空是實相有非實相。故空解為實有行為權。五者照空為實。知空亦空即能不證空。故名為權。所以然者。二乘不知空。亦復以空為妙極。故名空但空。所以證空。菩薩知空亦空名不可得空。故不證空即能涉有。故名為權。此明直知空義為實。實義即劣。知空亦空即能涉有。此用既勝。故名為權。然此二慧更無兩體。初觀心未妙。故但能照空。既轉精巧。即知空亦空。既知空亦空。而不壞假名。即能涉有。始終論之。猶是一慧。約巧未巧故分權實。六者知苦無常故名為實。而不取滅名為方便。以生死身實是苦空無常過患之法。如實照之故為實。二乘知此。即欲滅之故無方便。菩薩雖知。而安身處疾。自行化人。故名方便。七者直知身病非故非新故名為實。而不厭離稱為方便。此但就有門分權實。八者淨名託跡毘耶。不疾之身為實。現疾之跡為權。此據虛實之義以明權實也。九者以上照空有二為方便。照非空有不二為實。非空非有即是一實諦。照一實諦故名為實。雖非空非有。而空有宛然。不動不二。善巧能二。故名方便。十者空有為二。非空有為不二。照二與不二皆名方便。照非二非不二名實。淨名杜言。釋迦掩室。乃名為實。權實多門。略開此之十對。即一途次第。並有經論。可隨文用之。論大義。問何故波若名摩訶漚和不名摩訶。答通皆得稱大。如上云漚和俱舍羅大師方便力也。別而言之。波若稱大。略明十義。一者實相曠而無邊。深而無底。無有一法出法性外。波若照於實相故名大慧。漚和雖巧。不照實相故不名大。問二乘亦照實相。何不名大。答二乘未盡其邊。菩薩照窮原底。故名為大。二者三乘實智皆從波若中生。所以然者。所照實相既一。即能照波若無二。但根性不堪故。於一波若開為三乘智慧。三乘智慧攝入波若觀中。故名為大。問云何於波若出生三乘慧。答由實相故生波若。由波若故有菩薩。由菩薩故有佛。由佛故有三乘。即波若為本故出生三乘。所以名大。問三乘同觀實相。乃以實相為本。云何以波若為本。答要由諸佛菩薩體悟波若。然後說三乘教。始得同觀實相故波若為本。問波若本出生三乘。應是三乘通教。答勝鬘攝受正法出生五乘。猶如大地出四寶藏。涅槃云。即是聲聞藏出生聲聞。即因緣藏出生緣覺。即大乘藏出生菩薩。可是三乘通教耶。又如法花明。長者宅內非但具七珍。亦有盆器等物。而名長者大宅。不名通宅。波若亦爾。雖具有三乘之慧。而名菩薩法不名三乘通教。問若非三乘通教。何故勸三乘同觀。答勸三乘人同觀實相波若。不勸三乘人同學摩訶波若。問摩訶波若何故非三乘通學。答論云。波若不屬二乘。所以然者。既稱摩訶般若。即是大乘。簡非二乘。故知。波若獨菩薩法。又此波若名波羅蜜。波羅蜜者。到佛道彼岸。二乘不到佛道彼岸非波羅蜜故。摩訶波若波羅蜜。獨菩薩法不屬二乘。問經但云欲得聲聞等當學波若。云何乃言。當學實相波若。答釋論作此判。之尋文自當見也。又以理推之。必非二乘人學勸摩訶波若。摩訶波若既是菩薩觀智。豈令二乘學耶。如涅槃云。下智觀故得聲聞菩提。上智觀故得菩薩菩提。此乃明三乘同觀中道。豈令下智學上智耶。問摩訶波若乃是獨菩薩法。而波若教中說三乘人同觀實相。即是三乘通教。答若爾涅槃經中。說三乘人同觀中道。應是三乘通教耶。問若非三乘通教。何故令二乘人說耶。答長者付財凡有二意。一欲顯教菩薩。二密教二乘。此乃欲息於三乘同成菩薩。云何乃言三乘通教耶。三者由實相生波若。實相既無所依。則波若亦無著。以波若無著。能道成眾行。亦無所著故不住三界。不中息二乘。直趣佛道。以有引導之能故。名為大。問五度本非度。波若引導故名為度。亦應五度本非眼波若引導故得有眼。答通義亦類。別即不齊。如五盲雖隨有眼趣道入城而得度名而盲體性終自無眼。五度雖隨波若趣八正路至佛道城。而五度體性終非波若故。開福慧二嚴意顯於斯。問金剛波若云菩薩不住相布施如日光明照見種種色。何得波若導五度不成眼耶。答本以般若為眼。五度非眼。但波若導之令成無所得。不住三界。不墮二乘。趣佛道故名為眼。非是成波若之眼也。問若眾行中以無所得為眼。亦應以無所得為慧。云何得開福慧二嚴。答無所得即通。福慧即別。若以無所得為慧。亦有此義。但非波若之慧。所以然者。波若有無所得。復有鑒照。五度但有無所得。無有鑒照。故不名慧也。四者五十二種大賢聖位在波若觀中。故名為大。所以然者。今即唯一波若。但明昧不同故。開成五十二位。五者三大阿僧祇劫。修此大慧故名為大。六者能斷大惑。所謂無明。是故經云。無明住地其力最大。二乘雖傾四住。未能斷之。菩薩照窮實相。方除此大惑。故名為大。七者拔三界內外一切大苦故名為大。八者諸大菩薩之所行法故名為大。九者於眾行中最勝無過故名為大。十者信之而得大福。毀之而招大罪。故名為大。此之十義。自有偏約波若。自有具通二慧。可隨義配之。問波若待小名大。不待小名大。答具有二義。一者待二乘小慧故名為大。問二乘為小慧菩薩為大慧。二乘小波若菩薩大般若。何故言波若不屬二乘。二乘心中名道品耶。答講者不體其旨。喜滯此言。論云波若不屬二乘。此是摩訶波若。菩薩大慧故。不屬二乘。非二乘之人無有空慧也。不得小名大者。波若體性是大故言不待。不如二乘智慧形凡則大望菩薩即小。問菩薩形二乘即大。望佛即波若為小。故在佛心中變名薩波若。寧言體性大耶。答波若是因中之極功在十地。故名為大。不望佛也。又波若通因果。果地波若即最上無過。故體性為大。如什公云。薩波若即為老波若也。又言絕待大者。得小名大。雖復絕小。猶未絕大。為名言所及。故非好大。大小雙絕。方是好大。問何文證之。答題云摩訶波若。波若深重而智慧不稱。亦摩訶深重。大不能稱。即其證也。又照明品云。不作大小名為摩訶。復是良證。問雙絕大小。今非大非小。歎美為大。還復待小。何名絕待。答此大絕小絕大。故名絕待。問絕大絕小名之為大。即待大待小皆名為小。還是大小相待。何有絕待大耶。答望前即絕。觀後便待。義不相違。問波若之大與涅槃大何異。答通而為言。即無有異。是故論云。若如法觀佛波若及涅槃。是三即一相。涅槃之照即是波若。波若滅之則是涅槃。涅槃無累不盡名解脫。無境不照名波若。真極可軌稱法身。故具於三德名為涅槃。波若即是涅槃。故亦具三德。波若但是智慧。既名為別。涅槃亦但是果。果亦別也。問波若是涅槃三德中一德。亦應涅槃是波若三德中一德耶。答亦得為例。以波若之別即成涅槃。亦取涅槃之別成波若。波若之別即是智慧。涅槃之別名為滅度。故果德涅槃佛地波若。皆具總別也。問經說三德成涅槃。何故不言三德成波若。答隨舉一德皆攝。何故無耶。但教起各自有由。涅槃教所興。正為斥小乘灰斷不具三德。嘆大涅槃具於三。波若教起。正明因行斥二乘無二慧。辨菩薩具權實也。問涅槃何故據果波若何故約因。答涅槃名滅度。滅度者大患永滅超度四流。此名必是究竟。故就果門。波若名為慧。慧猶未決了。宜約因也
釋道門第三。問釋論云。菩薩有二道。一波若道。二方便道。云何為二道耶。答有人言。波若道即實相波若。方便道謂方便波若。是事不然。大判二道以為三例。一全依梵本應言波若道漚和道。二具開此言應云慧道方便道。三彼此合目如論所明。波若依彼之稱。方便存此之名。今若言實相波若方便波若。皆稱波若。即二道不分。又實相波若是境。方便波若是智。豈可以境智為二道耶。若言實相波若是實慧方便波若是方便慧以為二道。是亦不然。論云波若方便以為二道。何得皆稱波若。若爾二道俱應名方便。又立三波若。皆就波若道中論之。一實相波若。二觀照波若。三文字波若。實相能生波若。故名波若。文字能詮波若。以所詮為稱。亦名波若。三觀照當體名為波若。問何故但立此三不多不少。答凡有三義。實相為能生之境。觀照為所生之智。文字為能詮之文。要具此三不得增減。又合此三以為三雙。實相為境。觀照為智。謂境智一雙。境智為所詮。文字為能顯。能所一雙。境智則自行。為眾生說。故有文字。自行化他一雙。二者實相即無為。波若。觀照即有為波若。所以然者。論云諸法實相者心行言語斷。無生亦無滅寂滅如涅槃。實相既無生滅。故是無為波若。實相能生觀智。觀智始生故名有為波若。一切唯有此二。詮此有為無為。名文字波若。文字從所詮為名。通為無為。當體明之。有為所攝。三者實相是無為波若。文字是有為波若。觀照亦有為亦無為。菩薩累猶未盡。即未勉生滅故名有為。佛即無惑不淨。無復生滅。故是無為波若。問何故有煩惱即有生滅耶。答以有煩惱。不得了悟本自無生滅故有生滅。若無煩惱。即悟觀心本自無生即是無為。不言轉有為波若故成無為也。此三門總攝境智為無為理教因果故。但立三也。問亦得實相為實慧觀照為方便以不。答若以佛性為實相。本自有之。名為實慧。觀照修習始生名為方便。此非照有為方便照空名為實。若權若實。始有之義皆名方便。本有佛性覺照之義名為實也。地論人。真修波若即本自有之。緣修波若即修習始起。性淨涅槃方便涅槃亦爾。此猶是舊本始之義。問與今何異。答本性清淨名為本有。約緣始悟本淨故名始有耳。然正道未曾本始。亦非垢淨。又舊宗為無為決定是二。今明。未得菩提。即無為成有為。若得菩提。即有為成無為。豈離有為別有無為。如前釋也。為無為例然。諸法本性清淨故名無為。未悟本無生滅名有為。然波若未曾為無為也。問波若道既開三。方便道亦有三不。答通亦有。謂境智文字。但實慧從境立名。故必須辨境。方便從巧受稱。故不須辨境。而文字即通二道也。然方便雖不從境立名。實照世諦之境即亦具三也。觀照既有為無為。方便亦爾。如來二智。即是無為。菩薩二道。猶是有為。問實相波若唯是境亦得是智。答有人言。實相波若但是境名也。釋論四十三卷問曰。前說智慧名波若。今何故說空為波若。答果中說因如云食布。此義應是因中說果。而言果中說因者。逆討明義。智慧正是波若。實相能生智慧。智慧是實相之果。而於智慧說實相為波若。故言果中說因。南北同此釋也。有人言。佛有三種。一者法身二者報身三者化身佛。實相即法身佛。實相可軌。名之為法。此法有體。故名為身。而實相非佛。能生佛故。所以名佛。二者報身。即修行會實相理。實相既常。報佛亦常。以法常故。諸佛亦常。三化佛即應物之用。此北土論師釋也。有人言。修空無相。會理圓通。心意識滅煩惱清淨。此無為波若。即是實相。若有行境。未勉生滅。即菩薩六度。得十地差別。名有為波若。此南方尚禪師義也。復有人言。實相即真諦理。會此理煩惱盡故。離生滅同真如等法性。無為而無不為。即實相是境也。此亦南方成實師義。今辨釋論意。可得有五句文。一者因中說果。如名實相為波若。二果中說因。如說波若為實相。三當因說因。實相非波若。四當果說果。波若非實相。五非因非果。故論釋實相。文云。因是一邊果是一邊。離此二邊名為中道。緣是一邊觀是一邊。離此二邊名為中道。故知。實相未曾因果。亦非境智。而隨緣逐義。有上四句不同。眾師不應汎引隻文以通圓旨也。問舊云實慧方便慧普皆稱慧。何故二道不得俱名波若。答外國名波若。此方翻為慧。梵本名漚和。此土云方便。譯經之人。欲定彼此方言故分於二道。若並云波若。即兩名相監故。叡公述羅什譯經之體云。故音失者。正之以天竺。秦言謬者。定之以字義。不可變者即而書之。故知。二道不得俱稱波若。問若爾舊何得云實慧方便慧。答欲明實法方便俱有鑒照之功故。悉稱慧耳。此是義釋。非立二道之名。立二道之名。但云慧與方便。問何故波若名慧方便不名慧耶。答通而言之。波若既照得名為慧。方便亦照亦得稱慧。方便既巧。波若亦巧。但立此二名。欲相開避。隱顯互說。波若顯其照名隱其巧稱。方便顯其巧稱隱其照名。所以然者。波若從實相境立名。又當其體故。顯照隱巧。方便不從照俗境立名。但取巧用故顯巧沒照。又慧名照空。波若既是空慧。所以名慧。方便涉有不得名慧。問波若照空名慧。方便涉有應稱為智。答如前釋之。方便非不照有。正以取巧能故不云智也。問何以知波若為體方便為用。答釋論第百卷云。問上已付囑竟。今何故復囑累。答上說波若體竟。今說方便用。故波若為體。方便為用。論又云。波若與方便本體是一。而隨義有異。譬如金為種種物。此明權實一體約義分二。金喻波若。波若為體。金上之巧。譬於方便。方便為用。問波若何故為體。方便何故為用。答實相為本。波若照實相故。波若亦為本。所以為體。諸法為末。方便照諸法故。方便為用。問何以知。實相為本。答論初卷云。三悉檀可破。第一義悉檀不可破。滅一切言語。過一切戲論。第一義悉檀即實相。論又云。除實相以外一切皆名為魔。故實相為本。又迷實相故有六道。悟實相即有三乘。故實相為迷悟之原。所以稱本也。此是對虛妄名之為實。若無虛妄即亦無實。如前云。非境非智非果非因。不同舊宗有天然實相境也。問若波若為本。即波若勝方便劣。何故六地名波若七地稱方便。答金雖是體。未作巧物。則金為劣也。制金為巧。即巧勝於金。六地雖得波若之體。未得妙用故波若則劣。至七地時。波若妙用。故稱為方便勝也。是以論云波若清淨反名方便。此言反者。照空之慧。未能涉有。故空慧未巧但名波若。照空之慧。即能涉有。故轉名方便。問曰。既反名方便。應失波若之名便無二慧。所以然者。得波若時。未有方便。得方便即無復波若。答二慧更無別。體巧之空慧。即名方便波若。空慧之巧。稱波若方便。譬如金巧巧金。巧不失金。金未有巧也。問空慧有二巧。一照空不著。二即能涉有無滯。二巧之中。以何為方便。答波若略有四力。一者照實相。二者無所著。三者斷諸惑。四者能導方便。此四用即是次第。由不見一切相。而見實相。實相既無所依。即波若亦無所著。以無所著。眾累寂然。以無累故。能導方便。令涉有無染。若然者照空及於空無著。是波若之力。故囑空慧。即空慧而能涉有。此囑方便。故兩巧不同。問方便涉有具幾力耶。答一有照境之功。二有不證空力。三起行之用。問涉有無著。是方便之功。波若力耶。答涉有即屬方便之力。無著由波若之力。以波若無著。於波若觀中。即有巧方便用。故此方便即能無著。問方便云何能不證空。答波若照諸法實相。方便能照實相諸法。故不沈空觀。名為不證。如釋論云。波若將入畢竟空無諸戲論。方便將出畢竟空嚴土化人。此即證上諸力義。將入畢竟空。即是照實相。無諸戲論。謂無所著及斷惑之功也。方便將出畢竟空。即是為波若所導。又是方便不證照境起行之力。問波若照諸法實相。云何方便即能照實相諸法。答名為諸法實相實相諸法。諸法宛然而實相。實相宛然而諸法。諸法與實相。不二而二。二常不二。由境既爾故。二慧得然。故波若照諸法實相。而方便即能照實相諸法也。問雖復實相而宛然諸法。漚和照此名巧者。亦雖復諸法。而宛然實相。波若照之。何故不巧。答通即例爾。如上隱顯釋之。又波若照實相。而能不著。二乘亦有其分。則巧義不彰。故不名方便。即空而能照有。此用既妙。故聲聞絕分。菩薩獨有故。與方便之名。問若即空而照有。既稱妙者。亦即有而照空。亦是妙也。答既能即有而照空。便能即空而照有。此是慧有方便解。方便有慧解。如此二慧。無有優劣。但對二乘照空不能涉有。故明即空而起有用為妙稱為方便。又對六地但得波若空觀未能即空涉有。故今明即空涉有是方便也。問於有不著於空不證。俱是善巧。何故不著之巧名波若。波若即劣在於六地。不證之巧名方便。方便即勝在七地耶。答如上釋之。又有是俗諦離有即易。故波若巧劣。空是真諦勉無即難。故方便即勝。又入實相觀不著於有。即勉凡夫地。即實相觀而照諸法故不滯空。離二乘地。勉凡即易。故波若劣。超聖即難。故方便勝。所以有六七優劣義也。問若爾六地二慧未等。何得上云初地已並。答初地望地前即並。形七地即未並。所以然者。初地已來。即得無生動寂無礙。但寂義小強動用微弱。故云未並。至於七地。動寂無礙。二慧雙遊。故稱並耳。問何以知然。答若六地已來未並。入空不見有。出有不見空。二乘亦爾。與菩薩何異。故知。初地已來。便能已並。但微有強弱。故說未均耳。問於空無著於空不證有何異耶。答二乘入空不存四句。但是不著而不能不證。菩薩入空既無可存。又即能涉有故名不證。問二乘菩薩入空同無所依。何故聲聞住空菩薩不證。答二乘以空為妙極。依此無依。是故住空。菩薩不以空為妙極。知空亦空名不可得空。不依此無依故能不證。如大品云。行亦不受。不行亦不受。行不行非行非不行乃至不受亦不受。是名菩薩無受三昧廣大之用。不與聲聞辟支佛共。是故能不證空。又二乘無願行資空。故入空便證。菩薩大願大行。資空故入空不證。問論云。因名般若至佛即反名薩波若。何得又云六地名波若至七地波若清淨反名方便。答如前釋之。六地之時。波若體強方便用弱。以體強故妙。於靜觀故。觀空不著。以用弱故。未能即空涉有於有無滯。至於七地。即體用俱等。既能觀空不染。即能涉有無著。故名等定慧地。等定慧地。即波若用巧。故云反。即從八地已上二慧俱巧。若至佛地。即兩慧同反。實慧即反名薩波若。謂一切智。方便慧反名一切種智也。問若至果反名二智。即因中同名二慧。何故前云波若稱慧方便不名慧耶。答因果立名各有其義。果門照一切空境名一切智。照一切有境名一切種智。俱從境立名。故宜並稱智。因門實慧從境方便約用。故不得並名慧也。問若爾何故菩薩道慧道種慧皆名慧耶。答因中之慧自有多門。立名各異。道慧道種慧。亦是從境立名。故宜並稱慧也。問若爾但應言道慧道種慧至果反名一切智一切種智。云何言波若方便反名二智。答論云。因中名波若。既反名薩波若。因中方便理數反名一切種智。二慧反為二智。故不待言。問論云。波若反為薩波若。何處云方便反名一切種智。答波若名慧。是照境之名。果地一切智。亦從照境為稱。二名相主故。云因名波若果名一切智。方便就用為目。一切種智。從境立名。兩義不同。故經論不云方便反為一切種智。然方便雖不從境立名。而體實照有。故反為種智。雖復無文。理數應爾。又因中名權實二慧。果名權實兩智。亦得即是其文
論境智門第四。夫智不孤生。必由境發。故境為智本。境非獨立。因智受名。故智為境本。是以非境無以發智。非智無以照境。非境無以發智故。境為能發。智為所發。非智無以照境故。智為能照境為所照。境為能發為智所照。即境能為智所。智為能照為境所發。則智能為境所。境之所照能發於智故。境所為智能。智之所發能照於境故。智所為境能。不得言境前智後。亦非智前境後。亦非一時。唯得名為因緣境智也。問以何為境而能發智。答如來常依二諦說法故。二諦名教。能生二智故。二諦名境。開中曇影法師。注中論親承什公音旨。什公云。傳吾業者。寄在道融曇影僧叡乎。影公序二諦云。真諦故無有。以俗諦故無無。真故無有。雖無而有。俗故無無。雖有而無。雖無而有。不滯於無。雖有而無。不累於有。不滯於無故。斷無見滅。不累於有故。常著冰消。寂此諸邊故名為中。詳此意者。真故無有。雖無而有。即是不動真際。而建立諸法。俗故無無。雖有而無。即是不壞假名而說實相以不壞假名而說實相。雖曰假名。宛然實相。不動真際。建立諸法。雖曰真際。宛然諸法。以真際宛然諸法故。不滯於無。諸法宛然實相。即不累於有。不累於有故不常。不滯於無故非斷。即中道也。由斯二諦發生二智。以了諸法實相故。生漚和波若。以悟實相諸法故。生波若漚和。漚和波若而宛然漚和。波若漚和而宛然波若。以漚和宛然波若故。不著於有。波若宛然漚和故不滯於無。不累於有故常著冰消。不滯於無故斷無見滅。寂此諸邊故名中觀。是以二諦中道。還發生二智中觀。二智中觀。還照二諦中道。故境稱於智。智稱於境。境名智境。智名境智也。二境既正明。二智義明。故須約境以辨於智。二乘不得二智者。良由不見此二諦。不得正觀者。亦由不見二諦即是中道故也。問波若照諸法實相漚和照實相諸法。即波若不照諸法漚和不照實相。將非限局聖心失無礙妙用。答波若為漚和之體。漚和是波若之用。體鑒實相。用照諸法。故開此二門。即智無不圓。照無不盡。若同照實相。並鑒諸法。即二境不分。兩慧相監。問舊說亦然與今何異。答波若體非不能照諸法。但用既照不煩波若照耳。若用既照諸法。而體復照者。即一境二照。亦應二境一智生。是故二慧不並照也。舊義波若不能照諸法。漚和不能照實相。雖復並觀。智用恒別。即是格局聖心。封執二見。問前云波若不著有方便不證空。後何故復云漚和涉有不著波若鑒空無滯。答不著空者。凡有二義。一者波若照實相。實相既無所依。即波若亦無所著。此是般若之力。二不證空名為不著。此方便之力。不著有者亦具二義。一者波若入空故不著有。二者方便為波若所導。故能涉有不著。亦是波若之力也。是故經中又言。波若不著空。方便不著有。或言。波若不著有。方便不證空。各舉一門義無違背。問若波若照空漚和鑒有即二智皆照。何言波若無知。答波若雖知。而無所知。雖無所知。而無所不知。問波若知實相故言無知。亦即知波若故言無知。答既約二境分於二智。即波若知實相故言無知。不得云知波若故無知。若知波若即是方便。問波若契實相即內外並冥緣觀俱寂。方便照俗。何能知此波若。答波若無知而知為方便所知。知而無知。即方便不知。問波若無知而知。知而無知。方便亦得爾不。答指實為權。指權為實。權實不二亦得爾也。不二而二。則無知而知。名為方便。知而無知。稱為波若。問波若照空具知與無知。方便鑒有何不然耶。答二而不二皆具二也。不二而二。波若所知之境。是空能知之智為有。故具知與無知。而方便能知所知境智皆有。故波若有知有無知。而方便但有知也。問云何波若具知無知。答波若知實相即緣觀俱寂。是故無知。而境智宛然。故不失知。此無知而知。知則無知。問若爾與開善至忘彌存何異。答彼彌存之義。終非至忘。至忘之義。終不彌存。今以彌存為至忘。至忘為彌存故為異也。問舊義亦然。與今何異。答彼至忘時智終不作境。境終不成智。則是境智二見。若智即是境。境既無知。智亦應爾。若境則是智。在智既照。境亦應然。今對此一門。略敘大乘樞要觀行淵府。經云。貪欲則是道。恚癡亦復然。如是三法中。無量諸佛道。貪欲則是道者。然貪欲本來寂滅自性清淨。即是實相。如斯了悟便名波若。豈有實相之境異波若觀耶。故境智不二。照貪欲雖本寂滅而於眾生宛然有貪。便名方便。傷其無貪謂貪。而欲拔之故。此方便即名大悲。欲令悟貪無貪。與無貪樂。即此大悲復名慈也。故一句觀行。具境智二門慈悲兩觀。初信此法便名十信。次解此法稱為十解。乃至證悟究竟了達名為佛心。豈非一貪觀中具諸佛道。次論二經。問大品明實相不生不滅能生波若。涅槃云十二因緣不生不滅發於觀智。二經同釋境智。有何異耶。答略明四句。一開因果開境智。二合因果合境智。三開因果合境智。四開境智合因果。開因果開境智者。則波若所明。因有道慧道種慧。果則一切智一切種智。謂開因果也。實相能生波若。則實智之境。世諦能生方便。為權智之境。謂開境智也。次合因果合境智者。如涅槃五性之義。一因性。二因因性。三果性。四果果性。五非因非果性。此之五性。更無二體。十二因緣能生之義。則名為境。所發之義。便名觀智。觀智明了故稱菩提。菩提無累即是果果。然十二因緣。本性清淨。未曾因果。亦非境智故名非因非果。然此五性既無二體。則轉境為智。反因為果。如斯因果。未曾因果。故名合因果合境智也。三合因果開境智者。亦如大品以波若為因薩婆若為果。因果更無二體。轉波若之因為薩婆若果故。什公云。薩婆若則是老波若。此名合因果也。開境智者。實相雖能生波若。而不轉實相之境為波若。亦不轉世諦之境。為方便之智。故名開境智。次開因果合境智者。亦如涅槃轉境為智故。名合境智。而有因與因因果與果果故。云開因果也。問既轉境為智亦轉因為果。即應同境智俱合。答經開因與因因果與果果故。言開因果。而取境智。並作因因之名。沒境智之稱故。言合境智。問二經何故開合不同。答涅槃就十二因緣辨境智義。欲明眾生皆有佛性。眾生即是十二因緣。因緣能生即境。所生即智。更無二體故明合境智也。大品辨實相生波若。能生即是無為波若。所生即是有為觀智。故不轉無為波若。成有為波若故。開境智也。此皆不二而二。故二經不同。若二而不二。更無異也
同異門第五。問凡有五時二智。一照事中之法為權。鑒四諦之理為實。謂三藏教二智也。二照真空為實。鑒俗有為權。此大品教二智也。三知病識藥為權。應病授藥為實。淨名經二智也。四照一乘為實。鑒二乘為權。法花二智也。五照常住為實。鑒無常為權。涅槃二智也。如上所明者。乃是釋大品教意。云何以道淨名經宗。答五時之說四宗之論。乖文傷義。古已詳之。今當略說。尋一經之內。具有五文。不待始終。方備諸智。如大品云。廣說三乘之教。菩薩遍學諸道。即識照四諦之理為實。鑒事中之法為權。故大品教中有三藏二智也。波若鑒空。漚和涉有。九十章經盛談此法。即空有二智。論釋畢定品。引法花經。謂三一二智也。法尚品云。諸佛色身有去來。法身無去來。則常無常二智也。知病識藥。眾經皆具。不待言之。故大品一經。備五二智。淨名經中。具諸智者。問疾品明三空自調為實慧。嚴土化人為方便。即空有二智。弟子品云。佛身無為。不墮諸數。亦出現生死五濁。則常無常二智。不二法門品。明聲聞心菩薩心不二。謂一乘實智。照大小差別名三乘權智。問不二法門云何即一乘耶。答不二之理。則是乘本故名為乘。由體不二之理故。生不二之觀。由不二之觀。能導眾行到薩婆若。故十二門論明大分深義。所謂空也。以通達是義。即通達大乘。具六波羅蜜。無所障礙。問不二之理通為三乘之本。豈但一乘本耶。答理既無二。乘豈三哉。但唱此言則知歸一。又無二之理。即是一乘異名也。又尚明常住。豈不顯一乘。故知。淨名亦具五二智。法花經具諸智者。方便品云。我雖說涅槃。是亦非真滅。諸法從本來常自寂滅相。昔涅槃非真滅。今涅槃為真滅。則昔涅槃非真常。今涅槃是真常。又天親論釋壽量品。具辨三身。化身則有始有終。報身則有始無終。法身則無始無終。故知。具常無常義。又若一乘之果猶是無常。即因異聲聞。果同灰斷。是事不然。聲聞果則是一乘因也。安樂行品明。知一切法空如實相。則是實智。知因緣生。謂方便智。亦具空有二智也。序品列眾。猶依小乘嘆聲聞德。故知。亦具三藏二智。涅槃備五不復待言。問若一經之內具諸智者。眾經何別。答諸大乘經。通為顯道。道既無二。教豈異哉。但入有多門故。諸部差別。雖一經之內具含五種。而明義傍正不同。三藏一教。唯明事理權實。未辨餘門二智。大品以空有為正。餘義為傍。法花三一為端。餘皆汎辨。涅槃以常無常為正。餘悉兼明。問眾經何故有此傍正。答有二種菩薩。一直往佛道。二迴小入大。波若為直往菩薩。說方便實慧不墮三界。不住二乘。有兩健人。各扶一腋。直至佛道。故法花云。有佛子。心淨柔濡亦利根。我記如是人來世得作佛。此則指波若時事。不須明三乘為方便一乘為真實。又迴小入大之人。於波若時通根未成。故不正明三一之義。而畢定品引法花經。明退不退。蓋是波若後分傍及之耳。三修比丘無常之執。至大品時。其根未傾故。不廣明常住。波若漚和既是因行。復須識果德。是故大品後分略明法身常跡有去來。又常啼本求波若故。以二慧為正。中道疑佛去來故。傍明本跡。問大品明有為波若無為波若。豈不正辨常無常耶。答無為波若有二種。一者以實相境名無為波若。所生觀智名有為波若。二者以佛果法身名無為波若。菩薩因慧名有為波若。大品經。正明境智為無為義。傍明因果為無為也。是以論云。欲得有為波若。當學無為波若。此明欲得觀智當學實相境。若言欲得於因當學果者。於義不便也。又云。實相能生波若。正是以境生智。若言以果生因。義亦不便也。若以實相則是法身以如為佛者。則此境智便是因果。上五句中。以詳此意。問大品何故以境智為無為是正。涅槃以因果為無為是正耶。答大品明說菩薩行。實相能生波若。波若故有漚和。故以境智為正。涅槃盛明果德故。因位以來皆是無常。如來法身始是常住。故以因果為無為是正宗。問大品明境智為無為。云何傍正。答實相境雖是波若本。而釋論開波若為二慧。二慧則所生。是有為波若。故以有為是正。無為境傍。故不得以境為宗。問大品不住法住波若具足六度等萬行。為是有為為是無為。答不住法者。不住一切有所得法。以不住一切法故。則住波若。此則是實相無為波若。次下具足六波羅蜜中。第六波若則是有為波若。此凡明三法次第。一者能生。謂實相無為波若。二所生觀智有為波若。三導成因果之行。問何以知不住法住波若是實相波若耶。答第六度中既是有為則知。初是無為也。又論辨六家解波若。第六則是實相。仍引不住法住波若。故知。第六則是實相。法花經。正為迴小入大之人故。明三乘為方便。令其捨小。示一乘為真實。勸其取大故。正明三一二慧也。既捨小求大。則發菩提心。修菩薩行。須學空有權實。不著三界。不墮二乘。直至佛道。但大品既以廣明故。法花但略說也。三根聲聞。於法花之座。不執無常故。未明常樂。但既說一乘之因。須辨一乘之果。是故後分略明於常。又說常住成前一乘。若是無常。還同灰斷。既異昔三。則知常住。是故略辨常無常也。涅槃教起。正為無常之執。故開常住。三一空有前教已明。但略說之。問波若為直往菩薩。法花為迴小入大之人即攝緣已周。涅槃教興復何所為。答設教多意。不可一途。大品為十九因緣。涅槃所為非一。依法花釋此意者。諸子有二。一者失心。即鈍根之人。二不失心。謂利根人。雖有直往之與迴小聞波若法花並順悟。謂不失心子利根人也。餘失心鈍根。猶未服藥。雙林唱滅為說涅槃。方乃取信。若然者。始蓮花藏終跋提河。但有利鈍二緣。爾前為利根人。涅槃之教為鈍根人。又波若法花之座。皆已得道。今聞涅槃。更復進悟。故云。為人中象王迦葉菩薩。說是經也。又有二緣。一歷教已得悟道。二但聞涅槃則便取信。故波若法花。雖為兩人。更說涅槃二智。別論二經。問大品淨名二智何異。答凡有三說。五時者云。大品照空有分二智。淨名知病識藥。應緣授教。如上釋之。四時義云。大品淨名同是第二時攝。照空為實。鑒有為權。但大品通說淺深。淨名偏明八地之法。北土人云。淨名是圓頓之教。非染非淨染淨雙遊。今謂。並不然。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。此則空有二慧。斯乃遍貫方等。豈局大品耶。又波若鑒空漚和涉有。此總攝諸智。知病識藥應病授藥。縕在其中。豈得彼波若二智不攝淨名權實。故釋為非。龍樹烈十大經。謂法花等。而波若最勝。豈言大品通說淺深淨名獨明妙道。若言淨名是八地已上之人故法妙者。如來為究竟果德說於波若。即應最深。又身子善吉小人。說之便非大法。若云淨名辨不思議巨細容入故為深者。大品明指障風力毛舉大千。豈不明耶。又波若漚和不思議之本也。借座請飯不思議之跡也。如大品盛明二慧。則辨不思議本。淨名現通。乃顯不思議跡。何得本通淺深跡獨為妙。若云三乘通學波若故通淺深者。淨名亦辨二乘之人皆以無得為得。豈不通耶。若言此經是圓頓教者。是亦不然。大品等辨菩薩權道方便適化不同。寧獨以此經為圓頓耶。今所明者。大品淨名所明二智。有同有異。智度菩薩母。方便以為父二經同辨斯法。但大品前明實慧。後辨方便。故九十章經開為二道。六十六品明波若。後二十四品明方便道。所以前明實慧。後辨方便者。實相為本。諸法為末。波若照實相故。波若為本。方便照諸法故。方便為末。此示二本二末。從本至末從體起用。故前明實慧。後辨方便。二者一切諸見凡有二種。一者有見二者無見。波若斥其有見。方便破其無見。即顯中道。遠離二邊故。前明實慧。後辨方便。謂破見次第也。三者菩薩退有二事。一貪三界二取小乘。方便實慧故。不著三界。實慧方便故。不墮二乘。即入菩薩位。得至佛道。要前離三界。後離二乘。故前辨實慧。後明方便。此如法花經五百由旬嶮難惡道。三界為三百。二乘為二百。先離三百。後離二百。故先明實慧。後辨權慧。故大品中。以二乘合為一百。但明四百。雖開合為異。與法花大同。如彼廣說。又叡公釋論序云。正覺知邪思之自起故。阿含為之作。鑒滯有之由惑故。波若為之照。若然者。波若即破小乘之有故。前明實慧。雖破著有。復恐證空故。方便破空。此約教之前後為次第也。五就位明次第者。前明波若道。謂六地已還。次約方便道。則七地已上無生法忍。此皆大判為言。龍樹云。波若中非無方便。方便中非無波若。但前多明波若。後多明方便。次淨名經辨二慧者。前明方便。後辨於實。所以然者。此教所興正起於疾。故云。其以方便現身有疾。以有疾故便有方丈二會菴園兩集。故前明方便。後辨實也。又成就眾生淨佛國土。此是菩薩方便用故。佛國一品。明淨佛土。方便已去。辨成就眾生。是以此經多明方便。又大品多明實相。少現神通。淨名多現神通。少明實相。又大品多明實慧方便。淨名經多辨權實二慧。問權與方便有何異耶。答通即無別。皆是善巧之義。別而為言。方便則長。權語則短。今總明三句。一照實相為實慧。鑒萬法為權。二靜鑒萬法為實。外反動為權。三就動用。以不疾之身為實。託疾方丈為權。初照實相名為實慧。自餘三門。皆屬方便故。權義短者。但取外示反動名之為權。故權是方便中之別用。所以言短。問權與方便既有短長。兩實亦得爾不。答方便之實則長。權實則短。所以然者。方便既無所不為。實慧照無所不為而實無所為。是故長也。權智但是有中反動。實智是有中之靜鑒。故權實則短。問外示反動為權。則照動無所動為實。但立此二成權實不。答外示反動為權。此是應病授藥。必須內靜鑒根藥為實。方成二慧。空慧不知根藥故。不成二慧也
長短門第六。總論眾經。具有四句。一實智長權智短。二權長實短。三俱長。四俱短。實智長權智短者。此約動靜以分二智。靜鑒空有為實故。實義即長。外反動為權。權但是有用。所以為短。問內靜鑒空有實智既長。外動雙說空有。如說二諦。又雙現空有。如文殊為世王現虛空身。又示丈六千尺之身。若爾動用亦通空有。則二智俱長。答雖外說空有。但從鑒有智起故。權為短也。所言權長實短者。此約鑒空為實照有為權。分於二智照空為實。實智唯是靜鑒故名為短。照有為權。權備動靜內照根藥為靜。外應病授藥為動。權通動靜故言長也。二智俱長者。就空有以分權實。實智照空。權智鑒有。鑒有之中。明動靜二有。實智照空動靜皆空。是故二智無有長短。二智俱短者。但就有中以分於二。內靜鑒有為實。外動用為權。故俱短也。亦如淨名不病之身為實示疾之義為權。問但就有智開於權實。就照空智亦得開之。答實智明二不二義。又當其體。是故不開。權智是不二二義。又為其用。所以開兩。若欲為類照生空之淺為權。鑒法空之深為實。又二乘之空名為權空。菩薩之空稱為實空。照此權實二空。亦得為權實二智
六智門第七。興皇和上。昔講此經。明六種二智。以為三雙。謂方便實權實。實方便權方便。方便權實權。故有兩實兩權兩方便也。方便實者。對方便以辨於實。謂知實相慧故名為實也。權實者。凡有二義。一就菩薩辨之。如照有為權。就此權中。更復明實。如內靜鑒根藥為實。外反動為權故名權實。又如不病之身為權中之實。亦明權實。二約聲聞明權實者。二乘照事中之智為權。鑒苦空之理為實。今以大望小明二乘之實者。蓋是權明實耳。非究竟實也。次雙云。實方便權方便者。實方便。即對照實相之智名為實方便。權方便者。即對上二乘之實明二乘方便。此是權方便耳。三雙云。實權方便權者。實權即從實起權。故名實權。如照空有皆名為實但取外用目之為權。又實權者。二乘之權此是虛權。菩薩之權名為實權。方便權者。此以照空為實。照有為方便。就方便中。更復起權。如內照有為實外動用為權。此之六門成長短義也
論開合門第八。二智具有開合四句。一者開於二慧。如前所明。照諸法實相故名波若。照實相諸法稱為漚和。如來內照此二故有二慧。佛從此二生故。有父有母。外為眾生還說此二。如釋論云。初說波若道。次明方便道。初明佛母經。次明佛父經。所以波若為十方三世諸佛父母尊經。信之而得大福。毀之而招大罪。問既以二慧為父母。何者為祖父母耶。答約境智分之。即實相及諸法二境。能發生二智。即祖父母。是故爾炎名為智母。若據眾行為論。由大悲故方有波若。即大悲為波若母。亦由大悲故有方便。是方便之母。即是父義。但合說之耳。此即是開二慧也。問若以波若為母方便為父。何故論云波若為母般舟三昧為父。又云波若母五度為父。答般舟翻為現前。現前者。現前見佛。此是有行。故屬方便名之為父。五度有行。亦屬方便也。次第二合二慧者。明波若與漚和皆是波若。所以然者。波若為體漚和為用。體即波若之體。用是波若之用。故皆名波若。如來雖說大品九十章開。於二道皆稱摩訶波若經。不以後為方便。故知。二慧皆名波若又如論云。以金為種種物。而即是金更無別體。又如六度中合方便與實慧皆名波若。問何以知然。答餘五度。但明五種有行。不辨照知空有。今照空義屬波若。知有義亦屬波若。故知。二慧皆名波若。即是合權實皆名實義也。第三合權實皆名權者。照有功用既名為方便。照空之巧。亦是方便故。二照同巧。即兩皆方便。又如七地中名方便波羅蜜者。釋論云。是時波若清淨反名方便。以至於六地波若用猶未妙故。不名方便。至七地即波若用妙故名方便。如七地文從方便慧起十妙行。雖知三界空而莊嚴三界等。故知。二慧皆名方便。對此義。亦得六地有方便與波若皆名波若。又如勝鬘云一乘大方便。一乘之中。若照空照有。說空說有。皆名方便。以悉是諸佛大善巧故。亦是合二慧為方便也。四者不開不合。即泯上三句明諸法。正觀未曾有實。亦未曾是權。亦未曾開。亦未曾合。故云是法不可示言辭相寂滅。佛不能行佛不能到。而今有開合實權者。皆是無名相中。為出處眾生故。明開合不同耳
斷伏門第九。先依中論疏。先立異家義。然後辨。問二智云何斷煩惱耶。答此經云。佛為增上慢人說斷煩惱。實不斷也。問曰。大小經論皆明斷惑。云何不斷。答若言斷者。今請問之。為有惑可斷耶。如其實有即不可斷。又經云。若法先有後無。諸佛菩薩即有過罪。云何言斷。如其無惑。竟何所斷。又有惑即是有見。無惑名為無見。亦有亦無非有非無。並是煩惱。云何煩惱斷煩惱耶。又縱有煩惱者為所斷慧為能斷。為見惑故斷不見斷耶。如其見者即明闇並。云何斷耶。若不相見。復何所斷。若言解惑相違而懸斷者。即天竺燃燈破震旦闇。一品之解。除一切惑。又慧獨能斷。假伴共除。若獨能斷者。菩薩何故修八聖道。獨慧不斷。雖復假伴。亦不能斷。如一盲不見眾盲亦然。又一念斷為相續耶。若一念者惑亦一念。即與俱謝。何能斷耶。若相續斷者。為滅故續不滅續耶。滅即復無所續。不滅無復能續。云何續耶。以是推之。即無所斷。是以不應言智斷惑。問若爾應無有斷。何故經云。一念相應慧斷煩惱習耶。答如上推之。即畢竟無斷。如是了悟即是斷也。所以然者。於一切處求解惑無從。即心無所依。心無所依。即眾累清淨。故名為斷也。斷與不斷不相違。問以無所依名為斷者。為波若斷為方便斷耶。答舊云。波若是空慧故斷。方便照有即不斷也。今明。有所得空有二慧俱不能斷。無所得空有俱能斷也。但不二而二。開二慧不同。方便實慧。即不斷而斷。實慧方便。斷而不斷。問何故爾耶。答有所依著。是諸煩惱根。諸法實相。是無著之本。由實相無所依故生波若。波若即無所著故眾惑清淨。故名斷也。問若會境生智。然後斷惑與他何異。答不言惑外別有實相故會實相斷。但了煩惱本自不生今亦不滅。即是實相。故名會實相斷。問為但波若斷薩波若亦斷。答此義舊有二師。或言金剛心斷。是波若斷。或言佛智所斷。即薩波若斷。今明。大品云。菩薩無礙道中行。佛在解脫道中行。無一切暗。詳此文意。無礙解脫俱有斷不斷義。若一念正觀惑不現前。即無礙正斷。解脫出居累外。故解脫不斷。故云。佛在解脫道中行。無一切暗也。若言解脫續於無礙鎮前無惑之處遮未來惑不得續生。即有遮斷。故亦名斷。無礙正斷故。得言金剛惑盡。未有解脫遮未來惑。得云不盡故。盡與不盡二既不違。問波若為無礙薩婆若為解脫者。得言地前為無礙初地為解脫不。答有人云。亦得如此。小乘即苦忍之前習行未久。但伏非斷。大乘地前修行積時。是故能斷也。今謂不然。大小乘義。乃優劣懸殊。如來制立大格相似。小乘即七方便伏苦忍斷之。大乘三十心伏初地斷也。初地中自開無礙解脫。無礙正斷解脫遮斷。如上釋也。問為轉無礙為解脫。為無礙謝解脫生耶。答毘曇即謝。成論即轉。斥此二說。餘處已明。今略陳之。金剛若謝別有佛果。云何波若反名薩云若。轉金剛而成佛者。云何轉無常之法而作常耶。今明者。具有轉謝及不轉不謝。若了悟金剛本不生滅。即金剛是佛。故不轉不謝。是故經云。一切眾生本來寂滅。不復更滅也。於妄謂之心。息生滅之見。故名為謝。約了悟之者。前謂生滅。今悟無生滅。是故名轉。二文一會義無所違。問若地前伏初地斷者。何得釋論云初地時未捨結七地方斷耶。答眾師不同。生公用大頓悟義。唯佛斷惑。爾前未斷。故佛名為覺。爾前未覺。瑤師用小頓悟義。七地方斷。引向文證之。今明。皆無所妨。大經云。唯佛名眼見佛性。十地已還皆稱聞見。即唯佛斷惑。爾前不斷也。初地已來。但斷麤累未除細惑。故云不斷。七地除細故言斷耳。故各有其義。不應偏執。問為中伏假斷為假伏中斷。答適緣取悟無有定也。自有中伏假斷。如求性有無不可得故名非有非無。目之為中。此但伏性有無猶未斷也。次明假有假無。即性有無始斷。所以然者。識假有假無。即知畢竟無有定性有無。故名假斷也。次明假伏中斷者。對性有無。說假有無。以伏性有無故云假伏。次明悟假有不有假無不無非有非無名中道。前性有無始得永斷故。名假伏中斷也。問亦得假伏假斷中伏中斷以不。答亦有此義。如識假有無即性有無永斷。名為假斷也。自有識假有無。但伏性有無。猶未斷也。自有悟非有非無。但伏於性。自有悟非有無。性惑永斷不須說假也。問云何名假名惑實法惑耶。答成論師云。緣假迷假稱假名惑。則迷假人柱等。緣實迷實名實法惑。如迷五塵等。今明。此是三藏一部之義耳。大乘假實惑者。即向所明之。即前之假名為假惑。即前之實名為實惑。所以然者。諸法未曾假實。今有此假實。良非惑耶。問大乘亦有假名實法義不。答二是假名。不二為中道。中道即是實相。故名實法。迷因緣假名二諦稱為假惑。迷不二實相目實惑也。問云何迷耶。答不二二名為二諦。二不二為中道。二定二故名迷假。不二定不二稱為迷實。又二不二皆名為假。非二不二方為實。迷此假實名假實惑也
攝智門第十。問權實二智攝智盡不。答攝智皆盡。經有一智二智三智四智五智乃至七十七智。皆二智攝。攝一智者。即如實智。如實智即是佛眼。佛眼無法不見。而無所見。無法不見。名權智。而無所見名為實智。問如實智但是照實相智。唯應是實智。云何有權智耶。答此明如實而知名如實智。故具二智也。次攝二智者。則一切智一切種智。但此二智凡有六門。一空有分二。一切智為空智。一切種智為有智。此則權實攝也。次以總別分二。總相知為一切智。別相知為一切種智。但總別三門。一以苦無常為總相。陰入界為別相。二以無生滅為總相。諸法差別為別相。三以略為總相。廣為別相。如苦諦為總相。廣分別苦有無量相為別相。三別中取初義。第二義猶是空有。第三義屬後廣略也。三者略說為一切智。廣說為一切種智。如上釋也。四者因為一切智。果為一切種智也。問二智俱是果門。云何分因果耶。答例如菩提涅槃為果及以果果。涅槃既是果果。即菩提亦得為因。此義論因果。今亦然矣。五者小乘名一切智。大乘名一切種智。此明小乘總相知十二入苦空無常。為一切智。大乘遍知一切法為一切種智。六者一切種智為空智。一切智為有智。以種名性。性即實相理為諸法根本。故名為種。一切智知一切法為有智也。次攝三智門者。三智多門。涅槃云。一者波若一切眾生之慧。所謂下智也。二毘婆舍那謂二乘智即是中智也。三闍那佛菩薩智謂上智也。又云。波若別相。智別知諸法。毘婆舍那總相。智總知諸法。闍那為破相。破相者。波若知有。毘婆舍那照空。闍那捨於空有。即中道智也。又如波若三慧品說。二乘為一切智。菩薩道種智。佛一切種智。二乘名為一切智者。十二入攝一切法。二乘知十二苦空無常名一切智。論云。此但有一切智名。而無一切智用。猶如晝燈但有燈名而無燈用。問云何無用。答佛具知一切法別相。然後能知一切總相。故名一切智。二乘但總相。知一切不能一一別相而知。如涅槃云。二乘但知於苦。不能分別是苦有無量相。我於彼經。竟不說之。即二乘不能別知。故但有一切智名。而無一切智用也。道種慧者。菩薩知四種道。人天謂福樂道及三乘道。知佛道自度度他。餘三道但度他也。佛名一切種智者。此一切種智。實異前一切種智。前一切種智。但知有法。今合知空有名一切種智。經云。知一相故名一切種智。又云。知一切法行類相貌。名一切種智也。此三智中。一一皆具照空有。皆有權實二智也。次地持論有三智。一清淨智。斷五住惑盡故云清淨。即照第一義空智也。二一切智。即照有智也。三無礙智。無功用智。照一切法。無復功用故。云無礙。初是實智。後二為權。次攝大乘論有三智。一加行智。即進求上地心。二正體智。證如之智。謂實智也。三後得智。即寂而動。謂權智也。此三智即為次第。前有進求之智。次正得實觀。後從實起用。地地中皆具此三智也。又四智攝入二智者。攝大乘論云。一切智一切種智無礙智無功用智。前二知空有。次一不從師。後一無有功用。即法花經云。佛智一切智自然智無師智也。前二別照空有。後二通空有也。次四無礙智。此有多門。今略舉一義。知世諦為知法。知第一義為知義。此即二智。樂說及辭皆世諦智也。次明四智義。我生已盡梵行已立所作已辨不受後有。釋此不同。婆沙云。我生已盡。是斷集智。集因能生未來苦果。名之為生。無學斷竟名我生已盡。梵行已立。是修道智。梵名為淨。無漏聖道。能除垢染。離障清淨。名為梵行。無學聖人道行成滿。名為已立。所作已辨。是證滅智。斷惑證滅名為所作。無學證果功成。名為已辨。不受後有。是知苦智。後世苦報。名為後有。無學聖人。於此有不復更受。名不受後有。問經說四諦。先明苦集後明滅道。今何故前斷集修道後證滅知苦。答四諦示欣厭門。先苦集後滅道。於欣厭門。逆觀次第故。先果後因。四智是順觀門故。先因後果。故前集道。後明滅苦。又要除障。然後善成。故先斷集後修道。後果中。先滅現在過患。後不受未來苦報。故前滅後苦。勝鬘涅槃釋四智又異。今不述之。四智皆入大乘權智。是小乘之實智。次五智攝入二智者。一法住智。二泥洹智。三無諍智。四願智。五邊際智。依小乘。法住智者。知苦集相生諸法存立名法住智。知道及滅名泥洹智。又云。知苦集道名法住智。知於滅諦名泥洹智。令物不起諍為無諍智。願知未來一切事。即便得知名為願智。邊際智者。報身最後名為邊際。聖人修得自在智故。於報身延促自在名邊際智。小乘前二智通利鈍羅漢皆有。後三但利根羅漢有之。又前二通一切定皆能起。後三但第四禪起。前二通漏無漏。後三但有漏。前二三界身得起。後三但欲界三天下身起。前二以三界法為所緣境。無諍智者。但以欲界瞋心為境。大乘五智。一切處一切身五十二位皆得起。通漏無漏也。小乘五智。皆為大乘權智攝。大乘論五智。泥洹即是實相正法屬實智。餘四屬權智。十一智攝入二智者。十智照四諦。是差別智。屬權智攝。如實智照一實諦。即是實相。謂無差別智。故屬實智也。又論云。十智在四眼。如實智為佛眼。若爾四眼中具二智。佛眼中亦具二智也。問菩提與薩婆若十智何智攝。答論云。菩提是十智。即是有智。即一切種智。薩波若為如實智。謂空智。亦是一切智。四十四智者。約十二因緣作之。如云老死苦老死集老死滅道。一一皆具四諦觀也。七十七智者。生緣老生。不離生緣老死。初是正觀智。次是審法智。又正觀智簡無因。審法智簡異邪因。三世各二為六。此六是法住智。次一是泥洹智。法住為明生死因果增長故多。泥洹滅之智。三世合一。此皆小乘之義。皆屬大乘權智攝之。若大乘泥洹智是實智。如上也。如此皆是無分別中善功分別。雖分別不動無分別。不同數論有所得釋。既是名教。不得不知。問四十四及七十七同從老死起。有何異耶。答四十四觀果由因。其觀易成故。為鈍根人也。觀果由因者。初觀老死是果。次明老死集者。觀果由因也。七十七即觀因生果。如云生緣老死。生是因。為老死之緣。不離生緣老死亦爾。觀因生果。其事既難。故為利根人。四十四成論文云。在七方便中。七十七文不判位。眾師云。在四現忍中也。問何故不從無明起耶。答尋末至本。此觀易成。又四十四但得從果起。以具四諦故。若從無明起無復因。云何得具四諦耶。七十七不從無明起。但從老死起。其觀易成也。問菩薩觀十二因緣屬何智耶。答菩薩無方。不可定判。釋論云。菩薩為眾生故。從果觀十二因緣
常無常門第十一。略明四句。一境智俱常。唯大乘有之。小乘無也。以小乘凡聖之智皆無常故。但大乘境智俱常。凡有三義。一常智照實相境。如果德觀照波若照實相波若。二常智照虛空常境。如大經云。一切常中虛空第一。今常智照此常境也。若以實相即是虛空。如釋論中說。虛空非有非無言語道斷心行處滅。即是實相。今且據事。以虛空為常。此二句示境智二義也。三者常智還自照智。即是反照智義也。次常照無常凡有二義。一照眾生無常。二照應跡無常也。次無常照常凡為三句。一照虛空之常。二照實相境常。三照法身佛性常。但是照境非照智常。以因中未有常智故也。次無常照無常有二句。一照無常境。二者無常自照無常智。問無常智還照無常智。與常智知常智何異。答常智知常唯有一義。無常智知無常有二義。一者後念智。知前念智。二者一念智。即自能知。得並觀者。具有二義。未能並者。但有前後相知也。常知於常。但有一念自知無前後知也。問北土論師云。初地已上即有常住法身。亦即有常智。是事云何。答須詳此說意。為以證真之智為法身耶。取所證真如佛性為法身耶。若以能證之智為法身常者。是事不然。釋論云。在菩薩心名為波若。在佛心反名薩波若。若是常者。則無明昧。不應有改反也。又涅槃經云。此常法稱。要是如來。長壽品凡簡三法常義。一者外道。二者小乘。三者菩薩。並無常住故。以佛性常為法身者。此猶是江南舊宗。非北方異說也。問有講攝大乘師云。初地見真與佛地不異。是事云何。答若爾論何得云在菩薩心名波若在佛心反名薩婆若。既其改反。即知。有明昧不同。又論云。波若清淨反名方便。則知。六地波若未淨。又本以見真故斷惑。初地見真與佛不異。則一切惑斷。若不以見真斷惑者。便應是有智斷惑故。此說不然。如此皆是無分別中善巧分別。不爾者。淺學失於眉眼為無巧方便。今既欲釋二智。即廣解方便方便者。無差別差別智。故須善巧分別法門。然後無方無礙之用。後當廣敘得失。未可驚同舊宗也。今據此門可有四句。一者語同意異。語同上來所辨。乃有常無常。問何故語同耶。答語出經論。經論共用。何得不同。而意異者。中論云。言語雖同。其心則異。今明。此是無分別中善巧分別。不二二義。故開常無常境智二義耳。既云不二二。即雖二不二。如大經云。我無我無有二相。常無常亦爾。經云。愚人謂二。智者了達。知其無二。復有愚者但謂不二。智人了知不二而二。何者愚人。不識常無常。不知境智。故是無明。無明故為愚。智人了知常無常。名為智者。是故名為語同意異也。二者語異意異。有所得人。不善分別。無所得大乘能善分別。故名語異。一者是無所得心善分別。二者有所得心不善分別。故名意異。三者語同意同者。語與諸佛菩薩方等經論同。意與諸佛菩薩無依正觀亦同。故名語同意同。又語與有所得人語同。有所得人。復有少分得處。今意亦與彼同。故云語同意同。四語異意同。語雖異經論。而意符合道。亦得用之。又語異舊宗。而意同會佛旨。亦得用之。宜以斯四句總貫諸門。不應一向偏有去取。問何故明此四句。答有二種人。一始學大乘。謂必須一向與舊宗為異。則成謗法。所以然者。語出經論。宜共用之。但得與無得其心各別。不應以意異故令語亦異。二者學小乘人。玄與大乘異。強謂義同。是亦謗法。所以然者。小乘語意與大乘語意實不同。而強謂同。如學成實論者。謂無相滅諦與方等理均。故亦名謗法也。為此大小學人。宜開同異四句
得失門第十二。權實是聖人之觀心。真俗為眾聖之妙境。上已略明二慧。次廣論真俗。真俗之本。若成權實之末。自正故開十二門詳其得失
大乘玄論卷第四(終)
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